​​Аутизм и квирность, трансгендерность и небинарность

Многие аутичные люди также являются гендерно-неконформными людьми. Связь между нейроотличиями и квирностью, которую подчеркивают многие активист:ки и автор:ки, иногда обозначается ими с помощью термина нейроквир (neuroqueer).

Ник Волкер (Nick Walker), квирный и аутичный исследователь, в книге «Нейроквир: Введение» пишет: 

«Нейроквир — это не просто синоним нейроотличия  соединенная с квир-идентичностью. Нейроквир — это активная субверсия и нейронормативности, и гетеронормативности. Нейроквир — это осознанный отказ от требований нормативного воплощения». 

В своей книге «Unmasking Autism. Сила принятия нашего скрытого нейроотличия» Девон Прайс (Devon Price), аутичный транс-активист и исследователь, доктор наук в области социальной психологии, приводит несколько интервью и собственные наблюдения об этом пересечении.

«Есть термин для аутичных транс-персон, которые видят свой нейротип и гендерную идентичность неразрывно связанными: аутигендер (autigender).

Я спросил Бобби [аутичные небинарные персона, одни из тех, кто участвовали в интервью автору], видят ли они связь между их аутизмом и трансгендерностью, и они ответили: «Несомненно, да, невозможно отделить одну часть меня от другой. Мой Аутизм —​​​​​​​ транс-, и моя трансгендерность — Аутичная (My Autism is trans and my transness is Autistic).

Женское белье было неудобным для меня по гендерным причинам и потому что я не могу носить обтягивающие вещи. Я увлеклись футболом, чтобы быть “одним из парней” и потому что, пока я бегали по полю, никто не мог заговорить со мной или начать задавать вопросы, которые ощущались как социальные ловушки. Все это было связано».

Для самого Девона эта связь тоже несомненна, он пишет:

«Я чувствую ровно то же, что и Бобби. Я люблю то, что мой Аутизм и моя трансгендерность связаны. … я люблю свою Аутичность и воспринимаю ее как естественную, нейтральную часть моей идентичности, для меня никто не было проблемой, что она повлияла на мой гендер. Я не “нормальный” человек, никогда не мог быть таковым, так что самоопределение за границами гендерной бинарности, как и за пределами мейнстримного определения того, каким может быть человек, чувствуется как родное место, как быть дома».

К сожалению, эта связь используется трансфобными активист:ками в негативном ключе. Некоторые из них, как например авторка серии книг о Гарри Поттере Джоан Роулинг, считают, что аутичные транс-персоны — «на самом деле не транс-, а просто запутались в социальных нормах».  

Девон Прайс отвечает на подобные высказывания:

«Точка зрения Роулинг (которую разделяют многие критик:ессы гендерной свободы) является глубоко дегуманизирующей одновременно транс- и Аутичное сообщества. Мы полноправные, сложно устроенные люди, которые достойны такой же телесной автономии и свободы самоопределения, как все остальные.

Не имеет никакого смысла задаваться вопросами о том, был бы транс Аутичный человек по-прежнему трансгердерным, если бы не был нейроотличным, потому что аутизм — это корневая часть того, кто мы такие. Без нашей инвалидности (или нашей гендерной идентичности) мы просто были бы совершенно другими людьми. Невозможно отделить эти аспекты бытия нами от нашей личности. Обе они — в самой ее основе».

*Книга Девона Прайса Unmasking Autism вышла в 2020 году. Она посвящена процессу «снятия маски», анмаскингу, то есть выработанного из-за социальной стигмы поведения, скрывающего наличие нейроотличия.

Маскинг — часть жизни огромного количества Аутичных людей, персон с другими нейроотличиями, у которых не было или нет доступа к ранней диагностике, социальной поддержке, принимающему сообществу.

Анмаскинг — это пусть принятия своих отличий, дестигматизации, поиска поддержки в тех вещах, где она необходима, вместо попыток скрыть, оттогрнуть или изменить себя. Нейроотличия — это часть жизни, которая так же важна и ценна, как и все остальные.

​​✨ «Тихая комната» запускает краудфандинг! ✨

🔹«Тихая комната» — ​​​​​​​проект бесплатной психологической поддержки для людей, занимающихся активизмом и волонтёрством в России и эмиграции.

Мы предоставляем обратившимся онлайн-сессии со специалистками различных направлений терапии, проводим открытые семинары, а также пишем тексты о ментальном здоровье и активизме.

🔹Почему мы решились сейчас?

«Тихая комната» работает с декабря 2023 года. За это время мы приняли более 350 заявок и смогли оказать поддержку практически по всем из них.

В среднем мы получаем около 20 новых обращений каждый месяц, а каждое обращение — это около 6 индивидуальных сессий (так как в критических ситуациях мы организуем больше, чем 6 встреч) и 1-2 консультации с психиатром.

Мы хорошо научились делать то, для чего задумана «Тихая комната»: отладили процесс сопровождения заявок, собрали замечательную команду пси-специалисток и поняли, как организовать работу устойчиво.

🔹Сколько денег нужно «Тихой»?

Благодаря большому объёму вовлечённого волонтёрского труда «Тихая комната» может продолжать помогать с маленьким бюджетом. В основном деньги нам нужны на небольшие, значительно ниже рынка, компенсации труда наших специалисток и двух координаторок.

✨Для первой кампании краудфандинга мы выбрали цель — начать собирать по 150.000 рублей в месяц. ✨

Эта сумма позволила бы нам покрывать все расходы, связанные с компенсациями труда специалисток, а так же оплату супервизий для них.

🔹Как нам помочь?

Поддержать нас в рублях можно, подписавшись на Boosty. 

Для подписок в других валютах подойдут и Boosty, и Patreon.

Для единоразовых донатов в любой валюте можно использовать функцию «Отправить донат» в Boosty.

Задонатить нам можно и через криптовалюты:

Ethereum
0xbB4489D9767Fdf1fbFBCD1f539Ea502Bef270E9b

Bitcoin
bc1qnwhc3uv23pcc3xm34hgy5uhluxs30jhc8cmxq2

USDT TRC20
TSsid3FGZcH8jn7Q7wQ3AcpoECSA6i1Mp3

USDT ERC20
0xbB4489D9767Fdf1fbFBCD1f539Ea502Bef270E9b

🔹Все способы поддержки собрали в нашем Таплинке.

Если вам близки наши идеи и ценности, и вы хотите поддержать нашу краудфандинговую кампанию — напишите нам на почту tikhaya.komnata@proton.me

✨Поддерживая нас, вы поддерживаете тех, кто продолжает помогать другим во все более сложных условиях. ✨

​​По итогам семинара про связь ментального благополучия, деколониальности и сексуальности

🔹Выдержки из доклада Екатерины Зибровой «Политизация помогающих практик в колониальном и постколониальном мире». Ч. 1

Екатерина Зиброва —​​​​​​​ кандидатка психологических наук, научная сотрудница центра наук о разнообразии университета Витсватерсрнад, Йоханнесбург, ЮАР, консультантка по разнообразию в организациях.

В своем доклада она сосредоточилась на том, какую роль психология и психотерапия сыграли в процессах расиализации и колонизации европейцами стран Африки и Северной и Южной Америки.

🔹Колониализм —​​​​​​​ это конкретная форма угнетения, где колониальный субъект, то есть тот, кого колонизируют, создается через сложные системы измерения, сравнения и объяснения человеческих различий.

Таким образом конструируется иерархия —​​​​​​​ основной инструмент колониализма. Конструирование различий между людьми происходит с опорой на расистские, биологические, психологические теории «характера коренного жителя».

🔹Колониализм и его наследие стоят на двух идеологических угловых камнях: раса и культура, которые также являются одними из центральных понятий в психологии.

Половое различие и сексуальность (sexuality) выступают связующим звеном, посредническим термином между культурой и расовой теорией, который соединяет расу и культуру в одно целое.

🔹Колониализм был (и остается) машиной: машиной войны, машиной бюрократии и машиной администрации, а прежде всего —​​​​​​​ машиной власти. Но это также машина фантазии и желания (desire) —​​​​​​​ желания, которое формировалось социально, коллективно.

В этом смысле колониализм сам был инструментом, который порождал свою самую мрачную фантазию —​​​​​​​ безграничную и неконтролируемую плодовитость «неестественных» (межрасовых) союзов, угрожающих европейской чистоте.

🔹В отличии от европейской психиатрии непосредственно в самой Европе, где (по Фуко) через власть и контроль создавался «рефлексирующий субъект» —​​​​​​​ с целью интериоризировать внешний контроль во внутренний, —​​​​​​​ в своих колониях колониальная европейская психиатрия занималась категоризацией народов как групп, отказывая им в развитии субъектности и превращая лишь в объекты власти.

Определенные черты и особенности не приписывались личности, а закреплялись за всей расой, этнической группой. Поэтому важно отметить: контроль был (есть) как над Белыми колонизаторами, так и над Темнокожими, Цветными колонизируемыми.

🔹Безумие (madness) —​​​​​​​ как сопротивление и как угроза

Для поселенцев-колонистов поддержание социальных границ было тесно связано с вопросами собственности и интимных отношений. «Европейская» самоидентификация, а, следовательно, и власть воспринимались как находящаяся под угрозой со стороны людей, которые, вступая в отношения сексуальной и эмоциональной близости с теми, кто не принадлежал к их собственной «крови», неоднозначно балансировали на грани, пересекали и тем самым ставили под угрозу имперские механизмы. 

🔸Так, граница колониального проекта проходила (проходит) через человеческое тело, тело женщины в первую очередь.

В колониальном контексте страх перед непокорными, воспроизводящими, и истекающими кровью или кормящими телами безумных женщин был тесно связан с тревогой по поводу расовых границ и расовой чистоты.

​​По итогам семинара про связь ментального благополучия, деколониальности и сексуальности

🔹Выдержки из доклада Екатерины Зибровой «Политизация помогающих практик в колониальном и постколониальном мире». Ч. 2

🔸Переплетения гендера, класса, (не)устойчивости психики и сексуальности в колониальном контексте

Белые женщины в колониальном дискурсе описывались как особенно уязвимые перед безумием не только из-за своей женской «слабости», но и как Белые женщины с более слабыми телами и разумом. Они —​​​​​​​ двойная угроза:

1) чаще «разрушаются» под воздействием климата и из-за тягот колониальной жизни;

2) менее способны противостоять искушению сексуальных связей с чернокожими мужчинами.

Это представление сочеталось с образом Темнокожих мужчин как гиперсексуализированных хищников, чья близость к Белым женщинам, особенно в домашнем пространстве, воспринималась как угроза колониальной расовой эксклюзивности.

При этом стереотип о гиперсексуальности чернокожих женщин — типичный колониальный троп — не только скрывал реальность того, что именно Белые мужчины были основными насильниками, но и соотносился с представлениями XIX — начала XX века о неразрывной, причинно-следственной связи между женщинами, их телами и склонностью к иррациональному, экстремальному и непостижимому поведению. Такие представления оправдывали усилия по установлению контроля над женскими телами.

🔸В качестве заключения

Признание прав (на ментальное здоровье, например) как часть идеологии либерализма базируется на идее об универсальности человеческой природы, где одновременно допускается существование иерархий и различий. Поэтому расизм и универсализм сосуществуют.

Сосуществуют они в следующих дискурсах:

а) в культурных объяснениях различий («уровни цивилизации» как уровни культуры),

б) в противоречии универсальности прав и политик исключения разных групп людей из социального государства, что, в свою очередь, используется для (не)объяснения ментального (не)здоровья.

🔸Ключевая критика психологии, особенно той, что исследует «культурные различия»:

· простота выводов,

· историческая беспомощность,

· вытеснение контекста,

· политическая импотенция —​​​​​​​ отрицание того, что исторический и социополитический контексты влияют на ментальное состояние людей.

🔸Колониальная травма как психологический объект включает в себя такие пласты опыта:

· травму расизма, структурной и институциональной дискриминации,

· травму перемещения с родных земель,

· насильное помещение детей в интернаты,

· смерти от болезней и голода,

· плохие и постоянно ухудшающиеся условий резервации, и территорий, куда пришлось переместиться,

· отрицание проблем коренных народов,

· репрессии и преследования за освободительную борьбу.

🔸Поэтому травма колонизации требует другого подхода в терапии.

Нужно уходить от стандартных взглядов на травму и ПТСР: колониальная травма — это не только индивидуальное переживание травмы, это комплекс социогенных травматических переживаний.

Если в основе механики колониальной травмы лежит нарушение образов жизни, которые поддерживают и обеспечивают повседневное благополучие, то в механике лечения процессы исцеления должны проходить не только на личном, но и на семейном и общественном уровнях.

Источники:

Megan Vaughan (1990). Curing their ills: colonial power and African illness. Cambridge: Polity Press.

Julie Parle (2007). States of Mind: searching for mental health in Natal and Zululand, 1868-1918. Pietermaritzburg: University of KwaZulu-Natal Press.

Ann Laura Stoler (1997). Racial histories and their regimes of truth. Political Power and Social Theory, Volume 11, pp. 183-206.

Robert J.C. Young (1995). Colonial desire. Hybridity in theory, culture and race. New York, Routledge.

Okazaki, S., David, E. J. R., & Abelmann, N. (2008). Colonialism and psychology of culture. Social and personality psychology compass, 2(1), 90-106.

​​Краткая история групп взаимоподдержки

🕸 Группы взаимоподдержки — это самоуправляемые группы, участни:цы которых объединены решением общей проблемы и оказывают друг другу эмоциональную поддержку и/или материальную помощь, не взимают или взимают незначительную плату за членство и придают большое значение знаниям, основанным на опыте, полагая, что они обеспечивают особое понимание ситуации.

Помимо оказания взаимной поддержки своим членам, такие группы могут заниматься информированием, образованием, материальной помощью и социальной защитой в своих сообществах. 

🕸 Группы взаимоподдержки сознательно отказываются от фигуры специалист:ки или эскперт:ки в пользу коллективной работы, где кажд:ая является эксперт:кой собственного опыта.

🔸Когда они появились?

Некоторые исследователи считают, что причиной развития групп самоподдержки были волны массовой миграции конца XIX — начала XX века. Оказавшись в новой стране, где было мало официальных служб, помогающих выжить, новоприбывшие обращались друг к другу. 

Их ответом на сложности новой жизни стало создание обществ взаимопомощи, членство в которых основывалось в первую очередь на разделении некоторых явных социальных характеристик: расы, религии, страны происхождения. 

Интересно, что самые «популярные» из их услуг, хотя и основные для жизни, приходились на ее конец: погребение и похоронные обряды. Второй распространенной услугой было предоставление денег в долг. Таким образом, на ранних этапах помощь, оказываемая друг другу, носила материальный характер. От этого материального вида помощи переход к поддержке социального или психологического характера был большим шагом.

Сила групп самопомощи была продемонстрирована собраниями людей с алкогольной зависимостью. Организация «Анонимные алкоголики» была основана в 1935 году в США, чтобы помочь «безнадежным алкоголикам», от которых отказывалась институциональная медицина. 

🔸Почему этот формат работы важен?

🕸 В 1960-х годах во многих странах Европы, Латинской и Северной Америки, Азии и Африки начали развиваться движения за гражданские права, когда люди осознали свою коллективную силу. Эти движения за власть народа дали еще один толчок развитию групп взаимопомощи.

🕸 Огромную роль в популяризации коллективных форматов работы с психологическими, социальными, экономическими и политическими проблемами сыграли Черное феминистское движение в США, деятельность «Черных пантер», группы роста самосознания и коллективной взаимопомощи в небелых сообществах США и Мексики и движение за права людей с инвалидностью в разных странах мира. 

Все их объединяло внимание к политизации личного опыта через анализ того, как общество реагирует на различия, будь то инвалидность, раса, гендер, класс, или их сочетания. 

🔸Эти различия объединяли людей в группы взаимоподдержки еще и потому, что они не могли быть уверены, что не столкнутся с дискриминацией в тех социальных институтах, которые были призваны были им помогать. 

Матери-одиночки, Черные феминистки, квир-люди, люди с инвалидностью, обращаясь в социальные службы, к врачам и терапевтам часто рисковали получить взамен помощи — репрессии, пренебрежение или стигматизацию. 

🕸 Группы самоподдержки были и остаются альтернативой репрессивным институтам: местом, где можно было быть разделить опыт, учиться друг у друга и выживать вместе.

​​Партия «​​​​​​​Черных пантер»​​​​​​​ и радикальная история заботы о себе (self-care). Ч. 1

Термин «забота о себе» был кооптирован индустрией здорового образа жизни и ее агрессивными маркетинговыми кампаниями. Капитализм превратил заботу о себе в еще один продукт, который приносит производителям миллионы. 

Но мы не предлагаем отбросить заботу о себе, наоборот — предлагаем вспомнить ее первоначальное значение, которые было радикально политическим. История термина и самой практики заботы о себе уходит корнями в Черный женский активизм.

Хотя концепция заботы о себе существовала в медицинских сообществах и до появления партии «Черных пантер», она была популяризирована и политизирована ею как часть борьбы с расизмом в США, борьбы чернокожих за свои права. 

Вдохновленные различными существующими движениями Black Power, «Черные пантеры» не боялись опасных и, порой, насильственных методов для достижения своей цели. Хотя эти действия были необходимыми для активизма, для многих они также оказались очень эмоционально затратными. 

Чтобы продолжать свою работу, «Черным пантерам» необходимо было обеспечить надлежащий уход и медицинскую поддержку не только группе, но и более широким сообществам чернокожих, за которые они выступали.

🔸Зарождение активизма в сфере заботы о здоровье

По мере роста осведомленности о расизме в медицине забота о сообществе стала важной задачей партии. До вмешательства партии «Черных пантер» существующие в США медицинские центры либо исключали чернокожих, либо предоставляли им крайне сегрегированную помощь.

Через несколько лет после своего основания в 1966 году партия создала национальную сеть бесплатных медицинских клиник. Этот элемент ее деятельности стал настолько популярным, что к 1970 году все новые отделения партии «Черных пантер» были обязаны открыть бесплатную клинику.

Помимо чисто физической заботы о здоровье общества, «Черные пантеры» также выступали за психическое здоровье и эмоциональное благополучие активист:ок. 

В 1972 году партия обнародовала программу из 10 пунктов о важности заботы об обществе в борьбе за социальную справедливость:

«Мы хотим полностью бесплатного медицинского обслуживания для всех чернокожих и угнетенных людей... медицинских учреждений, которые будут не только лечить наши болезни, большинство из которых возникли в результате нашего угнетения, но и разрабатывать профилактические медицинские программы, чтобы гарантировать наше будущее выживание».

Идея заботы о себе и признание того, что активизм — это эмоциональное испытание, была в то время радикальной точкой зрения. Занимаясь как заботой о себе, так и заботой о сообществе, чернокожие активисты могли сохранять силы и энергию в своей борьбе за социальную справедливость. 

Аналогичным образом, идея коллективных действий по обеспечению медицинского благополучия чернокожих активисто:к и сообществ позволила вывести здоровье за пределы личного в политическое русло, что усилило движение.

​​Партия «​​​​​​​Черных пантер»​​​​​​​ и радикальная история заботы о себе (self-care). Ч. 2

🔸Влияние Черного ЛГБТК+ движения на радикальную заботу о себе

Чернокожая лесбиянка, писательница и активистка Одри Лорд была убеждена в важности заботы о себе, всегда подчеркивая необходимость ежедневной самопроверки и автономии здоровья как гражданского долга. Несмотря на то, что сейчас она известна как критический голос чернокожих ученых, значительная часть ее влияния была признана только после ее смерти.

Для Лорд сам акт заботы о себе, как для чернокожей женщины-лесбиянки, постоянно сталкивающейся с государственным угнетением, был радикальным действием. 

Чернокожие активист:ки движения за справедливость для людей с инвалидностью (Disability Justice) также напоминают: знаменитую концепцию важности заботы о себе Лорд создала во время борьбы с болезнью, которая инвадилизировала ее. 

Когда Одри Лорд впервые написала о заботе о себе в своем сборнике эссе A Burst of Light в 1988 году, она боролась с раком и при этом продолжала свою критико-теоретическую работу, которая до сих пор вдохновляет движения сопротивления. 

Мы все знаем цитату Лорд, которая стала настолько распространенной, что превратилась в клише. Но то, что Лорд написала изначально, было совсем не банальным:

«Мне пришлось изучить, как на качестве сне, так и в тестах на иммунную функцию, разрушительные последствия перенапряжения. Перенапрячься — это не то же самое, что постараться. Мне пришлось признать, как трудно уследить за разницей. [Перестать перенапрягаться] необходимо для меня так же, как сокращение потребления сахара. Крайне важно. Физически. Психологически. Забота о себе — это не потакание себе, это самосохранение, это акт политической войны».

Анджела Дэвис, которая когда-то была членом партии «Черных пантер», а сейчас известна своим вкладом в исследования гендера, класса и расы, также выступала за заботу о себе, заявляя: 

«(Практика радикальной заботы о себе) означает, что мы можем привнести в движение всю нашу сущность. Это значит, что мы включаем в нашу активистскую работу способы признания и, надеюсь, преодоления травмы. Это означает целостный подход».

*Этот пост — адаптированный и дополненный перевод статьи The Black Panther Party and the Radical History of Self-Care журнала Bristorian  

Дополнительные источники: 

Black Panther Ten-Point Program 

Diane Pien. Black Panther Party’s Free Medical Clinics (1969-1975)
 
Audre Lorde. The Cancer Journals, 1980.

Audre Lorde.​​​​​​​ A Burst of Light, 1988.

​​По итогам семинара про связь ментального благополучия, деколониальности и сексуальности.
Выдержки из доклада O. «Политика пола: выразительный жест Поля Б. Пресьядо и эластичность лакановской клиники» (начало поста)

🌫 Отправной точкой для доклада O. стало выступление Поля Б. Пресьядо в рамках Международных дней Школы фрейдова дела в 2019 году.

Его речь суммировала пережитый им опыт —​​​​​​​ транс-мужчины, «небинарного тела» —​​​​​​​ столкнувшегося с эпистемологическим неравенством и медикализацией, будучи анализантом в психоанализе. Пресьядо критикует психоанализ за бинарное понимание пола, аполитичность, отсутствие ответственности за вклад в колониальную и патриархальную систему знаний.

🌫 Доклад О. был посвящен ответам лакановского психоаналитического сообщества на критику Пресьядо: как теоретическим, так и практическим.

☁️ Важно отметить, что в классическом психоанализе понятие пола порывает с биологическим через введение измерения психосексуальности, а в лакановском становится языковым —​​​​​​​ способом, которым наслаждение «паразитирует» на речи. Однако связь с живым телом как формой жизни и условием наслаждения не утрачивается целиком.

🌫 В ходе сексуации (способа, которым субъект вписывает себя через наслаждение в половое различие, то есть производит себя как обладающего полом; понятие, разработанное Лаканом) формируются «мужская» или «женская» позиции, с опорой на фаллическое или «другое» (инаковое) наслаждение.

🌫 Важным остается то, что феминистские мыслитель:ницы — ​​​​​​​Люс Иригарей, Элен Сиксу, Юлия Кристева, Джоан Копжек, Катерина Колозова и другие —​​​​​​​ базировали на концепте полового различия свои освободительные практики и теории, производя политизацию инаковости.

Тем не менее, критика Пресьядо имела под собой как достаточно оснований, так и достаточно солидарных голосов изнутри самого психоаналитического сообщества.

☁️ Так, Фабрис Бурлез, психоаналитик из Франции, настаивал на появлении квир-психоанализа как реакции на гомофобные настроения после принятия закона о браке для всех во Франции. Бурлез обращал внимание на молчаливую гомофобию в самой лакановской институции, признавая провал психоанализа перед лицом квир-теории.

Бурлез призывает к реполитизации клиники:

Переосмыслить этику: политизировать такт! Не переставать касаться неприкасаемого, но с тактом, понятым в терминах тактики. Без такта интерпретация обрывается: она ранит или идет наперекосяк.

Заново задать вопросы, играя языком политически (queer–qu’ouïr?): Что мы слышим? Что мы понимаем? Как мы прислушиваемся к тем, кто не принадлежит к гетеросексуальному большинству? 

Переосмыслить формулы сексуации: довести позиции наслаждения до «энной» степени: от «двух» (deux) и только двух полов к «слишком много» (d’eux) полов.

☁️ Патрисия Геровичи, психоаналитик и лауреат премии Сигурни за свою клиническую и научную работу с латиноамериканскими и гендерно-вариативными сообществами, предлагает перейти к «клинике клинамена» (лат. clinamen — уклонение). То есть такой, в которой принцип клинамена — случайного и спонтанного творчества психической и телесной материи — является важнейшим. Это принцип «искусства искусственности», тела как всегда уже второй, переизобретенной, материальности.

Психоаналитик должен должен стремиться в клинике действовать, огибая ловушку патологизации, создавая пригодную для жизни жизнь.

​​(продолжение поста. начало выше)

☁️ Габриэл Тупинамба, бразильский философ и практикующий психоаналитик, анализирует отношения психоанализа и политики, связывая концептуальный кризис психоанализа с кризисом институционально-политическим.

Он отмечает своего рода запрет на развитие знания и эпистемологическую аррогантность (высокомерие, надменность) психоанализа, которые являются следствием консервативности самой институции, некогда бывшей политически прогрессивной.

Тупинамба предлагает зафиксировать позициональность психоанализа, переходя от языка вообще как области компетенции психоанализа к локализации речи в сеттинге.

На другом уровне актуализируются возможность эпистемологической инклюзивности: переход от логики инаковости к логике бесконечности позволяет различить внутри психоанализа область идеи и область исторически изменчивого идеала, который препятствует актуальному, политически чувствительному развитию теории.

☁️ Психоаналитики из Латинской Америки Педро Амбра, Хосе Стона, Тами Аюш отмечают скрытую охваченность психоанализа цис-нормативными предрассудками и нечувствительность к этому, нормализацию цис-сексизма коллегами.

☁️ Они настаивают на необходимости внедрения инструментов «теоретического вентилирования» — так, Хосе Стона подчеркивает, что нельзя говорить о поле в психоанализе сегодня без учета феминистского знания.

☁️ Тами Аюш также указывает на необходимость позициональности: психоанализ не сводится к аналитическому процессу, внеаналитические факторы его историзуют. Аналитик должен рефлексировать свою историческую и географическую расположенность, психоаналитическая нейтральность не освобождает от социальной ситуации. Аналитики должны рефлексировать взаимоотношения между клинической и эпистемологической перспективой, между сексуальностью и сексуацией.

☁️ По аналогии с теорией малой литературы Жиля Делеза и Феликса Гваттари (творчество меньшинства внутри доминирующего большинства, обладающее политическим и социальным потенциалом к изменению, подрыву), Тами Аюш предлагает практику «малой клиники», psychanalyse mineure.

Таким образом, внутри самой психоаналитической практики уже есть многообразное поле внутренней критики и «миниатюрных» клинических решений, артикуляция и предрассудков, тупиков, и этического изящества клинического ресурса.

💨 Критика Пресьядо выразительна и полезна, однако же она не учитывает эту неоднородность психоаналитической практики и теории, многие понятия сливая воедино (позициональность теории и позициональность аналитика, эпистемологию и клинику, ею ориентированную).

💨 Психоанализу необходимо преодолевать эпистемологическую аррогантность, открывая себя для равного диалога с другими дисциплинами, практиками, политиками!

💨 Изобретения многих решений пролегают через рефлексию на стыке клиники и агентности аналитика, но они не должны оставаться лишь индивидуальным, скрытым от других опытом: нужна артикуляция и открытость «малых клиник» взглядам всего сообщества.

​​Антипсихиатрическое движение в США. Лорен Мошер

Американскую антипсихиатрию и близкие ей идеи можно разделить на три лагеря. 

🔹Во-первых, это идеи и проекты последователей британской антипсихиатрии Джеймса Берка, Лорена Мошера и других, под влиянием которых развивалось американское коммунарное движение в психиатрии. 

🔹Во-вторых, это социально и антропологически ориентированные исследования, в центре которых психиатрическая больница как институт власти, психическое заболевание как социально обусловленная девиация. Это прежде всего работы Ирвинга Гофмана и Томаса Шеффа, а также близкие им труды по социологии девиации. 

🔹В-третьих, это критические взгляды Томаса Саса, основного «самобытного», «американского» представителя антипсихиатрии. 

▫️Лорен Мошер по окончании медицинского факультета Гарвардского университета занял должность научного сотрудника в Национальном институте психического здоровья США (НИПЗ), где стал директором его нового Центра исследований шизофрении и занимал эту должность на протяжении 12 лет.

▫️Накануне своего вступления в должность директора Центра Мошер съездил в Лондон и посетил Кингсли-холл — терапевтическую общину, созданную инакомыслящим британским психиатром Рональдом Лэйнгом, который стал подвергать серьёзной критике представителей своей собственной профессии. 

▫️Мошер был заинтригован идеями Лэйнга, но обеспокоен хаотичным методом, которым они претворялись в жизнь. Здание Кингсли-холла, где небольшой группе людей с психозом оказывали поддержку без медикаментозной терапии, находилось в запущенном состоянии, повседневная жизнь общины была организована плохо. 

▫️Возвращаясь в США, он размышлял над тем, что произошло бы, если бы был создан более организованный вариант Кингсли-холла. Благодаря своей новой должности в НИПЗ он оказался в уникальной ситуации, позволившей ему заняться этим вопросом.

🔸Проект «Сотерия»

Мошер нашёл двухэтажный дом в Сан-Хосе, Калифорния. Рассчитанный на шесть жильцов и двух занятых на полной ставке сотрудников, которым помогали занятые неполный рабочий день сотрудники и волонтёры, дом, известный как «Сотерия» (от греческого слова «освобождение»), был открыт в апреле 1971 года. 

Участвующие в эксперименте, в основном молодые люди, посещали психиатрические службы экстренной медицинской помощи. Половину участников Мошер направил на обычную терапию в местные психиатрические отделения, где они получали медикаментозное лечение, а половину — в «Сотерию».

В среднем проживающие находились в «Сотерии» пять месяцев, хотя большинству становилось существенно лучше к концу шестой недели. За исключением экстренных случаев, препараты не использовались в течение первых шести недель пребывания проживавшего.

Контролируемое исследование, профинансированное Национальным институтом психического здоровья и проведённое Лореном Мошером, продемонстрировало, что психосоциальная помощь данного типа даёт результаты равнозначные или лучшие, чем стандартное больничное или амбулаторное лечение, — при не большей стоимости и без опоры на обычные дозировки нейролептиков.

▫️Проект «Сотерия» вскоре стал источником конфликта между Мошером и его начальством в институте. В конечном счёте отвергнутый и снятый с должности директора Центра исследований шизофрении, Мошер покинул институт. 

▫️Ещё до этого, в 1977 году при содействии Мошера в Вашингтоне было открыто сообщество «Перекрёсток», где опыт «​​​​​​​Сотерии» был применён в лечении хронически больных. Сообщество «Перекрёсток» существовало около 20 лет и достигло значительных терапевтических успехов.

▫️Считая, что психиатрические больницы, как правило, являются не самыми подходящими местами, в которых приходится пребывать людям с психическими заболеваниями, Мошер указывал их недостатки: авторитарное отношение, ритуал унижения, вызывание и увековечивание беспомощности, ненужная зависимость, навешивание ярлыка, преобладание нужд учреждения над нуждами людей. Мошер полагал, что пропитанная насилием атмосфера психиатрических больниц и регулярное применение токсичных препаратов несовместимы с восстановлением здоровья.

​​Антипсихиатрическое движение в США. Томас Сас

▫️В отличие от других антипсихиатров, Томас Сас был исключительно теоретиком: он никогда не работал в психиатрической больнице, не предложил никакой программы психиатрического реформирования и никогда не развивал практических проектов. Его сила как антипсихиатра по преимуществу состояла в ожесточенности критики.

▫️Сас закончил свое психоаналитическое обучение в Чикагском институте психоанализа, в 1951 году завершил специализацию по психиатрии. В конце 1950-х  он получил должность профессора психиатрии в Сиракузах (США), которую занимал до конца жизни.​​​​​​​

🔸Самая известная книга Саса —​​​​​​​ «Миф душевной болезни» (1961), в которой он намечает стратегию критики психиатрии. Сас осмеливается, по его мнению, сказать то, что для всех очевидно, но что никто признать вслух не отваживается. 

«Я чувствовал, —​​​​​​​ вспоминал он позднее, —​​​​​​​ что пришел в психиатрию, чтобы рассказать о том, что с детства казалось мне самому очевидным, —​​​​​​​ о недоразумении с психическим заболеванием; это напоминало историю с платьем Голого Короля: на самом деле все знают, что никакого психического заболевания нет, но ни у кого не хватает мужества сказать об этом»​​​​​​​.

Для Саса психическое заболевание —​​​​​​​ это метафора сродни поэтической, поэтому представляется как результат полета фантазии: 

«…Перо психиатра называет некоторых (плохих) людей безумными точно так же, как перо священника называет некоторых хороших людей святыми. И психическая болезнь, и святость —​​​​​​​ фикции, то есть продукты фантазии».

▫️Модель болезни, которую позаимствовали психиатры, —​​​​​​​ это, по Сасу, модель болезни конца XIX века, которая была основана на опыте работы с туберкулезом, сифилисом и брюшным тифом. Подобные представления приводят к тому, что проблемы человеческой жизни отождествляются с болезнями тела, признаются душевными заболеваниями, переживающие их индивиды преследуются, изолируются, им предписывается специфическое лечение. Для Саса психическое заболевание —​​​​​​​​​​​​​​ все что угодно, только не болезнь. Оно —​​​​​​​ способ бороться с маргинальностью, фикция, метафора и предлог для хорошей продажи лекарств.

«Когда я говорю, что психическое заболевание —​​​​​​​ это миф или что оно не существует, я не отрицаю реальности явлений, по отношению к которым этот термин используется. Человеческое страдание и несчастье существуют; существуют конфликты и насилие; существуют подавленное сексуальное и социальное поведение. Все эти события и действия вполне реальны. Я просто классифицирую тот феномен, который люди называют “психическое заболевание”, несколько иначе, чем те, кто утверждает, что это болезнь. Понятие “психическое заболевание” —​​​​​​​ это семантическая стратегия медикализации экономических, моральных, индивидуальных, политических и социальных проблем»​​​.​

▫️Для Саса психиатрия —​​​​​​​ это моральное и социальное предприятие. Психиатр имеет дело с проблемами человеческого поведения. Соприкасаясь с проблемами поведения, психиатр часто вовлекается в конфликт между индивидом и группой, в котором он неизбежно должен стать на чью-либо сторону. Почти всегда психиатр выбирает сторону общества.

▫️Для Саса одной из основных угроз свободе личности является не столько медицина как таковая, но симбиоз медицины с государством. «…Медицина не просто функционирует в связке с государством; в современных индустриальных обществах медицина —​​​​​​​ это фактически часть государства, это своего рода религия», —​​​​​​​ говорит он в одном из интервью.

▫️В 1963 году для обозначения политического союза медицины и государства Сас вводит понятие «терапевтическое государство». Союз медицины и государства подобен при этом когда-то бывшему союзу государства и церкви. Врач приходит на место священника, и его социальной роли свойственны двусмысленность, принуждение и патернализм. 

🔸Сас разделял институциональную психиатрическую госпитализацию и договорную психотерапевтическую помощь.

«Основной проблемой психиатрии всегда было и поныне остаётся насилие: объявленное угрозой, но лишь предполагаемое насилие «сумасшедшего», направленное якобы против общества, и действительное насилие, чинимое обществом и психиатром против «сумасшедшего». Результатом становится лишение пациентов человеческого достоинства, притеснение и преследование тех граждан, которых объявили “душевнобольными”».

🔸Договорная психотерапия описывается Сасом как психиатрическое вмешательство, принимаемое человеком с целью ослабления затруднений и страданий, которые он испытывает. В этом случае клиент сохраняет свои права и полный контроль над происходящим. Психотерапия, в том числе психоанализ, согласно Сасу, представляет собой специфический вид отношений между людьми, основывающихся на этике освобождения​​​​​​​.

​​Вебинар «Психоактивные вещества и их применение в психиатрии»

7 сентября (воскресенье), 13.00—16.00 СЕТ

💊Мы обсудим отношение общества в целом к психоактивным веществам в медикаментозных целях, их восприятие в профессиональной среде и среди пациенто:к и потребитель:ниц, наркофобию. Поговорим о техниках и подходах к лечению, о побочных эффектах лекарств в психиатрии. 

💊При заполнении анкеты для участия в семинаре мы попросим вас также ответить (при желании, анонимно) на дополнительные вопросы о личном опыте приема веществ по назначению врача. 

💊На основе полученных ответов обсудим также, какие переживания и стереотипы есть у пациент:ок относительно использования медикаментов с психоактивными веществами в ходе лечения.
Темы докладов и информация о спикер:ках:

🔹«Микродозинг ЛСД и псилоцибина — обзор научных публикаций, концепция и методология».

Саломе Данон, 
докторка фармацевтических наук (исследования и промышленность) Университета Париж-Сакле. Работает в департаменте биотехнологий и инноваций Министерства экономики и финансов Франции.

🔹«"Справато" (назальный спрей эскетамина) при фармакорезистентной депрессии — механизм, клиническая эффективность, плюсы и ограничения».

🔹«Использование каннабидиола (CBD) в аддиктологии: пример синдрома отмены алкоголя».

Александр Кононов, 
доктор фармацевтических наук (исследования и промышленность) Университета Париж-Сакле, фармацевт, писатель.

🔹«Метилфенидат — применение за пределами СДВГ: новые подходы в терапии зависимостей и депрессии».

Жереми Ле Дран, 
доктор фармацевтических наук (Pharm D, клиническая фармакология​​​​​​​), клинический фармацевт в отделении клинической фармации психиатрической больницы Поль Гирар.

🔹«Антропология применения психоактивных веществ в психиатрии и эволюция культурного восприятия».

Пьер Шампи, 
доктор фармацевтических наук (Pharm D), доктор наук (PhD), профессор фармакогнозии в Университете Париж-Сакле, эксперт Временного научного комитета по Европейской фармакопее (Французское агентство по безопасности лекарственных средств и изделий медицинского назначения), член Французского общества этнофармакологии.

🔹После каждого доклада будет 5-7 минут на вопросы участни:ц к спикер:кам. 

💊После презентации докладов состоится круглый стол на тему «​​​​​​​Фармакология и лечение в психиатрии. Мифы и стереотипы»​​​​​​​ со спикер:ками, специалист:ками «Тихой комнаты» и участни:цами семинара.

Мы обсудим:

💊Мифы и стереотипы вокруг фармакологического лечения в психиатрии.
💊Что можно изменить для снижения побочных эффектов?
💊Опросник DAI и дополнительные вопросы пациент:кам.

🔹Языки семинара: французский и русский. Будет организован перевод. 

🔹Для участия в семинаре, пожалуйста, заполните анкету, до 1 сентября. 

Это нужно для верификации участни:ц, для общей безопасности и комфорта во время встречи. Ждем вас!

🔹​​Об обратной связи от наших заявитель:ниц

▫️«Тихая комната» работает, чтобы поддерживать людей, занимающихся активизмом и волонтёрством в России и эмиграции​​​​​​​. 

▫️В команде наших волонтеро:к — разные специалист:ки с разными методами терапии, и нам важно, чтобы поддержка была корректной. Выбрать подходящую специалист:ку в условиях ограниченных ресурсов и формата нескольких встреч очень сложно, и мы это понимаем. 

▫️Нашей работе очень помогает прямой диалог с заявитель:ницами и обратная связь. Наша поддержка — это солидарность, и мы хотим быть в курсе потребностей наших заявитель:ниц и готовы вместе решать сложности. На равных. 

▫️Для нас и те, кто обращаются к нам за поддержкой, и те, кто ее оказывает, — это наше сообщество. Обратная связь от вас — это разговор внутри этого сообщества, и мы хотим, чтобы вы могли поделиться своим опытом терапии свободно, в том числе, если что-то пошло не так.

▫️Мы открыты к диалогу и готовы решать сложности вместе. Мы заинтересованы в том, чтобы поддержка была эффективной — а для этого важно слышать и критику тоже. Вы всегда можете написать нашим координатор:кам свой фидбек, даже если прошло времени, или, наоборот, вы еще только начинаете встречи с терапевт:кой. Нам важно быть на связи!

❗️UPD: Замена спикера, изменения в программе.

Доклад «Антропология применения психоактивных веществ в психиатрии и эволюция культурного восприятия» прочитает

Антуан Оливера,
выпускник фармацевтического факультета Париж-Сакле, написал диссертацию на тему ухода за мигрантами во Франции и их связи с лекарственными растениями. Увлечённый традиционной медициной, он стажировался во Франции и за рубежом, чтобы расширить свои знания в этой области. Диплом по этнофармации Университета Париж-Сакле.

Жереми ле Дран, к сожалению, не сможет принять участие в семинаре. Его доклада не будет.

Вебинар о пересечениях нейроотличий и квирностей в активизме

12 октября (воскресенье)
13.00 —​​​​​​​15.00 СЕТ

Я вырос и социализировался как немного странный фрик, скорее, чем как «мальчик» или «девочка». Ни девочки, ни мальчики не относились ко мне как к одно:й из своих, и я тоже не отождествлял себя с ними. Я чувствовал себя скорее мистическим сказочным существом, попавшим в чужую реальность, чем «женщиной» или даже человеком.
 
Девон Прайс, из книги Unmasking Autism. The power of embracing our hidden neurodiversity.

🌫 Среди активист:ок любых движений много квир- и нейроотличных персон. Нам кажется, это связано с тем, что и тот, и другой опыт неизбежно политизируют нас. Сложно не стать активист:кой в мире, который отрицает, что твоему опыту в нем есть место. Тогда активизм начинается с желания создать для себя принимающее пространство и пригласить в него других.

🌫 Правда и то, что внутри активистских сообществ тоже можно столкнуться с неприятием, дискриминацией, непониманием и незнанием. Как нам делать наши активизмы действительно принимающими, на практике альтернативными тем механизмам стигматизации и дискриминации, с разными проявлениями которых мы боремся?

🌫 «Тихая комната» приглашает на вебинар, где мы хотим вместе подумать над такими вопросами:

▫️Как политическое позиционирование связано с многовекторным исключением?

▫️Какое политическое действие вырастает из несовпадения в базовых опытах (социальной) реальности?

▫️Какую роль в активистской практике играют нейротипичные модели действия и работы?

▫️Как милитантность делается инклюзивной для самых разных тел и форм (политической) жизни?

▫️Как выстраивать коллективную работу, чувствительную к нейроотличиям коллежан:ок и не требующую унификации рабочих ритмов и способов коммуникации?

▫️Как и насколько чужими можно быть, оставаясь политическими?

🌫 В первой части встречи будут озвучены доклады спикеро:к семинара: активисто:к и психотерапевто:к, помогающих специалисто:к «Тихой комнаты» и дружественных нам проектов. Во второй части мы пригласим спикер:ок и слушатель:ниц семинара к открытой дискуссии.

Для участия в вебинаре, пожалуйста, заполните короткую анкету до 10 октября. 
Это нужно для верификации участни:ц, для общей безопасности и комфорта во время встречи. Ждем вас!

​​Антипсихиатрическое движение в США. Ирвин Гофман. Часть 1

Ирвин Гофман —​​​​​​​ самая известная фигура из мира социологии, которую обычно называют в числе критиков психиатрии. Он с особой остротой и яркостью поставил вопросы о стигматизации и подавляющих личность тотальных институциях, о социальном мире психически больного и его функционировании в психиатрической больнице.

Получив степень бакалавра гуманитарных наук в 1945 году в Университете Торонто и степень магистра и доктора философии в Университете Чикаго, Гофман работал в Эдинбургском университете, в 1949—1951 годах занимался полевыми исследованиями на Шетлендских островах.
В 1952 году он женился на Анжелике Чоат, психологине по профессии. Анжелика часто нуждалась в психиатрической помощи (у неё был диагноз маниакально-депрессивного расстройства). Она покончила с собой в 1964 году. Гофман скептически относился к диагнозу жены и распространённым тогда методам лечения в психиатрии.

Психиатрия относится к числу дисциплин, наиболее интересовавших Гофмана, и ей посвящены междисциплинарные работы «Стигма» (1963) и «Тотальные институты» (1961). Последняя стала результатом годовой практики Гофмана в психиатрической больнице Национального института психического здоровья. 

Коллеги по институту пытались убедить Гофмана не публиковать эту работу, поскольку она содержала критику психиатрических учреждений. После выхода в свет книга получила такую популярность, что в университетах США стала рекомендоваться студентам в качестве обязательного введения в социологию.

Гофман не ставит своей задачей критику медицинского толкования психического заболевания, его интересуют лишь социальный статус психически больного человека. 

«В обществе, —​​​​​​​ отмечает он, —​​​​​​​ принято считать, что обитатели психиатрических больниц находятся там прежде всего потому, что страдают психическим заболеванием. Однако, судя по тому, что за пределами психиатрических больниц “психически больных” столько же или больше, чем внутри них, можно сказать, что они страдают явно не от психического заболевания, а от непредвиденных обстоятельств».

Гофман исходит из тезиса, что «я» психически больного человека является не больным «я», а «я» стигматизированным, то есть сконструированным социальным непринятием в процессе социального взаимодействия. При этом отличительная черта психически больного как стигматизированного —​​​​​​​ то, что он не разделяет некоторые общепринятые ожидания и стандарты поведения. И именно в пространстве конституирования социальных ожиданий и правил поведения оформляются критерии психической нормальности и ненормальности.

Стигма —​​​​​​​ это «особый тип отношения между качеством и стереотипом», рассогласование между истинной и виртуальной социальной идентичностью. Нормативные ожидания общества, служащие его фундаментом, составляют виртуальную социальную идентичность. Ей соответствует или противопоставляется актуальная социальная идентичность индивида, то есть та, которой он в действительности обладает. Достаточная степень рассогласования между ними и приводит к тому, что социум запускает процессы стигматизации. 

​​​​​​​Именно со стигмы, по Гофману, начинается история психически больного. В дальнейшем на его пути, как и на пути многих стигматизированных, возникают поглощающие его тотальные социальные институции.

✨Продолжение — в следующем посте.
Уже сейчас полная версия текста доступна для вас на нашем Boosty.
Подписаться на нас и поддержать нашу работу: тут. ✨

​​Антипсихиатрическое движение в США. Ирвин Гофман. Часть 2

С осени 1954 года в течение трех лет Гофман работал в Лаборатории исследований социальной среды в Национальном институте психического здоровья в Бетесде. В 1956–1957 годах —​​​​​​​ в больнице св. Элизабет в Вашингтоне, одной из центральных государственных больниц США. Эти исследования легли в основу книги «Тотальные институты».

В центре интересов Гофмана — психиатрия как институциональное образование. ​​​​​​​Жизнь психиатрической больницы —​​​​​​​ это не просто приложение психиатрической теории, она подчинена общим принципам функционирования социальных институций. 

Государственные психиатрические больницы основывают свое функционирование, как считает Гофман, на опекунском подходе, поэтому жизнь пациентов и стратегии их адаптации к институции так напоминают тюремные.

Пациенту не просто оказывают услугу оздоровления психики, его изолируют как угрожающий обществу элемент и подвергают стигматизации. Гофман подчеркивает, что обитатели, переступая порог тотальной институции, сразу же наделяются презумпцией виновности, которая оправдывает все, что происходит в стенах институции. 

Ключевой особенностью тотальных институций является трансформация «я» человека и создание на ее основе «нового» мировоззрения. Происходит нечто вроде разобучения (untraining), при которых блокируется возможность управлять собственным поведением, реагировать на ситуации, приспосабливаться к изменениям во внешнем мире. 

Гофмана интересовали также стратегии сохранения человеческого достоинства в репрессивных организациях и унизительных обстоятельствах. Когда тотальный институт пытается вытравить из самосознания человека нежелательные образы «я», человек системы отыскивает незапрограммированные уставом пути самовыражения. 

В психиатрической больнице существуют неформальные отношения, недоступные взгляду постороннего. Правила в таких учреждениях допускают исключения, выстраивающиеся в систему неформальных правил, которые позволяют жителям учреждения сохранить частичку собственного достоинства и свободы.

Гофман пришёл к выводу о необходимости отмены госпитализации в психиатрические учреждения против воли пациентов и вместе с Томасом Сасом и Джорджем Александером выступил одним из учредителей Американской ассоциации за отмену недобровольной психиатрической госпитализации в 1970 году. 

✨Поддержать нашу работу и подписаться на нас:
▫️Boosty
▫️Patreon

​​«Тихая комната» ищет психотерапевт:ок, готовых присоединиться к нам в качестве волонтёр:ок

🔹Как мы работаем

Наши специалист:ки сами выбирают, на какие запросы готовы откликнуться — исходя из своих компетенций, ресурсов и состояния.
Мы предлагаем заявитель:ницам до 6 онлайн-встреч бесплатно. Специалист:ки получают частичную компенсацию за свой труд.

🔹Гибкость и поддержка

Количество встреч определяется в процессе: иногда достаточно одной беседы, иногда работа продолжается дольше — по договорённости между заявитель:ницей и специалист:кой.
Для волонтёр:ок мы также организуем супервизии и интервизорские группы.

🔹Кого мы ищем

Мы приглашаем специалист:ок, работающих в разных подходах: психоанализ, КПТ, EMDR, гештальт.
Если вы разделяете наши ценности — напишите нам, даже если используете другие методы.

🔹Кому мы помогаем

Наши заявитель:ницы — это правозащитни:цы, активист:ки, журналист:ки, преподавательни:цы, сотрудни:цы НКО и социальной сферы, связанной с российским контекстом.

🔹Как присоединиться

Нам важно, чтобы сотрудничество строилось на свободном согласии обеих сторон. Мы учитываем интересы и потребности как заявитель:ниц, так и специалист:ок, включая вопросы безопасности.

📩 Написать нам можно в директ в Инстаграме или на почту: tikhaya.komnata@proton.me

🙏 Будем благодарны за репост ✨