Артур Шопенгауэр – антисоциал, тролль, мизантроп, в общем, хрупкая и неординарная личность – даёт бесплатный мастер-класс по промпт-инженерингу с любой нейронкой:

«Книга – это зеркало. И если в него смотрится обезьяна, то из него не может выглянуть лик апостола».

Залетаем в промпт-инженеринг на пару с философией с двух ног!

В эфире – клуб любителей интересных бесплатных книг. Французский философ Жан-Мари Шеффер в своей книге “Конец человеческой исключительности” (М.: НЛО, 2010) ставит под сомнение традиционное разграничение природы и культуры. Оперируя достижениями современной биологии, он отказывается от модели “дух/тело” и рассматривает человека как сложный биологический вид, чья культура является продолжением эволюционных процессов. Шеффер критически анализирует философскую антропологию XX века, предлагая натуралистический подход к исследованию общества и сознания. Его программа стремится объединить естественные и гуманитарные науки в единую исследовательскую рамку. Книга рекомендуется всем тем, кто чувствует необходимость пересмотра антропоцентристской картины мира.

Книга в PDF – здесь.
Б-Е-С-П-Л-А-Т-Н-О!

Когда-то моё увлечение искусством глубоких медиа (deep media art) привело меня в Сибирь.

Deep media studies. На фото – карта южной части реки Миссисипи, подготовленная Дэниелом Коу, картографом из Геологического комитета Вашингтона. Для её создания Коу воспользовался данными, полученными с помощью лидара – лазерной установки, которая освещает объекты коротким световым импульсом, фиксируя рельеф. Эта карта отображает “чистую” геоморфологию Миссисипи: в центре запутанного переплетения старых траекторий “современное” русло реки показано тёмным. Мы видим, что река – это не бездушный водный поток, а живое существо, со своей историей и памятью. Она соединяет в себе сравнительный анализ и историю, и показывает, что любая попытка удержать реку в заданном русле, скорее всего, окажется тщетной.

В Национальном музее науки и технологий Стокгольма (Tekniska Museet) продолжается персональная выставка “Borderlands” Хелен Пайнор – австралийской художницы и нашей дорогой коллеги, с которой я имел честь работать как куратор. Выставка “Borderlands” – первая экспозиция в новой музейной программе “The Cell”, которая ориентирована на показ проектов, реализованных на пересечении искусства и биомедицинских наук. Выставка включает в себя три инсталляции: “93% Human”, “The End is a Distant Memory” и “The Body is a Big Place”. Все работы Хелен Пайнор посвящены исследованиям лиминальных состояний – между жизнью и смертью, человеческим и нечеловеческим, телом и его технологическим дублёром. О проекте “93% Human” я рассказывал здесь, а видео проекта “The Body is a Big Place” (совместно с Петой Клэнси) можно посмотреть здесь. Красивое!

Как известно, Кант очень любил гостей и не любил искусство. Бывало придут к нему коллеги с художественного факультета, а он начинает им доказывать, что эстетическое переживание можно получить по поводу любого объекта. И искусство для этого вовсе и не нужно – ведь наслаждаться можно только естественным. Если же коллеги попадались упёртые и слишком долго говорили о кураторе Пиппино с предстоящей биеннале, Кант демонстративно выходил из-за стола и справлял эстетическую нужду в отношении природного.

На фото: Искусствоведы в гостях и человек с истинным вкусом (слева), рисунок XIX века.

"Талант, как прыщ, не спрашивает на ком выскочить. Может и на дураке выскочить". Знаменитое высказывание Раневской, которое поможет вам с профессионально-личностной оптикой.

В эфире – клуб любителей интересных бесплатных книг. Вашему вниманию предлагается эпическая монография Павла Карпова "Творчество душевнобольных и его влияние на развитие науки, искусства и техники" (Госиздат, 1926). Внимание автора сосредоточено на феномене творческого импульса, который возникает в состоянии психической нестабильности, и его возможном вкладе в научные и художественные практики. Анализируя клинические случаи и артефакты, Карпов предлагает альтернативу репрессивной модели психиатрии XIX века – внимательное прочтение субъективности как ценности. По мысли автора, именно в состоянии психического обострения могут появляться работы, которые опережают культурные и научные каноны своего времени. В этом смысле, книга Карпова может быть прочитана как ранний вклад в дискуссию о границах применимости рациональности и альтернативных источниках знания. Приятного вам чтения.

Книга в PDF – здесь.
Б-Е-С-П-Л-А-Т-Н-О!

Пабло Пикассо в качестве медиа-артиста – рисунок светом при фотосъёмке на длинной выдержке, 1949 г. Фото Гьен Мили

Из истории нового ландшафтного искусства. В 2010 году 25 старых танков были выброшены в море в Сиамском заливе, чтобы помочь формированию искусственных рифов для обитания рыб. Это лучшее, что можно сделать с оружием. Провинция Наратхиват, Таиланд. Фото: Sumeth Parnpeth / AP Photo.

Deep media studies. Китайцы замедлили вращение Земли и увеличили продолжительность дня, выяснили учёные NASA. Это произошло из-за огромной дамбы. Крупнейшая в мире электростанция "Три ущелья" удерживает десятки миллиардов тонн воды, влияя на распределения массы всего земного шара. Из-за этого продолжительность дня увеличилась на 0,06 микросекунды, а ось планеты сдвинулась на 2,5 сантиметра.

Бедняжка муха,
Твой летний рай
Смахнул рукою
Я невзначай.

Я — тоже муха:
Мой краток век.
А чем ты, муха,
Не человек?

Вот я играю,
Пою, пока
Меня слепая
Сметет рука.

Коль в мысли сила,
И жизнь, и свет,
И там могила,
Где мысли нет, —

Так пусть умру я
Или живу, —
Счастливой мухой
Себя зову.

Уильям Блейк. Муха / пер. с англ. С. Маршака

Бронзовая статуэтка, конец I века н. э. Была найдена в 1771 году в Ривери, Франция, и считается старейшим галло-римским экспонатом Музея Пикардии. Фигурка состоит из двух частей, что придаёт ей как ритуальный, так и (прости-меня-господи) утилитарный характер. Эта статуэтка изображает божество, одетое в "cuculus", галльский плащ с капюшоном, и, возможно, является примером локального образа genii cucullati – персонажа, обычно трактуемого как дух защиты. Галльский плащ вводит любопытную локальную маркировку в римский иконографический канон, раскрывая механизм взаимодействия между колониальной мифологией и автохтонными верованиями – римская символика ("важный гонец из столицы Империи") обретает новую трактовку ("какой-то хуй в пальто").

В эфире моя еженедельная рубрика "Труп выходного дня". Каждое воскресенье я выкладываю здесь произведения искусства с анатомическим или патологоанатомическим сюжетом. Сегодня у нас в гостях – немецкий художник Георг Шольц. Учился у кёнигсбергского зёмы – Ловиса Коринта, рисовал пасторали и милых обнажённых девиц. Три года в окопах Первой мировой войны навсегда изменили мировоззрение Шольца. После возвращения с фронта практически все его работы были посвящены макабрическим аспектам оружающей жизни. Например, на том фото – фрагмент его произведения “Маленький городок днём (Мясник)”, 1923 год. После прихода нацистов к власти Шольца выгнали с должности профессора, его творчество было объявлено дегенеративным искусством, в 1937 году все его работы были изъяты из музеев, а самому художнику было запрещено рисовать. Обнимаю вас этим трупом.

СОВРЕМЕННОЕ ИСКУССТВО – вот

Кибернетика и искусственный интеллект оперируют в логике открытых систем, где одновременно принимаются и тезис, и антитезис, а противоречие рассматривается не как сбой, а как точка роста. Центральный принцип – обратная связь (feedback), связывающая всё со всем и обеспечивающая динамическое согласование разнонаправленных импульсов. ИИ и генеративные сети, как прямые наследники кибернетической парадигмы, просто делают этот процесс видимым: их мышление – это последовательное снятие противоречий, их интеграция в общее целое.

Такой способ мышления имеет глубокие исторические корни. Христианская теология, например, построена на допущении и удержании радикальных противоречий. Доктрина Троицы утверждает тождество одного и трёх. Христологическая формула гласит, что Иисус Христос – одновременно и человек, и Бог, два начала в одном существе: неслиянно, неразлучно и неразделимо. В этом – парадигма мышления через антиномию, через напряжённое сосуществование логически несовместимого.

ИИ и генеративные сети перенимают эту логику: они стремятся мыслить целое через полифонию, а не через однолинейность формальной логики. Их парадигма исключает всё, что слишком непротиворечиво. Иными словами, ИИ создает собственную догматику – не в смысле замкнутого набора постулатов, а как живой архив собранных и уравновешенных противоречий. Подобно христианской догме, кибернетическая догма стремится к абсолютной открытости и универсальной интеграции всего и вся. Её единственная нетерпимость – к исключающим противоречия системам. В её логике все противоречия подлежат не устранению, а взаимному поглощению.

Как гласит предание, Антони ван Левенгук изобрел микроскоп (1674) и стал рассматривать всё, что попадается под руку – и именно так он открыл сперматозоиды. Его графическую зарисовку "семенных зверьков" мы и публикуем сегодня с пожеланием всем доброго вечера!

Жайме Питарч (Испания). Subject, Object, Abject. 2006. Питарч уверен, что человек неспособен идентифицировать себя со структурами, которые он сам же и создает. Это чувство несоответствия может порождать особую красоту.

Лет 15-20 назад художники и кураторы окончательно осознали, что технологическое искусство и art&science лучше всего экспонировать в сакральных пространствах - костелах, соборах, капеллах и прочих базиликах. Смотрится прекрасно, лучше чем в галереях, ЦСИ и музеях. Опять же - акустика и свет, что всегда учитывалось при строительстве церквей. С этого момента технотеологическая риторика (о связи технологий с теологией) лишь набирала обороты. А становой хребет современного искусства, которое всегда мыслило себя через разрывы с традицией, звонко хрястнул и рассыпался на тысячи косточек-слов. Уже тогда стало понятно, что концепт "современности" надо пересобирать заново, а мышление через разрывы ("мы не такие, как они") - это для малохольных. Серьёзная паства требовала серьёзных концептов.

На фото: Плакат "Там где плохо поставлена культурно-массовая работа", СССР. 1950-е.

В Ватикане начинается Конклав. Кардиналы начнут его в 10:00 по Риму (11:00 мск) с мессы.

Когнитивные науки демонстрируют, что значительная часть человеческого поведения регулируется процессами, которые происходят ниже уровня сознания. Эти процессы не осознаются субъектом, но при этом они критически важны для его сознательной деятельности. Их существование показывает, что сознание не является необходимым условием для осуществления когнитивных актов. Если это действительно так, тогда способность к познанию может быть распространена на организмы, даже те, у которых вообще нет мозга (хорошая новость для студентов, спортсменов, балерин, живописцев и пр.). В таком понимании “познание” приобретает операциональный смысл – как умение воспринимать, адаптироваться, прогнозировать и обучаться в контексте среды. Это позволяет говорить о формах распределённого или телесно-ориентированного интеллекта у организмов, лишённых центральной нервной системы – таких как, скажем, грибы, слизевики или кораллы. Познание в такой трактовке – уже не внутренний акт, а процесс, разворачивающийся на границе между телом и окружающей средой.