«Алхимик» — роман-притча бразильского писателя Пауло Коэльо, изданный в 1988 году. Сюжет: главный герой, пастух Сантьяго, живёт в Андалусии. Однажды он увидел сон, который манил его отправиться к египетским пирамидам, чтобы найти там сокровище. По совету старика Мельхиседека, царя Салима, Сантьяго продаёт своих овец и отправляется в Африку. Череда событий в конце концов приводит юношу к Алхимику (Я Законник, ответил он мне). Тот учит его, как познать самого себя, Свою Стезю и Душу Мира. Пройдя все испытания, уготованные ему свыше, Сантьяго находит сокровище.
араб. خيمياء (’al-kīmiyā’), Переводится как «возвращение к божеству» или «процесс воссоединения с божественным».

«Поклонение волхвов» — евангельский фрагмент (Мф. 2:1–11) и популярный богословский и иконографический сюжет о мудрецах, пришедших с Востока, чтобы поклониться младенцу Иисусу и принести ему дары. Это означает, что только мудрецы приходят к пониманию совершенной любви. Волхвы приносят свои дары — это означает, что мудрецы раскрывают свой творческий потенциал, «открывают глаза и уши», как говорится, и прославляют Творца и творение Его.

Распятые преступники на кресте возле Иисуса Христа — это означает человека, мужчину и женщину, не раскаявшихся, не искупивших свою вину, не исправивших свои ошибки, которые заключаются в нарушении закона гармоничных отношений, законов Неба и Земли.

Источник: https://vk.com/wall774324665_971

Судя по описанию это скорее популярные, короткие серии лекций, представляющие наброски истрии оккультного таро. Как здорово, что мои коллеги также развивают эту тему, но в таком лёгком, обозревательном формате для ознакомления, углубленную же историю этого предмета можно послушать у меня на курсе.

https://vk.com/wall-36695404_8559

Гайденко П. П. Христианство, герметизм и новоевропейское понимание природы // Христианство и наука: Сборник докладов конференции. М., 2001. С. 32–33.

«Герметизм — магико-оккультное учение, восходящее, согласно его адептам, к полумифической фигуре египетского Бога, жреца и мага -Тота Гермеса Трисмегиста, чье имя мы встречаем в эпоху господства религиозно-философского синкретизма первых веков новой эры, и излагавшееся в так называемом „Герметическом корпусе“… Кроме того, герметизм располагал обширной астрологической, алхимической и магической литературой, которая по традиции приписывалась Гермесу Трисмегисту, выступавшему как основатель религии, провозвестник и спаситель в эзотерических герметических кружках и гностических сектах… Главное, что отличало эзотерически-оккультные учения от христианской теологии… — убеждённость в божественной — нетварной — сущности человека и вера в том, что существуют магические средства очищения человека, которые возвращают его к состоянию невинности, каким обладал Адам до грехопадения. Очистившись от греховной скверны, человек становится вторым Богом. Без всякой помощи и содействия свыше он может управлять силами природы и, таким образом, исполнить завет, данный ему Богом до изгнания из рая.» С. 57.

Рекомендую по теме также:

Ребрик В. В. Герметизм и христианство: точки соприкосновения // Мера. — СПб., 1994. — № 2. — С. 14—24.

Сорокин Р. В. Проблема взаимоотношения герметизма и христианства в отечественной историографии // Время, событие, исторический опыт в дискурсе современного историка: XVI чт. памяти чл.-кор. АН СССР С. И. Архангельского, 15—17 апр. 2009 г. — Нижний Новгород, 2009. — С. 190—196

Лодовико Лаццарелли. Диалог о высшем счастье человека, озаглавленный «Чаша Христа и кратер Гермеса»

Характерным памятником ренессансного герметизма является созданный в последнем десятилетии XV в. диалог «Кратер Гермеса». Его автор Лодовико Лаццарелли, прямо декларировал согласие наставлений Гермеса Трисмегиста теперь уже с учением христианства, дабы иметь возможность прибегать к обоим источникам, и недвусмысленно отождествлял Христа с герметическим Поймандром (буквально — Пастырем мужей), предлагая в имени, а значит, и в речах одного подразумевать другого. Этот диалог был опубликован в 1505 г. в Париже вместе с другими герметическими текстами французским гуманистом и издателем Жаком Ле-февром д'Этаплем, еще прежде, в 90-е годы XV в., составившим краткие комментарии к «Герметическому своду». Ссылки на труд Лаццарелли встречаются в сочинениях ряда мыслителей первой половины XVI в., особенно часто — у Агриппы Неггесгеймского. Сам Лаццарелли перевел пятнадцатый трактат «Герметического свода», отсутствовавший в рукописи, которой пользовался Фичино; его опубликовал Симфориан Шампье в Лионе в 1507 г.

Герметизм - религиозно-философское течение поздней античности. Получил наименование от имени Гермеса Трисмегиста (Трижды Величайшего), образ которого является продуктом греко-египетского религиозного синкретизма—отождествления египетского бога Тога с греческим богом Гермесом. Культ Тога—Гермеса получил широкое распространение в эпоху эллинизма, и с ним связана обширная литература по магии, алхимии, астрологии, народной медицине. В первые века н. э. возникает «философский» герметизм, представленный написанными по-гречески текстами т. н. Герметического корпуса, фрагментами, сохраненными Стобеем, трактатом «Асклепий», дошедшим в латинском переводе, и рядом текстов в составе библиотеки Наг-Хаммади. В сочинениях «философского» герметизма Гермес выступает не как бог, а как древний египетский пророк, обладающий знанием (гносис) благодаря откровению Верховного бога. Трактаты Герметического корпуса неоднородны, реконструировать на их основе единую герметическую систему невозможно. Наряду с влиянием среднего платонизма и стоицизма встречаются библейские реминисценции (хотя в целом герметическая религиозность имеет языческий характер), а также мотивы гностицизма.

Эскиз доктрины гностического типа содержится в «Поймандре» — первом трактате Герметического корпуса. Эта доктрина включает теологию (учение о божественной триаде: Бoг=Ум=Oтeц=Cвeт, Сын=Слово, Ум=Демиург) космогонию, согласно которой от Света отделилась и пала вниз Тьма — материя, превратившаяся в четыре первоэлемента: воду, землю, огонь и воздух; антропогонию и антропологию (человек-архетип, образ и творение Бога Отца, влюбившись в собственное отражение в первородной влаге, ниспал в низший мир и соединился с Природой; от этого соития произошли люди, души которых божественны, а тела принадлежат низшему миру); наконец, сотериологию, предпосылкой которой является гносис — знание о своей божественности, а путем осуществления — восхождение души к Богу и слияние с ним.

В Средние века герметические учения в Западной Европе, Византии и у арабов служили обоснованием алхимии и астрологии. В 15—17 вв. в Западной Европе герметические тексты пользовались огромным авторитетом и рассматривались как древнейшее божественное Откровение, предваряющее как Моисея, так и Орфея, Пифагора и Платона. Влияние герметизма испытали M Фичино, Пико деляа Мирандала, Агриппа Неттесгеймский, Ф. Патрици, Д. Бруно, Т. Кампанелла и др. Уже после того, как И. Казобон в нач. 17 в. установил, что герметические тексты написаны не ранее 2 в. и не могли принадлежать мифическому Гермесу Трисмегисту, к ним проявляли интерес Р. Бойль и И. Ньютон. Герметизм сыграл определенную роль в становлении новоевропейской науки.

Шабуров Н. В. Герметизм // Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин, заместители предс.: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, уч. секр. А. П. Огурцов. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010.

Герметизм — религиозно-философское направление в поздней античности, возникшее в Египте (Александрия) на основе слияния нескольких традиций — гностицизма, популярной греческой философии, библейской религиозности, а также мифологем и мистических идей из персидской, месопотамской и египетской культур. Название «Г.» происходит от имени эллинистического бога Гермеса Трисмегиста (греч. «Гермес Триждывеличайший»), в образе которого соединились греческое (Гермес) и египетское (Тот) божества. Г. в собственном смысле, или так называемый «высокий», теоретический Г., представляет собой учение о природе высшего Бога, о человеке, о мире, о спасении души. Но имя Гермеса ассоциируется также и с обширной литературой оккультного содержания астрология, алхимия, магия и т.п.), составлявшейся вплоть до Нового времени и образующей «низкий», практический Г. Основные идеи «высокого» Г. содержатся в текстах, написанных между 2 и 4 вв. н.э. Эти тексты оформлены в виде диалогов между Гермесом и его учениками. Большинство такого рода сочинений формируют «Герметический корпус»; их авторство приписывается Гермесу. Из сочинений «Корпуса» наиболее значительным является «Поймандр» (греч. «Пастырь мужей»). Среди произведений «низкого» Г. выделяется «Изумрудная скрижаль» — краткий текст алхимического толка. С укреплением п о з и ц и й христианства Г. наряду с остальными эллинистическими традициями постепенно пришел в упадок, не успев сложиться в организованную систему.
Новую жизнь идеям Г. даровала эпоха Возрождения. Итальянский гуманист М. Фичино, заинтересовавшись Г., перевел на латынь «Герметический корпус» и издал его в 1471г. В 1554 в Париже был опубликован греческий оригинал «Корпуса». Вплоть до начала 17 в. теории, мифы и практики Г. были чрезвычайно популярными среди интеллектуальной элиты Европы. Большое воздействие Г. оказал на мировоззрение Дж. Бруно. Интерес к Г. в Европе поддерживался представлением об историчности Гермеса, подкрепленном авторитетом античных и христианских мыслителей. Так, Цицерон полагал, что было пять Меркуриев (Гермесов), и что пятый из них, отправившись в Египет, передал египтянам
письменность и законы. Климент Александрийский (3 в. н.э.), Лактанций (3 в.), Кирилл Александрийский (5 в.) — все они были уверены, что Гермес жил примерно во времена Моисея; они расценивали его учение как пророческое, во многих положениях близкое христианскому. По мнению Аврелия Августина (3—4 в.в.), который тоже верил в историчность Гермеса, учение Г. было создано под демоническим влиянием. О Гермесе отзывались как о великом мудреце и в средневековой Европе: так, Р. Бэкон называет его «отцом философов». Гуманисты Возрождения полагали, что Г. — это древняя форма христианского богословия и что его основатель был прямым духовным предком Пифагора и Платона. Возникали даже предложения считать Гермеса Иисусом Христом (Л. Лаццарелли). В начале 17 в. швейцарский филолог Исаак Казобон установил сравнительно позднее происхождение Г. , что привело к ослаблению интереса к этой традиции. С тех пор она существует на задворках культурной жизни Европы, являясь источником разных оккультных течений.
<...>

Пахомов С. В. Герметизм // Энциклопедия эпистемологии и философии науки. М.: «Канон+», РООИ «Реабилитация». И.Т. Касавин. 2009.