Forwarded from Вглубь и вширь / Блог Анастасии Двиняниновой
УСТРОЙСТВО ВСЕЛЕННОЙ
(Пифагорейцы)
Согласно древнегреческому философу Филолаю, Земля и другие планеты вращаются вокруг Центрального Огня (Гестии), а не вокруг Земли, то есть здесь уже мы видим зачатки гелиоцентрической модели Вселенной. Также вводится понятие Антиземли (Антихтона), невидимой для нас, которая вращается вокруг Центрального Огня на противоположной стороне от Земли, что обеспечивает гармонию в космосе. Вселенная Филолая имеет форму сферы, в отличие от представлений Анаксимандра и Анаксагора о бесконечной Вселенной. Филолай ввел дуализм в свою космологию, разделяя космос на "верхнюю сферу" (Олимп) и "подлунный мир", что находит отражение в его философии.
🤩 Как бы жилось человеку в таком мире?
Самое заметное наблюдение – это отсутствие привычной смены дня и ночи, вызванной вращением Земли вокруг своей оси. Вместо этого, Земля сама бы вращалась вокруг Центрального Огня. Когда сторона Земли, где находится человек, была бы обращена к Центральному Огню, был бы день (освещаемый, вероятно, отраженным светом Солнца, Луны и планет, которые сами бы светились, или самим Центральным Огнем, если он был бы видим). Когда эта сторона отворачивалась бы от Центрального Огня, наступала бы ночь.
🤩 Солнце, Луна и видимые планеты (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн) постоянно бы двигались по своим круговым орбитам вокруг Центрального Огня. Их восходы и заходы были бы совершенно иными. Возможно, человек наблюдал бы, как Луна и Солнце "догоняют" друг друга или расходятся на небе, а не просто восходят и заходят как сейчас.
Человек бы знал о существовании Антиземли, но никогда не смог бы ее увидеть. Это вызывало бы постоянное чувство чего-то скрытого, таинственного, но фундаментально важного для гармонии космоса. Это добавило бы мистического измерения в его мировосприятие.
Над всеми орбитами располагалась бы Сфера звёзд. Звёзды на ней казались бы фиксированными относительно друг друга, но их общее положение на небе относительно Земли менялось бы по мере её движения вокруг Центрального Огня.
🤩 Что бы человек ощущал:
Филолай и пифагорейцы придавали огромное значение гармонии и числам. Человек в этом мире постоянно ощущал бы математический порядок и ритм космоса. Он чувствовал бы, что каждое небесное тело движется по своей идеальной орбите, внося вклад в общую космическую музыку сфер.
Центральный Огонь был бы не просто абстракцией, а источником жизни, тепла и света, воплощением божественной силы и совершенства. Это могло бы вызывать чувство благоговения и глубокого уважения к космическому порядку.
💃 Наблюдение за планетами, Луной и Солнцем, движущимися по своим орбитам, создавало бы ощущение грандиозного, предсказуемого и вечного "танца" небесных тел. Это могло бы рождать чувство восхищения и стремления понять эти "божественные" движения.
Жизнь в такой системе, где Земля не является центром, а лишь одним из десяти тел, вращающихся вокруг невидимого Центрального Огня, могла бы развивать более скромное и в то же время более всеобъемлющее мировоззрение, где человек – лишь часть гораздо большей и сложной гармонии.
(Пифагорейцы)
Согласно древнегреческому философу Филолаю, Земля и другие планеты вращаются вокруг Центрального Огня (Гестии), а не вокруг Земли, то есть здесь уже мы видим зачатки гелиоцентрической модели Вселенной. Также вводится понятие Антиземли (Антихтона), невидимой для нас, которая вращается вокруг Центрального Огня на противоположной стороне от Земли, что обеспечивает гармонию в космосе. Вселенная Филолая имеет форму сферы, в отличие от представлений Анаксимандра и Анаксагора о бесконечной Вселенной. Филолай ввел дуализм в свою космологию, разделяя космос на "верхнюю сферу" (Олимп) и "подлунный мир", что находит отражение в его философии.
Самое заметное наблюдение – это отсутствие привычной смены дня и ночи, вызванной вращением Земли вокруг своей оси. Вместо этого, Земля сама бы вращалась вокруг Центрального Огня. Когда сторона Земли, где находится человек, была бы обращена к Центральному Огню, был бы день (освещаемый, вероятно, отраженным светом Солнца, Луны и планет, которые сами бы светились, или самим Центральным Огнем, если он был бы видим). Когда эта сторона отворачивалась бы от Центрального Огня, наступала бы ночь.
Человек бы знал о существовании Антиземли, но никогда не смог бы ее увидеть. Это вызывало бы постоянное чувство чего-то скрытого, таинственного, но фундаментально важного для гармонии космоса. Это добавило бы мистического измерения в его мировосприятие.
Над всеми орбитами располагалась бы Сфера звёзд. Звёзды на ней казались бы фиксированными относительно друг друга, но их общее положение на небе относительно Земли менялось бы по мере её движения вокруг Центрального Огня.
Филолай и пифагорейцы придавали огромное значение гармонии и числам. Человек в этом мире постоянно ощущал бы математический порядок и ритм космоса. Он чувствовал бы, что каждое небесное тело движется по своей идеальной орбите, внося вклад в общую космическую музыку сфер.
Центральный Огонь был бы не просто абстракцией, а источником жизни, тепла и света, воплощением божественной силы и совершенства. Это могло бы вызывать чувство благоговения и глубокого уважения к космическому порядку.
Жизнь в такой системе, где Земля не является центром, а лишь одним из десяти тел, вращающихся вокруг невидимого Центрального Огня, могла бы развивать более скромное и в то же время более всеобъемлющее мировоззрение, где человек – лишь часть гораздо большей и сложной гармонии.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤7 2 1
Получил с автографом✍️ переводчика замечательную книгу по гностицизму.
🔥11 3❤2👍2
Forwarded from ДАЛЬ. Философский книжный
Сборник статей к юбилею профессора Р. В. Светлова #отечественная_мысль
Сборник статей посвящён 60-летию известного российского исследователя античной философии и культуры Романа Викторовича Светлова. Книга объединяет материалы исследований, связанных с научными интересами юбиляра: последние открытия в области античной религии, вопросы интерпретации текстов Платона и платоников, их влияние на дальнейшую мысль.
Завершают сборник биографические очерки, в которых друзья, ученики и коллеги юбиляра знакомят читателя с чертами личности и некоторыми событиями его биографии — искренне и с благодарностью.
→ купить: https://clck.ru/3N76Sc
В комментариях — содержание книги.
Сборник статей посвящён 60-летию известного российского исследователя античной философии и культуры Романа Викторовича Светлова. Книга объединяет материалы исследований, связанных с научными интересами юбиляра: последние открытия в области античной религии, вопросы интерпретации текстов Платона и платоников, их влияние на дальнейшую мысль.
Завершают сборник биографические очерки, в которых друзья, ученики и коллеги юбиляра знакомят читателя с чертами личности и некоторыми событиями его биографии — искренне и с благодарностью.
→ купить: https://clck.ru/3N76Sc
В комментариях — содержание книги.
❤7👍3🙏2
Forwarded from Вглубь и вширь / Блог Анастасии Двиняниновой
Платонизм, аристотелизм и христианство, несмотря на свои фундаментальные различия, имеют определенные пересечения. Давайте их рассмотрим.
Платонизм и Христианство
Платон учил о мире вечных и неизменных Идей (Эйдосов), которые являются подлинной реальностью, а материальный мир — лишь их несовершенное отражение. Христианство также утверждает приоритет духовного, нематериального мира (Царства Божьего) над временным и преходящим материальным миром.
🙏 Платон говорил о "беспредпосылочном начале", Едином, Демиурге (Творце), который упорядочивает космос. Хотя это не является тождественным христианскому Богу-Творцу, эта идея монотеистического или квази-монотеистического начала оказалась созвучной христианскому представлению о едином Боге.
И платонизм, и христианство утверждают бессмертие человеческой души. Для Платона душа стремится к миру Идей, а для христианства — к Богу.
Оба учения подчеркивают важность нравственной жизни, стремления к добродетели и высшему благу. Для Платона это достигается через познание Идей, для христианства — через следование заповедям и уподобление Христу.
Платоническая философия, особенно неоплатонизм, оказала значительное влияние на формирование христианского богословского языка и понятийного аппарата, особенно в патристический период (отцы Церкви). Такие понятия, как "Логос" (Слово), иерархия бытия, размышления о нематериальной природе Бога, были адаптированы из платонической традиции.
Аристотелизм и Христианство
Аристотель разработал строгую логическую систему, которая оказала огромное влияние на схоластическую философию и теологию в Средние века. Христианские мыслители, такие как Фома Аквинский, активно использовали аристотелевскую логику и метафизику для систематизации христианского учения.
Аристотель придавал большое значение наблюдению и изучению материального мира. Это не противоречило христианскому пониманию мира как творения Бога, которое можно познавать и исследовать.
Аристотель верил, что у всего в природе есть своя цель (телос). Эта идея была созвучна христианскому представлению о том, что Бог создал мир с определенной целью и что у каждого творения есть свое предназначение.
🧵 Аристотель говорил о "Неподвижном Перводвигателе" как конечной причине всего движения и бытия. Хотя это не является персонифицированным Богом христианства, эта концепция была важной ступенью для рассуждений о существовании Бога в схоластике.
Аристотелевская этика, основанная на развитии добродетелей через habitus (привычку) и стремление к "золотой середине", также нашла свое отражение в христианской этике, хотя и была дополнена теологическими добродетелями (вера, надежда, любовь).
Пересечения платонизма и аристотелизма с христианством.
И платонизм, и аристотелизм предоставили христианским богословам мощные интеллектуальные инструменты для систематизации и рационального обоснования своей веры.
✍ Обе философские традиции способствовали развитию христианской метафизики, позволяя мыслить о природе Бога, мира и человека в глубоких онтологических категориях.
Греческая философия в целом, включая платонизм и аристотелизм, предоставила христианству необходимый понятийный аппарат для формулирования догматов.
Хотя и с разными акцентами, все три системы подчеркивают важность этической жизни, стремления к добродетели и высшему благу.
Платонизм и Христианство
Платон учил о мире вечных и неизменных Идей (Эйдосов), которые являются подлинной реальностью, а материальный мир — лишь их несовершенное отражение. Христианство также утверждает приоритет духовного, нематериального мира (Царства Божьего) над временным и преходящим материальным миром.
И платонизм, и христианство утверждают бессмертие человеческой души. Для Платона душа стремится к миру Идей, а для христианства — к Богу.
Оба учения подчеркивают важность нравственной жизни, стремления к добродетели и высшему благу. Для Платона это достигается через познание Идей, для христианства — через следование заповедям и уподобление Христу.
Платоническая философия, особенно неоплатонизм, оказала значительное влияние на формирование христианского богословского языка и понятийного аппарата, особенно в патристический период (отцы Церкви). Такие понятия, как "Логос" (Слово), иерархия бытия, размышления о нематериальной природе Бога, были адаптированы из платонической традиции.
Аристотелизм и Христианство
Аристотель разработал строгую логическую систему, которая оказала огромное влияние на схоластическую философию и теологию в Средние века. Христианские мыслители, такие как Фома Аквинский, активно использовали аристотелевскую логику и метафизику для систематизации христианского учения.
Аристотель придавал большое значение наблюдению и изучению материального мира. Это не противоречило христианскому пониманию мира как творения Бога, которое можно познавать и исследовать.
Аристотель верил, что у всего в природе есть своя цель (телос). Эта идея была созвучна христианскому представлению о том, что Бог создал мир с определенной целью и что у каждого творения есть свое предназначение.
Аристотелевская этика, основанная на развитии добродетелей через habitus (привычку) и стремление к "золотой середине", также нашла свое отражение в христианской этике, хотя и была дополнена теологическими добродетелями (вера, надежда, любовь).
Пересечения платонизма и аристотелизма с христианством.
И платонизм, и аристотелизм предоставили христианским богословам мощные интеллектуальные инструменты для систематизации и рационального обоснования своей веры.
Греческая философия в целом, включая платонизм и аристотелизм, предоставила христианству необходимый понятийный аппарат для формулирования догматов.
Хотя и с разными акцентами, все три системы подчеркивают важность этической жизни, стремления к добродетели и высшему благу.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
👍7 5❤3🌚2 2
Forwarded from Methexis | Письма и знаки (Александра Никулина)
Уже совсем скоро увидит свет преинтереснейшая книга о связи философии Гегеля с герметической традицией в моем переводе и под редакцией моих замечательных коллег Бориса Двинянинова (@Raziel777dark) и Родиона Савинова.
Кратко резюмировать содержание книги можно так: Гегель - не столько философ, сколько мудрец и маг. Если согласиться с автором книги, Г. А. Мэги, становится понятно, откуда проистекает загадочное очарование гегелевских идей.
Конечно, это сильный тезис, но и аругменты приводит Мэги достойные и разнообразные. Например, чего стоит тот факт, что Гегель восхищался мистиком Баадером! И если бы только им...
Безусловно, работа Мэги во многом ломает уютное представление о Гегеле как рационалисте. Точнее сказать, она ставит под вопрос истоки гегелевского рационализма, показывая, что они не так прозрачны, как многим хотелось бы верить.
⚡️Г. А. Мэги. Гегель и герметическая традиция ⚡️
(книга доступна для предзаказа)
#переводы #гегель #герметизм
Кратко резюмировать содержание книги можно так: Гегель - не столько философ, сколько мудрец и маг. Если согласиться с автором книги, Г. А. Мэги, становится понятно, откуда проистекает загадочное очарование гегелевских идей.
Конечно, это сильный тезис, но и аругменты приводит Мэги достойные и разнообразные. Например, чего стоит тот факт, что Гегель восхищался мистиком Баадером! И если бы только им...
Безусловно, работа Мэги во многом ломает уютное представление о Гегеле как рационалисте. Точнее сказать, она ставит под вопрос истоки гегелевского рационализма, показывая, что они не так прозрачны, как многим хотелось бы верить.
⚡️Г. А. Мэги. Гегель и герметическая традиция ⚡️
(книга доступна для предзаказа)
#переводы #гегель #герметизм
Telegram
ДАЛЬ. Философский книжный
Открываем предзаказ на книгу «Гегель и герметическая традиция» Гленна Александра Мэги. Издание подготовило наше издательство «Умозрение» вместе с Академией исследований культуры.
→ предзаказть книгу
О чем эта книга
Автор показывает, что немецкий мыслитель…
→ предзаказть книгу
О чем эта книга
Автор показывает, что немецкий мыслитель…
Forwarded from ДАЛЬ. Философский книжный
29 июля во вторник в 19 часов презентация книги Юлии Маннхерц «Оккультизм в последние десятилетия Российской империи» #презентация
О книге
Книга посвящена истории оккультных идей и практик в России. Автор исследует, как на рубеже веков оккультные воззрения, зародившиеся в закрытых салонах, проникли в массовую культуру. В своём исследовании Маннхерц рассматривает дебаты 1870-х годов о спиритических сеансах, анализирует мир популярных оккультных журналов, а также затрагивает тему домов с привидениями, нарративы о которых были распространены и в городах, и в сельской местности. Кроме того, автор изучает реакцию русских православных богословов на оккультизм.
Что будет на встрече
На встрече переводчик Дмитрий Гальцин и куратор серии «Современное религиоведение и теология» издательства «Библиороссика» Сергей Козин расскажут о содержании работы и подробностях её издания.
Об авторе
Юлия Маннхерц — доцент кафедры современной истории в Колледже Ориел Оксфордского университета. Ее исследования посвящены социальной и культурной истории России XIX и начала XX веков.
→ Вход свободный, но надо зарегистрироваться: https://filosofskiy-knizhny-dal.timepad.ru/event/3480776/
О книге
Книга посвящена истории оккультных идей и практик в России. Автор исследует, как на рубеже веков оккультные воззрения, зародившиеся в закрытых салонах, проникли в массовую культуру. В своём исследовании Маннхерц рассматривает дебаты 1870-х годов о спиритических сеансах, анализирует мир популярных оккультных журналов, а также затрагивает тему домов с привидениями, нарративы о которых были распространены и в городах, и в сельской местности. Кроме того, автор изучает реакцию русских православных богословов на оккультизм.
Что будет на встрече
На встрече переводчик Дмитрий Гальцин и куратор серии «Современное религиоведение и теология» издательства «Библиороссика» Сергей Козин расскажут о содержании работы и подробностях её издания.
Об авторе
Юлия Маннхерц — доцент кафедры современной истории в Колледже Ориел Оксфордского университета. Ее исследования посвящены социальной и культурной истории России XIX и начала XX веков.
→ Вход свободный, но надо зарегистрироваться: https://filosofskiy-knizhny-dal.timepad.ru/event/3480776/
❤7👍6🔥4
Forwarded from Вглубь и вширь / Блог Анастасии Двиняниновой
Представления о сотворении мира в христианстве и у Платона, хотя и развивались в разных культурных и философских контекстах, имеют некоторые общие черты.
В христианской традиции (особенно в Ветхом Завете, Книге Бытия) Бог является абсолютным Творцом всего сущего.
Бог творит мир не из какого-либо предсуществующего материала, а из абсолютного небытия, по Своей воле и слову ("И сказал Бог: да будет..."). Это подчеркивает Его всемогущество и независимость.
Бог создает мир "весьма хорошим" (Быт. 1:31). Зло не является частью первоначального замысла, а появляется позже из-за грехопадения.
В начале земля была "безвидна и пуста, и тьма над бездною" (Быт. 1:2). Бог вносит порядок в этот хаос, разделяя свет от тьмы, воды от суши, и создавая различные формы жизни.
Творение не случайно. Оно имеет цель и смысл, который Бог вложил в него.
Бог существует вне Своего творения, но при этом активно взаимодействует с ним.
У Платона в диалоге "Тимей" представлен космогонический миф, описывающий сотворение мира. Главную роль в нем играет Демиург.
Демиург не творит из ничего, а упорядочивает уже существующий бесформенный хаос, материю (хора). Он является своего рода архитектором, придающим форму и структуру.
Демиург творит мир, взирая на вечные, совершенные и неизменные Идеи (формы), которые существуют в умопостигаемом мире. Он стремится воплотить эти совершенные образцы в материальном мире.
Демиург создает мир, потому что он "благ" и желает, чтобы "все стало по возможности похожим на него самого". Это стремление к совершенству и благу является движущей силой творения.
До Демиурга существовал беспорядок. Он упорядочивает материю, вносит в нее пропорции, гармонию и разум.
Платон описывает мир как единое, живое, разумное существо, обладающее душой и телом.
Несмотря на существенные различия (особенно в вопросе "из чего" создается мир), можно выделить следующие общие элементы:
1. Наличие высшего разумного начала. И в христианстве, и у Платона признается существование некоего высшего, разумного начала (Бог-Творец или Демиург), которое является причиной или источником мира. Этот принцип не является слепой силой, а действует сознательно и целенаправленно.
2. Переход от хаоса к порядку. В обоих случаях творение описывается как процесс внесения порядка, структуры и гармонии в исходное состояние беспорядка или неоформленности. В Бытии это "безвидна и пуста", у Платона - "хаос" (хора).
3. Благость или совершенство творения. И Бог, и Демиург создают мир, стремясь к благу и совершенству. Христианский Бог видит, что Его творение "хорошо весьма". Демиург у Платона создает мир, потому что он сам благ и хочет, чтобы мир был как можно более совершенным.
4. Целенаправленность творения. Мир не возникает случайно. Он создается с определенной целью и в соответствии с неким планом или замыслом. У христиан это Божий замысел, у Платона – воплощение Идей.
5. Наличие образца или идеала. Хотя в христианстве Бог творит по Своему Слову и Воле, подразумевается, что Он творит согласно совершенному замыслу, который существует в Его разуме. У Платона этот "замысел" явно выражен в виде вечных Идей, на которые Демиург взирает как на образец.
6. Упорядочивающая роль разума. Как Бог в христианстве, так и Демиург у Платона представляют собой воплощение высшего разума, который придает форму и смысл материальному миру.
Таким образом, несмотря на фундаментальные отличия в понимании природы Творца и процесса творения (creatio ex nihilo против упорядочивания предсуществующей материи), обе системы мысли сходятся в идее о разумном, благом и целенаправленном начале, лежащем в основе мироздания, которое упорядочивает изначальный хаос в гармоничный космос. Эти общие черты свидетельствуют о глубоких философских и экзистенциальных вопросах, которые волновали человечество на протяжении веков.
В христианской традиции (особенно в Ветхом Завете, Книге Бытия) Бог является абсолютным Творцом всего сущего.
Бог творит мир не из какого-либо предсуществующего материала, а из абсолютного небытия, по Своей воле и слову ("И сказал Бог: да будет..."). Это подчеркивает Его всемогущество и независимость.
Бог создает мир "весьма хорошим" (Быт. 1:31). Зло не является частью первоначального замысла, а появляется позже из-за грехопадения.
В начале земля была "безвидна и пуста, и тьма над бездною" (Быт. 1:2). Бог вносит порядок в этот хаос, разделяя свет от тьмы, воды от суши, и создавая различные формы жизни.
Творение не случайно. Оно имеет цель и смысл, который Бог вложил в него.
Бог существует вне Своего творения, но при этом активно взаимодействует с ним.
У Платона в диалоге "Тимей" представлен космогонический миф, описывающий сотворение мира. Главную роль в нем играет Демиург.
Демиург не творит из ничего, а упорядочивает уже существующий бесформенный хаос, материю (хора). Он является своего рода архитектором, придающим форму и структуру.
Демиург творит мир, взирая на вечные, совершенные и неизменные Идеи (формы), которые существуют в умопостигаемом мире. Он стремится воплотить эти совершенные образцы в материальном мире.
Демиург создает мир, потому что он "благ" и желает, чтобы "все стало по возможности похожим на него самого". Это стремление к совершенству и благу является движущей силой творения.
До Демиурга существовал беспорядок. Он упорядочивает материю, вносит в нее пропорции, гармонию и разум.
Платон описывает мир как единое, живое, разумное существо, обладающее душой и телом.
Несмотря на существенные различия (особенно в вопросе "из чего" создается мир), можно выделить следующие общие элементы:
1. Наличие высшего разумного начала. И в христианстве, и у Платона признается существование некоего высшего, разумного начала (Бог-Творец или Демиург), которое является причиной или источником мира. Этот принцип не является слепой силой, а действует сознательно и целенаправленно.
2. Переход от хаоса к порядку. В обоих случаях творение описывается как процесс внесения порядка, структуры и гармонии в исходное состояние беспорядка или неоформленности. В Бытии это "безвидна и пуста", у Платона - "хаос" (хора).
3. Благость или совершенство творения. И Бог, и Демиург создают мир, стремясь к благу и совершенству. Христианский Бог видит, что Его творение "хорошо весьма". Демиург у Платона создает мир, потому что он сам благ и хочет, чтобы мир был как можно более совершенным.
4. Целенаправленность творения. Мир не возникает случайно. Он создается с определенной целью и в соответствии с неким планом или замыслом. У христиан это Божий замысел, у Платона – воплощение Идей.
5. Наличие образца или идеала. Хотя в христианстве Бог творит по Своему Слову и Воле, подразумевается, что Он творит согласно совершенному замыслу, который существует в Его разуме. У Платона этот "замысел" явно выражен в виде вечных Идей, на которые Демиург взирает как на образец.
6. Упорядочивающая роль разума. Как Бог в христианстве, так и Демиург у Платона представляют собой воплощение высшего разума, который придает форму и смысл материальному миру.
Таким образом, несмотря на фундаментальные отличия в понимании природы Творца и процесса творения (creatio ex nihilo против упорядочивания предсуществующей материи), обе системы мысли сходятся в идее о разумном, благом и целенаправленном начале, лежащем в основе мироздания, которое упорядочивает изначальный хаос в гармоничный космос. Эти общие черты свидетельствуют о глубоких философских и экзистенциальных вопросах, которые волновали человечество на протяжении веков.
🔥9❤4 2 1
Forwarded from Вглубь и вширь / Блог Анастасии Двиняниновой
Готовлюсь к воскресной лекции: Тайны Золотой Зари - почему арканы таро изменили свой танец с планетами?🌟
На фотографии - прошлогодняя новинка, перевод И. Р. Тантлевского иудейских псевдоэпиграфов, здесь есть и перевод пармской рукописи Сефер Йецира. В этом издании новые переводы, отличные от издания 2014 года.
Те, кто хотел записаться на лекцию, но пока не сделал это, вы ещё успеваете.
🐦⬛️ На этой лекции мы наглядно, иллюстративно и подробно разберём одну из самых интригующих загадок таро: причину перестановки карт в числовом порядке старших арканов. Почему Золотая Заря изменила традиционный порядок, и как это связано с их астрологической и каббалистической системой?
Мы рассмотрим, как астрологические символы и планетные соответствия были интегрированы в систему таро Золотой Зари, создавая сложную и многогранную структуру, которая по сей день служит основой для многих современных колод. Вы узнаете о тонкостях этих соответствий и их влиянии на интерпретацию арканов.
⏳Дата и время: 27 июля (вс) в 21:00 по МСК.
Формат: закрытая онлайн-лекция в Zoom.
Для записи на лекцию и получения доступа необходимо внести сумму в размере 600 рублей сюда https://boosty.to/anastasisdivina/donate . В комментариях к переводу укажите, что записываетесь на лекцию (можно просто написать Золотая Заря), и эл. почту, чтобы была возможность отправить вам видеозапись.
🎞Важно: Будет доступна видеозапись лекции, так что вы сможете пересмотреть ее в удобное для вас время или ознакомиться, если не сможете присутствовать онлайн.
На фотографии - прошлогодняя новинка, перевод И. Р. Тантлевского иудейских псевдоэпиграфов, здесь есть и перевод пармской рукописи Сефер Йецира. В этом издании новые переводы, отличные от издания 2014 года.
Те, кто хотел записаться на лекцию, но пока не сделал это, вы ещё успеваете.
Мы рассмотрим, как астрологические символы и планетные соответствия были интегрированы в систему таро Золотой Зари, создавая сложную и многогранную структуру, которая по сей день служит основой для многих современных колод. Вы узнаете о тонкостях этих соответствий и их влиянии на интерпретацию арканов.
⏳Дата и время: 27 июля (вс) в 21:00 по МСК.
Формат: закрытая онлайн-лекция в Zoom.
Для записи на лекцию и получения доступа необходимо внести сумму в размере 600 рублей сюда https://boosty.to/anastasisdivina/donate . В комментариях к переводу укажите, что записываетесь на лекцию (можно просто написать Золотая Заря), и эл. почту, чтобы была возможность отправить вам видеозапись.
🎞Важно: Будет доступна видеозапись лекции, так что вы сможете пересмотреть ее в удобное для вас время или ознакомиться, если не сможете присутствовать онлайн.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤5👍3🙏2
Изучая эзотеризм, мы меняем себя, и меняем мир вокруг нас!
Фото из Библиотеки Герметической Философии в Амстердаме.
Фото из Библиотеки Герметической Философии в Амстердаме.
❤16👍7 5
От издательства Велигор, вышла новая книга по герметике! 🐉 Себе тоже взял одну, пока при первом просмотре выглядит содержательно, много ссылок на тексты Герметического корпуса, но книга не научная, скорее науч-поп. При этом, думаю, как обзор и введение в тему, можно рекомендовать. На самом деле не так много книг охватывающих разнообразие темы из разных периодов
Свет Герметизма
- М.: Велигор, 2025. - 368 с. ISBN 978-5-91742-533-7
Заказать: https://vk.com/market/product/svet-germetizma-63038783-13315887
«Свет Герметизма» — строгое исследование подлинного, классического герметизма, сформировавшегося в эллинистической Александрии как плод синтеза трёх величайших духовных традиций античного Средиземноморья: греческой философии, египетских мистерий и иудейского монотеизма. Это учение возникло в уникальном интеллектуальном контексте поздней Античности, где философы, жрецы и пророки, слившись в едином устремлении к Истины, породили фигуру Гермеса Трисмегиста — собирательный образ Пророка и Учителя человечества, носителя откровения, трансцендентной мудрости и духовного света.
Книга показывает герметизм как возвышенную метафизическую систему, в которой рациональное знание и религиозное озарение соединяются в одно целое. Это не просто исторический артефакт — это учение, которое может с полным основанием быть воспринято как откровение всечеловеческого Гения, об ращённое ко всему человечеству. Его ясность, глубина и способность отвечать на вечные вопросы делают его праистоком, из которого позднейшие религиозные и эзотерические традиции — от неоплатонизма до каббалы, от суфизма до христианского мистицизма — черпали вдохновение и структуру.
Забытое с концом Античности и лишь кратко вспыхнувшее в эпоху Ренессанса, герметическое учение вновь предстает в этой книге в своём изначальном, незамутнённом виде — как свет, упавший однажды в сердце мира, чтобы вновь быть узнанным.
Свет Герметизма
- М.: Велигор, 2025. - 368 с. ISBN 978-5-91742-533-7
Заказать: https://vk.com/market/product/svet-germetizma-63038783-13315887
«Свет Герметизма» — строгое исследование подлинного, классического герметизма, сформировавшегося в эллинистической Александрии как плод синтеза трёх величайших духовных традиций античного Средиземноморья: греческой философии, египетских мистерий и иудейского монотеизма. Это учение возникло в уникальном интеллектуальном контексте поздней Античности, где философы, жрецы и пророки, слившись в едином устремлении к Истины, породили фигуру Гермеса Трисмегиста — собирательный образ Пророка и Учителя человечества, носителя откровения, трансцендентной мудрости и духовного света.
Книга показывает герметизм как возвышенную метафизическую систему, в которой рациональное знание и религиозное озарение соединяются в одно целое. Это не просто исторический артефакт — это учение, которое может с полным основанием быть воспринято как откровение всечеловеческого Гения, об ращённое ко всему человечеству. Его ясность, глубина и способность отвечать на вечные вопросы делают его праистоком, из которого позднейшие религиозные и эзотерические традиции — от неоплатонизма до каббалы, от суфизма до христианского мистицизма — черпали вдохновение и структуру.
Забытое с концом Античности и лишь кратко вспыхнувшее в эпоху Ренессанса, герметическое учение вновь предстает в этой книге в своём изначальном, незамутнённом виде — как свет, упавший однажды в сердце мира, чтобы вновь быть узнанным.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from Вглубь и вширь / Блог Анастасии Двиняниновой
В представлениях об устройстве Вселенной, неоплатонизм античности, мистическое иудейское учение каббала и определенные течения раннего христианства (в особенности гностицизм и мистическая теология) демонстрируют поразительное сходство. Их объединяет общая космологическая модель — иерархическая эманация, где все сущее не создается из ничего (creatio ex nihilo), а последовательно "истекает" или "изливается" из единого, трансцендентного Божественного Первоначала.
Основное направление влияния очевидно: возникший в III веке н.э. неоплатонизм, систематизировавший идеи Платона и других греческих философов, послужил мощным интеллектуальным источником для последующего формирования как христианской теологической мысли, так и средневековой каббалы.
Что общего: иерархия и эманация
Ключевая общая идея заключается в том, что абсолютное, непостижимое Первоначало не создает мир напрямую, как ремесленник, а порождает его через ряд последовательных стадий или уровней реальности. Каждая последующая ступень является отражением и некоторым умалением предыдущей, по мере удаления от полноты первоисточника.
Кто, у кого и что мог позаимствовать?
В первую очередь, христианство и каббала заимствовали у неоплатонизма саму философскую структуру для описания отношений между Богом и творением. Наглядно смотрите в таблице, прикрепленной к посту.
Ключевые заимствованные концепции
Отличия и переосмысление
Несмотря на заимствование структуры, и каббала, и христианство глубоко переосмыслили неоплатонические идеи в контексте своего монотеистического Откровения:
Таким образом, неоплатонизм предоставил философский язык и космологическую схему, которые позволили иудейским и христианским мыслителям глубже осмыслить и систематизировать собственные представления о Боге, человеке и Вселенной. Они взяли у античных философов концептуальный каркас, но наполнили его содержанием своей веры, создав уникальные и сложные мистические системы, которые продолжают влиять на западную культуру и сегодня.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
👍7 4 3 2❤1