КНИГА ДВАДЦАТИ ЧЕТЫРЁХ ФИЛОСОФОВ
Приписываемая Гермесу Трисмегисту, как адаптация герметических представлений сознанием просвещенного средневековья.

Одно осталось рассмотреть собравшимся вместе двадцати четырём философам: что есть Бог? Им надлежит собраться вместе в назначенный срок и время, чтобы изложить собственные представления о Боге, каждому отдельно, дав [Ему] определение, чтобы из собственных определений общим согласием провозгласить и извлечь нечто, не подлежащее сомнению о Боге.

БОГ ЕСТЬ МОНАДА, ПОРОЖДАЮЩАЯ МОНАДУ И ОТРАЖАЮЩАЯ ПЫЛ [СТРАСТИ] В СЕБЯ ОДНУ.

БОГ ЕСТЬ БЕСКОНЕЧНЫЙ ШАР, ЦЕНТР КОТОРОГО ПОВСЮДУ, А ОКРУЖНОСТЬ НИГДЕ.

БОГ ЕСТЬ ВЕСЬ В СВОЕЙ ВЕЗДЕСУЩНОСТИ.

БОГ ЕСТЬ УМ, ПОРОЖДАЮЩИЙ РЕЧЬ, ПОСТОЯННЫЙ В СВОЕЙ НЕПРЕРЫВНОСТИ.

БОГ ЕСТЬ ТО, ЛУЧШЕ ЧЕГО НИЧТО НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПОМЫСЛЕНО.

БОГ ЕСТЬ ТО, В ОТНОШЕНИИ ЧЕГО СУБСТАНЦИЯ ЕСТЬ АКЦИДЕНЦИЯ, И АКЦИДЕНЦИЯ ЕСТЬ НИЧТО.

БОГ ЕСТЬ НАЧАЛО БЕЗ НАЧАЛА, ПРОЦЕСС БЕЗ ИЗМЕНЕНИЯ, КОНЕЦ БЕЗ КОНЦА.

БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ, КОТОРАЯ ЧЕМ БОЛЬШЕ УДЕРЖИВАЕТСЯ, ТЕМ БОЛЬШЕ СКРЫВАЕТСЯ.

БОГ ЕСТЬ ЕДИНСТВЕННЫЙ, КОМУ ПРИСУЩЕ НАСТОЯЩЕЕ ВСЯКОГО ВРЕМЕНИ.

БОГ ЕСТЬ ТОТ, КТО НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ИСЧИСЛЕН, КОГО НЕЛЬЗЯ ОХВАТИТЬ, ЧЬЯ БЛАГОСТЬ БЕЗГРАНИЧНА.

БОГ С НЕОБХОДИМОСТЬЮ ЕСТЬ ВЫСШЕЕ СУЩЕЕ (ENS), ОН [ЕСТЬ] ОДИН ДЛЯ СЕБЯ ИЗОБИЛЬНО И ДОСТАТОЧНО.

БОГ ЕСТЬ ТОТ, ЧЬЯ ВОЛЯ ТОЖДЕСТВЕННА БОЖЕСТВЕННОСТИ (DEIFICIAE), МОГУЩЕСТВУ, МУДРОСТИ.

БОГ ЕСТЬ ВЕЧНОСТЬ, БЕЗ РАЗДЕЛЕНИЯ И УДЕРЖАНИЯ ДЕЙСТВУЮЩАЯ В СЕБЕ.

БОГ ЕСТЬ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ НИЧТО ЧЕРЕЗ ОПОСРЕДОВАНИЕ СУЩЕГО.

БОГ ЕСТЬ ЖИЗНЬ, ЧЕЙ ПУТЬ К ФОРМЕ ЕСТЬ ИСТИНА, А К ЕДИНСТВУ – БЛАГО.

БОГ ЕСТЬ ТО ЕДИНСТВЕННОЕ, ЧТО НИ СЛОВАМИ НЕ ОБОЗНАЧИТЬ В СИЛУ ПРЕВОСХОДСТВА, НИ УМОМ НЕ ОБЪЯТЬ В СИЛУ НЕСОРАЗМЕРНОСТИ.

БОГ ЕСТЬ ЛИШЬ ПОЗНАНИЕ СЕБЯ, НЕ ПОЛУЧАЮЩЕЕ СКАЗЫВАНИЯ.

БОГ ЕСТЬ СФЕРА, У КОТОРОЙ СТОЛЬКО ОКРУЖНОСТЕЙ, СКОЛЬКО ЦЕНТРОВ.

БОГ ЕСТЬ ВСЕГДА ДВИЖУЩЕЕСЯ НЕДВИЖИМОЕ.

БОГ ЕСТЬ ТОТ, КТО ОДИН ЖИВЁТ СООБРАЗНО СВОЕМУ УМУ.

БОГ ЕСТЬ ТЕМНОТА В ДУШЕ, ОСТАВШАЯСЯ ПОСЛЕ ВСЯКОГО СВЕТА.

БОГ ЕСТЬ ТОТ, ИЗ КОТОРОГО ВСЁ ПРОИСТЕКАЕТ БЕЗ ДЕЛЕНИЯ; ПОСРЕДСТВОМ КОТОРОГО ВСЁ ПРЕБЫВАЕТ НЕИЗМЕННЫМ; В КОТОРОМ ВСЁ ЧТО НИ ЕСТЬ – ЕСТЬ БЕЗ СМЕШЕНИЯ.

БОГ ЕСТЬ ТОТ, КТО ПОЗНАЁТСЯ УМОМ КАК ОДНО ЛИШЬ НЕЗНАНИЕ.

БОГ ЕСТЬ СВЕТ, КОТОРЫЙ НЕ ПРОЯСНЯЕТСЯ ПРЕЛОМЛЕНИЕМ, НО ПРОНИКАЕТ В ВЕЩЬ КАК ОБРАЗ БОЖИЙ.

Морозов В. Н. Семиколенных М. В. Элкер А. А. 2011 (перевод с латыни)

Впервые трактат был опубликован (1886) в статье австрийского теолога, члена доминиканского ордена Генриха Денифле, посвящённой работам Майстера Экхарта на латыни. Сам Денифле назвал Книгу «пустышкой, которая Экхарту представлялась авторитетной». Отчасти под влиянием Денифле похожую точку зрения впоследствии высказывал и Этьен Жильсон, охарактеризовав трактат как «малозначительный средневековый апокриф». В 1913 году немецкий медиевист Клеменс Боймкер опубликовал первое критическое издание Книги, в основу которого легли пять рукописей, считавшихся списками оригинала. На основании комментариев Боймкер предположил, что текст можно датировать концом xıı века и отнести к неоплатонической традиции.

ПИНГРИ Д. ОТ ГЕРМЕСА ДО ДЖАБИРА И «КНИГИ КОРОВЫ». // PINGREE D. FROM HERMES TO JABIR AND «THE BOOK OF THE COW» MAGIC AND THE CLASSICAL TRADITION. - LONDON; TURIN, 2006. - P. 19-28

В статье прослеживаются некоторые аспекты мистико-магической традиции, начиная от Гермеса Трисмегиста и до «Книги коровы».
Согласно Абу Машару, существовало три явления Гермеса Трисмегиста: египетский пророк, учитель эзотерических наук в Вавилоне (вскоре после Потопа), автор корпуса мистических произведений на греческом языке. Гермес символично репрезентирует три культурные традиции, которые вносят свой специфический вклад в различные методы искусственного создания рациональных и иррациональных животных.

ЦЕНТИЛОКВИУМ ГЕРМЕСА ТРИСМЕГИСТА
100 астрологических афоризмов

Перевод с английского и латинского
Алексея Сибалакова. Апрель 2009 г.

Hermes, Centiloquium
Author and origin: the work was compiled from Arabic sources by Stephen of Messina and addressed to Manfred, king of Sicily from 1258 to 1266, perhaps in 1262.
Significance: the most popular Hermetic treatise in the Middle Ages after the
Asclepius (over 80 extant manunoscripts and two printed editions of 1484 and 1533).
Contents: collection of 100 astrological aphorisms.
Reproduction: Basel, Iohannes Hervagius, 1533, second part, pp. 85-89 [Warburg FAH 750]. Title: Hermetis centum aphorismorum liber.

Получил новую книгу из серии "Пути герметизма" издательства "Книжные сети", где выступил редактором. Трижды издавалась в России, но это первый адекватный и легальный перевод, ещё и с бонусами! Оформлена как всегда отлично! А текст надеюсь всех порадует;)

О Книге Франца Бардона рассказывает руководитель Издательского бутика «Книжные Сети» Елена Чувилина https://youtu.be/2vZnGeRHdYU?si=xxiYXFD3gOsiqJbY

Золотой трактат Гермеса Трисмегиста

Вниманию читателя впервые представлен перевод на русский язык алхимического сочинения, ложно приписываемого легендар­ному средиземноморскому пророку и философу Гермесу Трисмегисту «Tractatus Aureus», что можно перевести как «Золотой трактат».
Среди многочисленных упоминаний имени и сочинений пророка есть множество фрагментов связанных с алхимией, в частности в трудах Зосимы из Панополиса, Синезия, Олимпиодора, а также у многих других авторов.
«Aureus» или, как называл сей трактат Альбер Пуассон (да и вообщее все представители «французской алхимической школы»), «Les sept chaptires» (фр.) - «Семь глав» состоит из семи частей, повествующих о делании философского камня. Текст, буквально, пропитан алхимическим жаргоном, вследствие чего Джон Яркер счёл нужным предположить, что в текст Гермеса вкрались более поздние вставки, однако, если учесть тот факт, что до середины XVI века данное сочинение в свет не выходило и упоминаний о нём не было, то можно предположить, что текст - в принципе - имеет к Гермесу отношение сугубо номинальное.

Морозов В. Н. Золотой трактат Гермеса // Гермес Трисмегист. Aureus Tractatus / Пер. В. Н. Морозов (Studia Culturae. Вып. 9. СПб., 2006). С. 291-314.

Афродита в герметизме

ПОЙМАНДР

10) Тогда Бог улыбнулся и сказал: "Да будет Природа!", и при этих словах прекрасное женское существо вышло из его голоса. И увидев это, боги застыли от восхищения. И Бог Праотец [Менар: ...изливая на Природу напиток...] велел ей быть плодородной.

ИЗ АСКЛЕПИЯ

Б) ПЛОДОВИТОСТЬ ВЕЩЕЙ СОТВОРЕННЫХ
21) Асклепий. Ты ведь говоришь сие о Боге, что Он имеет два пола, о Триждывеличайший?
Гермес. Не только о Боге, но обо всех вещах одушевленных и неодушевленных. Ибо невозможно, чтобы какая-либо из существующих вещей была бесплодной. Если бы не было плодотворности всех существующих вещей, они не могли бы всегда существовать такими, какие они суть. Ведь я говорю, что сие содержится в Природе [Фестюжьер: чувствовать и... (текст испорчен)] – рождать. Миру (Менар: и Уму) присуще рождать и сохранять все, что рождено. Два пола полны плодотворной силы, и их союз или, скорее, их непостижимое соединение, можно назвать Эрос (Купидон) или Афродита (Венера) или обоими этими именами вместе, и это есть великое таинство, которое человек способен постигнуть.
Усвой себе как самую верную и явную истину, что великий Господь всей Природы, Бог, открыл для всех существ и приспособил для них всех это таинство вечного рождения и приложил к этому высшую милость, радость, наслаждение и божественную любовь. Нужно было бы показать власть над нами сего закона, если бы каждый не знал его по своим самым сокровенным чувствам. Задумаемся над мгновением наивысшего накала, когда после часто повторяющегося трения две природы смешиваются, и одна жадно хватает и прячет в себя семя другой. В сие мгновение, в итоге этого взаимного сцепления самки получают силу самцов, а самцы отдыхают на теле томящихся самок. Таинство сие, такое сладостное и такое необходимое, совершается в тайне из опасения, чтобы за смешение двух природ Божеству не пришлось краснеть пред насмешками невежд, если бы соитие полов было представлено пред безбожные взоры.

ФРАГМЕНТ ИЗ "АФРОДИТЫ" XXII

Почему дети рождаются похожие на своих родителей или принадлежат к семьям?"44 Я сейчас истолкую. Когда из крови (Менар: наиболее чистой крови) выделяется семя, под воздействием божественной силы из всех частей тела исходит некое вещество, как если бы рождался тот же самый человек. То же самое происходит и у женщины. Когда то, что проистекает из мужчины, преобладает и остается нерушимым, дитя рождается похожее на отца; подобным образом в противоположных условиях оно будет похоже на мать. Если преобладает (семя) какой-либо части тела, то в этой части будет подобие. Случается, что даже в долгой последовательности поколений дитя похоже на отца... если его декан осуществлял большее влияние в час, когда женщина забеременела [Фестюжьер; в этом случае отец играет роль декана по отношению к часу, когда женщина зачала].
(Стобей, "Физические эклоги", XLV, 2.)

ИЗ КНИГИ "ДЕВА, ИЛИ ЗЕНИЦА МИРА"

28) Афродита (Венера) сказала, не колеблясь: "Я, о Господи, я прищеплю им Желание (потос, Скотт: Любовь), Наслаждение (эдонэ) и Смех (гелос), чтобы родственным мне душам, претерпевающим самое суровое наказание, было менее тягостно". Бог возрадовался таким словам Афродиты.

DUVIA
38) Lyd., Mens., IV, 64.
Потому Гермес в "Сотворении мира" учит, что части тела Афродиты выше пояса суть мужские, части же пониже пояса – женские.

О принципе пола в герметизме

ПОЙМАНДР

18) Слушай же теперь то, что ты так жаждал услышать. Когда период был завершен, вселенская связь (строение) была развязана по Воле Бога; ибо все твари, до сих пор двуполые, были разделены на два в то же самое время, что и Человек, и род людской сложился из мужчин, с одной стороны, и женщин – с другой. Тогда Бог изрек Своим святым Словом: "Растите в рост и размножайтесь во множество, вы все, мои создания и творения; и пусть тот, в ком есть разум, знает, что он бессмертен и что причина смерти есть телесная любовь, и пусть он знает все сущее".

ВСЕЛЕНСКАЯ РЕЧЬ

17) Его другое имя – "Отец", по причине его роли Творца Всего; ибо Отцу присуще творить. Вот почему наивысшей и наиболее священной ролью в жизни мудрецы считают рождение детей, и наибольшим несчастием и наибольшим грехом – закончить человеческую жизнь, не родив детей. Уклонившиеся от исполнения этого долга будут наказаны демонами после смерти. Наказание их таково: их души осуждены на вхождение в тела, которые не суть ни мужчины, ни женщины, – это проклятая вещь (судьба) под солнцем. Потому, о Асклепий, не завидуй тому, у кого нет детей, но, напротив, оплакивай его несчастие, зная о наказании, которое его ожидает.

ИСИДА К ГОРУ

8) –А как, о мать, получаются души мужские и женские?
– Души, сын мой Гор, суть все той же природы, ибо все они происходят из одной и той же страны, где их создал Творец, и они не суть ни мужские, ни женские. Различие пола касается только тел, но не душ.
9) – Что касается разницы между некоторыми (Скотт: мужскими) душами более горячими и иными (Скотт: женскими), более мягкими, то она обусловливается тем, сын мой Гор, воздухом, в котором рождаются все вещи. Воздух души – это тело, которым она окутана, которое есть сочетание стихий: земли, воды, воздуха и огня. В составе женщин ¬преобладание влажного и холодного и недостаток сухого и горячего,
поэтому душа, заточенная в такого рода тело, пропитывается влагой и становится совсем мягкой. У мужчин же – наоборот – преобладание сухого и горячего, недостаток холодного и влажного, потому души в таком теле более тверды и энергичны.

ЛУИ МАССИНЬОН.
ВВЕДЕНИЕ В ИНВЕНТАРЬ АРАБСКОЙ ГЕРМЕТИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ*1

В узком смысле существуют герметические тексты на арабском языке, относящиеся по имени к Гермесу или к "трем Гермесам" (Haramisa). При огромном преобладании мусульманских арабских авторов (с небольшим количеством христиан, манихейцев и иудеев) принятие Гермеса не означало присоединения к языческому культу, который сохранял еще значение в Харране в начале IX века н.э. для сирийскоязычных савеев2, для которых Гермес (– Тот) оставался богом всех цивилизаторских изобретений.
Принятие Гермеса означало попытку синкретизма; для манихейцев Гермес был первым из пяти предтеч, пророков до Мани; для некоторых сирийско-арабских христиан он был если не предвоплощением Логоса, как для наасенийцев, то по крайней мере предтечей монотеизма3 и аскетизма Отцов. Не было больше эллинизированных иудеев, отождествляющих Гермеса с Моисеем, как в Артапане; но для многих мусульман Гермес был подлинным пророком, допотопным, которого они отождествляли одновременно с Идрисом, упоминаемым в Коране4 и с Ukhnukh (Енохом из Книги Бытия).
Если Гермес тождествен Ид рису, то он не входил в категорию пророков-законодателей, которых Бог сделал носителями "незыблемого" Текста5 под руководством ангела (Тора, Евангелие, Коран). Он пришел посвятить людей путем непосредственного вдохновения (ilham в противоположность wahy, откровение посредством ангела), чтобы основать первые города* и их технику. Здесь слышится отголосок представления в форме диалога, "тайных обсуждений" (Фестюжьер) греческих герметических текстов.
Первыми "герметизирующими" мусульманами были шииты, для которых история циклична и может выразиться, если обратиться к примерам наиболее древних пророков (чем объясняется роль Гермеса у друзов и нусайритов)6.
Именно благодаря Гермесу-Идрису эллинистическая традиция заявила о своем праве на существование в Исламе, тогда как силлогистика и метафизика Аристотеля еще не были им приняты. Манихейская пропаганда zanadiga7 использовала Гермеса для своей доктрины вдохновения (inspiration), тогда как савеи из Харрана, под угрозой быть изгнанными как язычники, видели в пророке Гермесе-Идрисе8 неожиданное средство для того чтобы уцелеть среди монотеистических культов, официально разрешенных в мусульманском государстве. Они объявляли мусульманам, что Гермес низойдет вновь на землю как их Mahdi, и что А[гато] – демон будет Судьей на Суде9. Но герметизм не имел Книги откровения; с 321/933 кади (судья) А. 1. Istakhri, в ту пору багдадский мухташиб, потребовал истребления савеев, которые вынуждены были постепенно изменить веру (последний известный их официальный предводитель ¬Hukaym-b-lsab-Marwan, преемник Sa'dan-b-Jabir, +15 раби'1 393/944)10.
Вскоре, кстати, возникло противодействие внедрению герметизма в мусульманскую мысль. Была принята его инструментальная техника; именно в Харране производились астролябии11, необходимые для ежедневной фиксации моментов пяти канонических молитв (суннизм требует обращения к непосредственному опыту и так же, как и для фиксации праздника новолуния, преследует еще и сегодня обращение к альманахам, рассчитанным заранее); дистилляторы алхимиков и астрологические талисманы употреблялись везде; но многие мусульманские мыслители, впрочем, из различных соображений, осуждали астрологию, алхимию12 и талисманную магию
Полемика, коснувшаяся тогда герметической теодицеи*, доказывает, что в ту эпоху герметизм охватывал все. Он не исповедовался обществом с организованным учением; распространенность клятвы Гиппократа, заимствованной в Испании лекарем lbn Zuhr (+525/1130: Taysir, манускрипт Paris. 2960, f. 133 b, открытый А. Фараем13), только доказывает, что проникновение античных техник в Ислам обеспечивалось организацией посвященных; и вне больницы в Юндисабуре обучение античной науке не имело специализированных школ и должно было передаваться вместе с обучением Organon под сенью христианских сирийских семинаров в Ираке (особенно несторианских: в Deir Qunna, Mahuze и Mar Theodor).

Но олицетворяя в Гермесе-Идрисе первичное состояние языческой культуры (как в максимах Luqman-Ahikar), еще осознавали некоторую доктринную однородность, объединяющую различные тексты (алхимию, астрологию, талисманы, теодицею), переданные и переведенные под именем Гермеса.
Философ Sarakhsi (+286/899), ученик Kindi, вместе с ним рассматривает Гермеса как одного из основоположников савейской религии. Он добавляет14, что Kindi читал то, что Гермес говорил своему сыну о "tawhid" (=выражение веры в божественном Единстве), и восхищался его точностью, замечая, что (мусульманский) философ, как он, не смог бы выразить это лучше: речь шла о невыразимой божественной трансценденции, которой не мог достигнуть инструмент силлогизма (и которая, как мы увидим далее, доступна только теургии). Оградить божественную Сущность от какой бы то ни было дискриминации атрибутов, это то, что развивает по-арабски герметический текст, Псевдо-Эмпедокл, который, согласно lbn al-Qifti, оказал влияние на mu'tazilite'Allaf (+233/849) и андалусского предка lbn Masarra (+319/932)15. Можно также задать вопрос, не был ли Jahm уже вдохновлен герметизмом, когда отрицал всякое различение атрибутов в Боге, поскольку, согласно lbn Hanbal16, он заимствовал тогда у манихейских христиан их доказательство через непрерывность Духа, чтобы опровергнуть атеизм буддийский или jaina (Sumaniya).
Во всяком случае мы считаем, что через Dhu'l Nun Misri (+245/859), алхимика и мистика (египтянина) одновременно, герметическое проявление неприменимости силлогизма в теодицее было известно от суфиев, которые, как, например, A. S. Kharraz (+286/899) и Hallaj (+309/922), первыми противопоставили бессильному рассудку (raison, 'aql) дух (esprit, ruh), который единственный способен вкусить Бога экспериментально. Это то, что сделали уже шиитские экстремисты, окрашенные эллинизмом в Куфа17. Один из них, Shalmaghani (+322/934)18, писал об алхимии; его тезис о Божьем проникновении в тело святого использует два герметических и савейских термина (hulul, проникновение; haykal, статуя идола или теургическая молитва для призвания духа бога). Мы встречаем их также у Hallaj, и они происходят у обоих скорее всего от шиитских экстремистов в ходе письменной полемики Manes против Bardesane о душе19.
В теодицее эллинистическая философия соединяет воедино два противоположных тезиса: с одной стороны, что божественная сущность является невыразимо единой; с другой – что она не только способна к восприятию эманации, но что она может, при нашей молитве, быть вынуждена внедриться, будь то в идол (неоплатонизм Порфирия) или в святого (герметическая теургия). Именно этот второй тезис о hulul был наиболее совместим с литературой Ислама; и осуждение, которым его поразили некоторые шииты и мистики, несомненно целилось и в герметизм.
Кроме того, как заметил Shahrastani20, вознесение духа в небо, такое, в какое его посвящает Гермес, освобождает от веры в нисхождение ангела-вестника, чтобы передать пророку Текст откровения: это другая несовместимость с чистым Исламом (ибо мистический Ислам соглашается, благодаря al-Khadir21, с непосредственным вдохновением, высшим по отношению к пророческому состоянию).
Постепенно устраненное из исламской теодицеи, герметическое влияние ослабло и в талисманной магии (в которой победили мантика цифр и черт на песке), но полностью господствовало в мусульманских астрологии и алхимии вплоть до наших дней.
Там, где еще существуют, как, например, в Марокко, muwaqqit, служащие мечетей, обязанностью которых является наблюдение точного времени пяти молитв при помощи астролябии, – там наблюдается, что астролябия служит также для предсказаний, счастливых или фатальных, особенно в зауясах, народных религиозных братствах22.