«Лучница»

Художник: Макс Нонненбрух

@ROMeNIKA

Поиск готами Оюма и торговые пути в эпоху Великого переселения народов

Что такое "Оюм" ("Ойум") в культуре готов? Какое значение имела эта территория для германцев? Какие археологические находки свидетельствуют о поисках готами Оюма в эпоху Великого переселения народов?

Олег Радюш, археолог, научный сотрудник отдела археологии эпохи Великого переселения народов и раннего средневековья ИА РАН рассказывает об уникальных находках и открытиях, об особенностях культуры и быта готов, их моде и их жизни во время Великого переселения народов.

https://m.youtube.com/watch?v=NKt-pYsxiD0

#археология #великоепереселениенародов #Черняховскаякультура #ИАРАН

Хорагаллес - саамский бог грома

Более 100 лет назад датский фольклорист Аксель Ольрик (1864-1917) проиллюстрировал степень влияния германо-скандинавской мифологии на верования их соседей лапландцев (саамов). В погребальных обрядах и жертвоприношениях саамы использовали нехарактерные для своих занятий лодки и корабли, также на гадательных барабанах саамских шаманов часто встречаются изображения лошадей, крупного рогатого скота, бараны, собаки, петухи, которых саамы покупали у соседей. В пантеоне богов скандинавские Тор-Фрейр-Ньёрд нашли свое соответствие в саамской триаде Хорагаллес (бог грома) - Веральден Олмай (бог урожая) - Биека Галлес (бог бури).

Саамский бог Хорагаллес (т.е. Tor-Karl, «добрый человек Тор», «the Good-man Thor») изображался стариком с рыжей бородой, в отличие от Тора, пребывающего в расцвете сил. Непосредственным атрибутом Хорагаллеса являлись молоты, но не один, а два: первый для удара молнией, второй для ее отражения. А. Ольрик выдвигает гипотезу, что заимствование двух молотов произошло на раннем этапе саамско-германских культурных контактов, когда Тор также обладал двумя молотами. Косвенно об этом свидетельствует эпизод с походом шведского короля Магнуса Сильного (1125-1130) в нехристианскую часть Швеции, где он захватил два молота Тора (у Саксона Грамматика - Юпитера). Молоты были изготовлены из бронзы, что, по мнению А. Ольрика, указывает на происхождение религиозных обычаев, связанных с Тором, из эпохи бронзового века. Связь молота с молнией также скандинавская черта, соседние финны воспринимали молнию как стрелу бога грома.

Жорж Дюмезиль обратил внимание на то, что компетенция саамского Хорагаллеса в основном сконцентрирована на аграрной сфере. Он бог грома, в том числе отвечающий за дождь, за солнечную погоду, что характерно также для фольклора южной Щвеции, где крестьяне называют Тора go-bonden (“добрый крестьянин»), åker-bonden и korngubben («старик зерна»). Гвоздь, вбитый в голову деревянного идола Хорагаллеса, возможно, отсылает нас к мифу о противостоянии Тора с великаном Хрунгниром. Тор в «Младшей Эдде» вызвал на поединок наглого йотуна, в процессе обмена ударами Тор насмерть поразил Хрунгнира молотом в голову, но осколок кремневой дубины великана, разбитой Мьёлльниром, вонзился в голову бога грома.

Изображение: гравюра «Торон, божество саамского народа» художника Бернара Пикара (1673-1733) из книги Cérémonies et coutumes religieuses de tous les peuples du monde (1725)

@ROMeNIKA

«Тризна дружинников Святослава после боя под Доростолом в 971 году (Ночные жертвоприношения)»

Художник: Генрих Семирадский

Сюжет: языческий обряд поминовения павших воинов князя Святослава после сражения под Доростолом. В центре композиции изображены ночные жертвоприношения и сожжение тел погибших дружинников.

Литературной основой для Семирадского стало описание сожжения тел русичей в битве под Доростолом, приведённое в «Истории» византийского историка Льва Диакона.

@ROMeNIKA

​​ВНУТРИ ДРАКОНА, ИЛИ ЧТО ОБЩЕГО У ГЕОРГИЯ ПОБЕДОНОСЦА, КРАСНОЙ ШАПОЧКИ И ЦАРЕВНЫ В БОЧКЕ

Часть 1

ПОЧЕМУ Змей из благодетеля превратился во врага рода человеческого, в целом теперь понятно. Остается расписать один из вариантов, КАК это произошло. Следите за руками.

🐍 В начале был обряд инициации (в этом весь Пропп и все мемы о нем, товарищи!), в котором, по задумке, юношу проглатывает некое Существо – тотемное животное/Змей/Рыба/Божество. После прохождения через обряд (а заодно и через Змея) юноша получает тайное знание, магические способности, власть над реальными животными и силами природы, а значит успехи в охоте, а заодно и право жениться. Тут и Змей, и проглатывание – это несомненное благо, хоть и приобретенное после трудных испытаний

На деле обряд проходил в сооружении в форме некоего Зверя, вход оформлен как пасть с зубами, выход как сужение, а внутри – «культурная программа» в виде обрезания, запекания, стрижки волос и ритуальных танцев под руководством хорошего тамады опытного шамана

Когда обряд стал отмирать, мифы и сказки стали всячески видоизменяться:

1️⃣ Змей/рыба/кит/волк/тигр или другой подходящий Зверь глотает героя – он выбирается наружу с дарами и магическими способностями. На этом этапе Зверь еще выступает в роли благодетеля

2️⃣ Зверь глотает героя – он щекочет ему внутренности/ранит изнутри/отрезает печень или сердце – Зверю больно, он выплевывает героя или умирает. Из мертвого Зверя герой выходит сам, изнутри вырезав себе проход в его брюхе. Тут рассказчик уже «не помнит», зачем нужно побывать внутри Зверя, и Зверь уже «плохой»

3️⃣ В более поздних версиях героя освобождают извне – либо другие животные (чайки проклевали отверстие), либо другие люди. Происходит раздвоение на проглоченного и спасающего, Зверь уже однозначно плохой, а героизм смещается с того, кто внутри, на того, кто снаружи

4️⃣ Зверь глотает девушку, а герой (на которого окончательно переносится фокус внимания) ее спасает. Для этого он сам тоже входит в пасть Зверя и убивает его изнутри/вставляет в пасть копье и выводит девушку и всех ранее проглоченных/поражает Змея снаружи магическим способом (где-то тут можно уже увидеть Красную Шапочку)

5️⃣ Зверь уже не глотает ни девушку, ни героя. Девушку он похищает, зачастую с целью женитьбы. Герой борется с ним традиционным оружием и верхом на коне – а значит у народа-рассказчика уже есть обработка металлов, оружейное искусство и прирученные лошади. Если на этом этапе Зверь пытается кого-нибудь проглотить, то ему в пасть бросают камни/дрова/пирожки, в общем, любую замену. То есть самому спускаться в утробу уже не нужно!

✅ И вот уже мы видим змееборство в знакомой нам форме сражения богатыря с чудовищем – и в древнегреческих мифах, и в народных сказках, и даже в христианской мифологии. Сюжет кочует, повторяется. Меняются лишь декорации, ну и зачастую посыл и этическая составляющая.

Все цари Древнего Рима (все части), взято с канала Триумвират.

@ROMeNIKA

Фестиваль Зимнего Солнцестояния в римском Лондоне во времена императора Нерона.

Художник: Фортуньино Матания

@ROMeNIKA

Небесная богиня наших предков.

В мерянской (и вообще древнефинской) мифологии она господствовала в небе как Небесная олениха, Небесная лосиха. Сбрасывала на землю зародыши животных, обеспечивая людей неиссякаемой добычей. А в начале зимы жертвовала на мужской пир, пир в честь бога Нижнего мира, своё дитя, которое там, в звёздном небе, тоже можно разглядеть.

Как, богиня с младенцем? И тот же знакомый сюжет жертвования сына своего? Именно. Задолго до появления христианской религии этот сюжет присутствовал в мифологии разных народов.

Перед вами самое красивое, наверно, скульптурное изображение Небесной богини. Найдена эта костяная фигурка на берегу Уводи, недалеко от г. Иванова, на поселении наших предков-мерян более чем тысячелетней давности.

А насколько богиня была любима у предков, могут свидетельствовать многочисленные её изображения на другом мерянском поселении - в Алабужском городке, что господствовал полторы тысячи лет на берегу Волги вплоть до появления здесь его преемника, древнерусского Плёса.
И в Плёсе, кстати, тоже встречалось изображение Небесной богини. Равно как и символы её христианской преемницы, Небесной заступницы (Богородицы). Там и первый храм (христианский) был назван в её честь.

Канд. исторических наук, археолог, Павел Травкин. Плёс.