Вот еще один яркий пример недооценки мировоззренческих основ скандальных высказываний публичного деятеля. Недавно в главном центре Забайкальского края, городе Чите, прошла творческая встреча Захара Прилепина (зампреда партии «Справедливая Россия – Патриоты – За правду»), в ходе которой глава забайкальского отделения Союза писателей России Елена Чубенко задала именитому гостю очень серьезный вопрос: “У нас в Забайкалье недавно прошла конференция о наследии Чингисхана и его воздействии на государственность Руси. И после этого решили, что Чингисхан будет забайкальским брендом. Ему поставят памятник, создадут тропу – на это уйдет около 40 миллионов рублей. Это при том, что мы по 1000 да по 500 рублей на „Мавики“ собираем. Как вы считаете, такой факт будет влиять на тот самый патриотизм, о котором мы много говорим?” На этот вопрос Захар Прилепин ответил, что 40 миллионов рублей в масштабе государства это “смешные деньги”, а главное, что к установлению такого памятника надо относиться “как минимум, терпимо”, и далее сослался на известную теорию Л.Н.Гумилева о благотворности влияния Орды на Русь, об ордынских корнях известных русских полководцев и о том, что буряты, тувинцы и даже якуты якобы считают себя “наследниками Чингисхана”. Этот ответ вызывал неизбежное и вполне оправданное возмущение многих русских патриотов, но возникает другой вопрос – а какого еще ответа вы ждали от Захара Прилепина по этому поводу?

Если вы считаете, что это заявление было сиюминутным малообдуманным экспромтом, то вы сильно ошибаетесь, потому что, при всех идейных противоречиях и девиациях, Прилепин это очень давний представитель очень конкретной идеологической линии, из которой напрямую следует именно такое отношение к “наследию Чингисхана”. Какая именно это линия? Разумеется, это не православный традиционализм, не русский национализм, не государственный консерватизм, но и не классический левый марксизм, коммунизм, социализм или синдикализм, как часто думают “белые” патриоты только лишь потому, что сам Прилепин давно объявил им вендетту и воспринимается как типичный необольшевик. На самом деле Прилепин более-менее последовательно выражает очень широкую идеологическую линию, которая окончательно сложилась в магистральном направлении патриотической оппозиции 90-х годов, при ключевой роли редактора газеты «Завтра» Проханова, и которая точнее всего может быть названа “национал-большевизмом” или “советско-космистским” патриотизмом. Достаточно напомнить, что Прилепин с 1997 года много лет состоял в Национал-большевисткой партии (НБП, с 2007 г. запрещена в РФ), и никогда свое участие в этой организации не осуждал, а вся его последующая политическая деятельность была только продолжением именно этой идеологической линии. Так вот, если не уходить в излишние исторические экскурсы, сразу замечу, что весьма противоречивая историософия национал-большевизма в целом исходит из того, что главная и необсуждаемая ценность – это “великая евразийская империя” как таковая, вне зависимости от ее культурного и идейного содержания, и поэтому все исторические деятели, которые способствовали созданию в Северной Евразии такой империи, воспринимаются со знаком плюс и им все прегрешения, преступлении и пороки заведомо прощается. Но есть также важное уточнение – эта империя оправдана не просто по факту своего существования в пространстве, а именно потому, что она в реальности и воображении противостоит Западу (или “Европе”) как главному и столь же не обсуждаемому врагу. Таким образом, Россия в этой историософии воспринимается как наследник империи Чингисхана, не только как преемник общей территории (что, конечно, более чем спорно), но еще больше потому, что это большая азиатская империя, наводящая ужас на Запад, как зловещий Мордор на обывательский Шир. И для современного национал-большевизма такой историософской связки достаточно, почему уже на ранних этапах национал-большевизм сильно сблизился с левым евразийством, а усилиями Дугина, как сооснователя и идеолога НБП в 90-е годы, левое евразийство просто стало неотъемлемой составляющей национал-большевизма. 👇

Поэтому, если вы думаете, что “как минимум, терпимое” отношение к культивированию Чингисхана – это какая-то случайная опция в случайном потоке сознания Захара Прилепина, то вы ошибаетесь, потому что это уже давняя и естественная слагаемая всего национал-большевисткого и советско-космистского синтеза, и если вы этот синтез принимаете, то тогда в общем пакете с “красным цезарем” Сталиным и “святым” Иваном Грозным придется принять и великого монгольского вождя Чингис хаана, памятники которому должны быть установлены далеко не только в Чите.

Досмотрел сериал «Хроники русской революции» Кончаловского и прежде всего замечу, что это, конечно, никакие не хроники, а очень невнятная, вялотекущая мелодраматическая фантазия на фоне альтернативной истории. Многообещающий в первой серии герой, стойкий сотрудник охранного отделения Михаил Прохоров (роль Юрия Борисова) очень скоро превращается в нечто совершенно бессмысленное – не столько ведет за собой сюжет, сколько наблюдает за происходящим, крепко влюбляется в шлюховатую по виду и по сути, депрессивную левацкую революционерку (роль Юлии Высоцкой), все больше пьет и все время пытается понять, как спасти Россию, и в этом возрастающем непонимании время от времени мелькает на экране до конца сериала, который прекрасно обошелся бы и без этого персонажа, и без всех остальных участников этой надуманной мелодрамы. При этом, ничего особо патриотического в этом герое на самом деле нет. Когда он ловит английского шпиона, участвовавшего в убийстве Распутина, то почему-то ведется на уговоры отпустить его и никому об этой поимке не сообщает. Борьба с революционерами-террористами не укрепляет его волю, а наоборот, полностью деморализует, и мы все больше видим его с потупленным взором, рюмками водки и явной готовностью перейти на сторону красного дьявола, что он и делает, связав группу высокопоставленных контрразведчиков со Сталиным и Дзержинским, как потенциальными строителями “красной империи”. Как выясняется в конце фильма, он всю жизнь любил эту безумную революционерку, так что даже носил с собой ее фотографию, чем она каждый раз прекрасно пользовалась, ускользая от правосудия. Его редкие встречи с императором Николаем Вторым, подарившим ему на память золотой портсигар, вообще не имеют никакого смысла – они ни к чему не ведут и ни о чем не свидетельствуют. Конечно, мое наблюдение очень субъективно, но лично мне следить за главными героями этого сериала уже с третьей серии стало совершенно неинтересно – и этим унылым офицером, и этой авантюристкой, изнывающей от внутренней пустоты, и ее криминальными любовниками, потому что ничего сущностно нового и неожиданного они в этот исторический сюжет не привносят.👇

Если же говорить о “хронике революции”, то ее не было как факта, хотя бы потому, что все самые главные, узловые события русской Смуты ХХ века не показаны вообще никак – нет ни февральского переворота, ни октябрьского переворота, ни Ледяного похода, ни учреждения СССР. Об обоих переворотах просто сообщается, как о каких-то проходных событиях, хоть как-то проиллюстрированных давно известными документальными или псевдодокументальными кадрами. В итоге единственный лейтмотив всего сериала, вызывающий хоть какой-то интерес – это зачастую очень комичные сцены с эксцентричным Лениным и его сектой, которая долгое время скрывается от охранки по конспиративным квартирам, заграницам и шалашам, а потом вдруг сама оказывается во главе огромной страны. Как я уже писал, большевики в целом здесь показаны достаточно отвратно – им не хочется сочувствовать, к ним не хочется примыкать, но только двое из них не суетятся и копошатся, а держатся с достоинством: это Сталин и Дзержинский, по всей видимости, все-таки получившие поддержку бывшей охранки, в строжайшей тайне от Ленина. Отношение авторов фильма к большевистской власти раскрывается в последней серии, когда Сталин собирает тайное заседание Политбюро, на котором выясняется, что все присутствующие, от Троцкого до Бухарина, пользуются своим положением для проворачивания сомнительных финансовых операций, и только один Сталин чист и честен, как истинный вождь. То есть вот в чем, оказывается, было главное зло компартии – в том, что у ее верхушки были излишние привилегии и они ими излишне пользовались! И только Сталин встал на пути этой системной коррупции! Как не вспомнить классическое: “но ворюги мне милей, чем кровопийцы”. Завершается фильм более чем предсказуемыми, как прокламации Проханова, кадрами великих строек, Великой Победы и полета в космос, с лозунгом “Мы верили в это!” Во что именно “это” и, как в том советском анекдоте – “где это?” – догадывайтесь сами. Напоследок обращу только внимание на то, чего в этой «Хронике русской революции» нет и без чего она сама превращается в набор анекдотов с совершенно неадекватным, не отражающим реальное содержание названием. Во-1х, нет Белого движения – о “белых” вспоминают как о каком-то периферийном мираже где-то далеко на юге, куда в итоге бегут бывшие сослуживцы главного героя по охранке. Зато есть избыточно растянутая сцена с восстанием левых эсеров, производящая впечатление куда более значимого исторического события, чем оба переворота 1917 года. Отношение авторов к "белым" вполне четко подытоживает главный герой в конце фильма: “а расстреливали и пытали белые так же, как и большевики, но у большевиков была идея!” И это снимает брат режиссера, создавшего «Солнечный удар» и «Русские без России»! Во-2х, здесь нет – совсем уже нет – Русской Православной Церкви, как будто ее и не было. Единственный священнослужитель за весь фильм – это поп Гапон, а единственная сцена, связанная с Церковью, это когда Прохоров после печального разговора с генералом Корниловым вдруг заходит в храм поставить свечку. Всё, больше никакого Православия в этом фильме нет, ни как религиозной идентичности подавляющего большинства населения империи, ни как личных мировоззренческих убеждений каких-либо героев. Зато есть Маяковский, и Лиля Брик, и сам Брик. Как завершил свой последний монолог несостоявшийся спаситель России: “тяжелая бессмыслица…”

Об Андрее Кончаловском в целом. Должен признаться, что если большинство фильмов его младшего брата
у меня до сих пор вызывают неизменное восхищение, а в некоторых случаях настоящий катарсис, и тем досаднее бывают для меня его человеческие ошибки и неудачи, то к творчеству Андрея Сергеевича я всегда относился достаточно спокойно. Я посмотрел все его фильмы, прочитал все мемуары, видел многие интервью, и могу сразу сказать, что мое первоначальное впечатление от его жизненной позиции и кинодеятельности в целом не только никак не изменилось, а еще больше подтвердилось и укрепилось. По этому поводу я выскажу свое сугубо субъективное, очень личное мнение, на котором я совершенно не настаиваю. Не удивляйтесь, но, по-моему, Кончаловский – это определенный вариант Лимонова, которому безмерно посчастливилось родиться и воспитаться в очень хорошей, очень благополучной, очень образованной, очень статусной столичной семье, представляющей вершину “советской аристократии”. В определенном ракурсе Кончаловский и Лимонов даже внешне похожи, хотя это неважно; в обоих случаях – редкая витальность, экспансивность, завоевательность, готовность сорваться и отправиться далеко за горизонт, выразить все свои чувства, пережить все самые острые ощущения, всегда быть современным, актуальным, “вечно молодым”, но при этом – ни в коем случае не останавливаться на каком-то одном, конкретном жизненном выборе, не ограничивать себя каким-то одним, недвусмысленным мировоззренческим фундаментом, эстетическим, идеологическим, философским и, тем более, религиозным. Однако, если при таких эмоциональных потребностях твои стартовые жизненные возможности равны нулю, а высокая культура априори вызывает “классовое” раздражение, то возникает неизбежное самоощущение вечной маргинальности и готовности отомстить всему миру, культивируемых как единственно возможное состояние “подлинной экзистенции”. Но если ты уже родился на вершине социальной иерархии, высокая культура окружает тебя как данность и ты совершенно не собираешься всерьез рисковать своим положением, то все, что тебе остается – это вечно блуждать “в поисках себя”, ничего не принимая всерьез и до конца. Поэтому, и у Лимонова, и у Кончаловского, при всем их разнообразии и разноцветии, совершенно отсутствует то, что можно назвать потребностью в духовной “вертикали” – они могут рассуждать на эту тему, обращаться к этой теме, но их мир остается безысходно “горизонтальным”, это мир “низких истин”, где, как говорил герой Броневого в известном телесериале, за всем стоит “одна суть, простая и понятная человеческая суть…” Именно поэтому, с моей точки зрения, молодой Кончаловский был обречен на конфликт со своим лучшим другом Тарковским, который во всем пытался выразить именно “вертикальное” измерение, беспощадно разрывая с любой “горизонталью”.👇

Самые лучшие свои фильмы Кончаловский снял еще в начале пути, в советской России, когда он стремился создать подлинные шедевры, а художественно-идеологическая цензура вынуждала его выжимать максимум целей из минимума средств. И эти шедевры действительно появились, навсегда войдя в историю мирового и, тем более, русского кино. Во-1х, это псевдодокументальная «История Аси Клячиной, которая любила, но не вышла замуж» (1967), абсолют русского неореализма про душевное выживание ранимой девушки в советском колхозе, разумеется, положенная на полку до перестроечных времен. Во-2х, это беспрецедентное по красоте и глубине «Дворянское гнездо» (1969), задавшее качественно новый уровень экранизации русской классики XIX века (именно ему наследует «Дядя Ваня» (1970) и соответствующие фильмы Никиты Сергеевича), где мир самого “реакционного класса” впервые на советском экране показан как лучший из миров. И в-3х, это грандиозная «Сибириада» (1978) про суровую жизнь нескольких поколений в глухом зауральском селе, от самого начала ХХ века до поздних “застойных” времен. Сняв эти три фильма, Кончаловский уже стал знаменательным явлением в отечественной культуре, но когда он в 1980 году эмигрировал в США, то в нем как будто что-то сломалось, так что с моей точки зрения все фильмы, снятые им впоследствии и вместе взятые, не стоят ни одного из трех прежних шедевров. Самое большое достижение Кончаловского в эмиграции – это обретение особого умения создавать фильмы практически в любом жанре и стиле, для любой возможной аудитории. Это существенный признак высокого мастерства, но только лишь мастерства и не более того. При этом, ни какой-то общей темы, ни как-либо сквозных смыслов, ни более-менее угадываемого, особенного, авторского стиля у Кончаловского, как не было, так и нет. Но самое печальное то, что в готовности пойти на компромиссы не только с самыми низкими, вульгарными истинами, но и вкусами, Андрей Сергеевич и после возвращения в постсоветскую Россию дошел до съемки совершенно чернушной буффонады «Курочка Ряба» (1994) (кощунственно объявленной продолжением «Аси Клячиной…») и просто кричащего китча «Щелкунчик и Крысиный Король» (2010), убившего эту прекрасную сказку и оскорбительного для всего его наследия.

Начиная с фильма «Белые ночи почтальона Алексея Тряпицына» (2014), у Кончаловского как будто бы намечался новый, “духовный” период творческой эволюции, в котором лично для меня постоянно проглядываются и очень предсказуемые déjà vu, и желание найти что-то новое на давно протоптанных дорогах. Наверное, лучшее, что все-таки удалось Андрею Сергеевичу за последние сорок пять лет – это фильм «Грех» (2019) про творческие муки великого Микеланджело: пожалуй, единственная его картина со времен «Сибириады», которую я готов пересмотреть не один раз. Так что, казалось бы, с этим фильмом вновь началось восхождение наверх и уже последующие работы должны были бы хотя бы держаться на том же уровне, но когда в итоге выходит такое мелодраматическое фэнтези на фоне альтернативной истории, как «Хроника русской революции», то становится просто очень досадно за человека и творца, пол века назад создававшего одни из самых лучших фильмов русского кино. Как мне кажется, главная причина этого хождения по кругу под видом вечного поиска новых форм и смыслов – именно в отсутствии той самой “вертикали”, в неизбывном нежелании увидеть мир не только в дольней, но и горней перспективе. При том, что самым близким старшим другом был Андрей Тарковский, а младшим братом Никита Михалков.

Вчера, 19 ноября, был День преподавателя высшей школы, а сегодня, третий четверг ноября, Всемирный день философии, так что на этот год приходится два профессиональных праздника подряд, но для меня эти даты навсегда будут сопряжены с одним эпохальным событием – убийством отца Даниила Сысоева, свершившимся в ночь с 19 на 20 ноября в 2009 году. Чем больше времени проходит с этой страшной ночи, чем более увеличивается временная дистанция между нами сегодняшними и отцом Даниилом тех лет, тем сильнее осознаешь исторический масштаб и промыслительное значение его уникальной личности, и тем острее переживаешь ту ответственность, которая лежит сегодня на всех, кто как-либо наследует главное дело его жизни – настоящее, подлинное, догматическое Православное просвещение, без которого всерьез говорить о возрождении православного христианства в нашей стране и где бы то ни было совершенно невозможно. https://katehon.ru/on-zhil-bogom-ob-ottse-daniile-sysoeve/

"Отец Даниил Сысоев как инициатор догматического возрождения": Если перечислить все основные вопросы и темы, которые наиболее заметно поднимал отец Даниил и которые наиболее характерно отличали его проповедническое служение – а это и тема православного креационизма, т.е. православного учения о Творении мира, несовместимого с эволюционистской гипотезой, и тема уранополитизма, т.е. “учения, утверждающего главенство Божественных законов над земными, примат любви к небесному Отцу и Его Небесному Царству над всеми естественными и греховными стремлениями человека”, и тема невозможности спасения вне Церкви, и критика всевозможных ересей и расколов, и, наконец, постоянный призыв к миссионерству как следованию последней заповеди Христа, — то все эти вопросы и темы были неотъемлемыми составляющими общей установки следовать православному вероучению как таковому, т.е. догматическому учению Православной Церкви, отраженному в ее Писании и Предании. Как это ни странно покажется для стороннего Церкви наблюдателя, но именно ориентация на догматическое вероучение до сих пор – даже через 10 <теперь уже 16 !> лет после мученической кончины отца Даниила – остается самой сложной, самой острой и самой невыполнимой проблемой в нашей Церкви.

23 ноября, Воскресенье, 11.45 в Лектории храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах состоится лекция Аркадия Малера по курсу «Священное Писание»:

11.45 «ДЕЯНИЯ АПОСТОЛА ПАВЛА»

Вход свободный.
Адрес: улица Косыгина, дом 30.

“Европейский союз выступает против каких-либо изменений границ Украины и не поддерживает ограничения, которые могли бы ослабить ВСУ…”

Проблема в том, что у границ государства Украина и ВСУ есть только два варианта будущего – либо они сократятся, и тогда у Евросоюза будет возможность признать это сокращение и даже как-то в этом поучаствовать, либо они исчезнут за отсутствием самого государства Украина и тогда Евросоюзу просто нечего будет признавать, кроме собственной суицидальной тупости.

Должен признать, что общий уровень празднования главного юбилейного события уходящего года - 1700-летия Первого Вселенского Собора - свидетельствует об очень многом в нашей церковно-политической жизни, прежде всего, о совершенно поверхностном (мягко говоря) отношении к православной догматике, то есть к основе основ всего христианского мировоззрения, что по моему глубокому убеждению остается причиной причин всех наших проблем и провалов. Если сами православные христиане не воспринимают свое собственное догматическое вероучение как единственно истинное и свою Церковь как единственно спасительную, то тогда вполне логично, что и все возможные вопросы православного просвещения, катехизации и миссионерства для них - в лучшем случае - имеют опциональное значение. И также должен признать, что т.н. православные консерваторы в этом вопросе ничем не лучше т.н. православных либералов, иначе наша церковная жизнь была бы совсем другой. А пока вопросы православной догматики остаются уделом исключительно научно-богословских интересов, почему все основные мероприятия в честь столь круглой даты прошли только в соответствующих институциях. Например, 28 октября кафедра истории Церкви исторического факультета МГУ и Лекторий на Воробьевых горах храма Троицы и МГУ провели круглый стол в честь самого главного памятного события этого года, где мне удалось прочесть доклад «Историко-философское значение Первого Вселенского собора» о значении понятия сущности для православной догматики.

Вновь выступил на телеканале "Союз" в программе Константина Ковалева-Случевского, как раз по теме предыдущего поста - в честь 1700-летия Первого Вселенского Собора, утвердившего первую редакцию Символа Веры, а также о необходимости изучения и распространения православной догматики.

...У самурая нет цели — только путь. А у русского философа есть не только путь, но и журнал "Путь"!

Об этом и поговорим 3 декабря 2025 г. в стенах философского факультета МГУ им. М.В. Ломоносова. Сплочённой командой мы, группа сотрудников сектора истории русской философии, придём и поддержим кафедру истории русской философии своими докладами и речами комментариями. С нами также будут коллеги из РГГУ, ПСТГУ, НИУ ВШЭ, РУДН, ГАУГН.

А кто будет выступать? О чём будут говорить?

Круглый стол: ТЕКСТЫ, СМЫСЛЫ, СУДЬБЫ, СТИЛЬ: К 100-ЛЕТИЮ СО ДНЯ ИЗДАНИЯ РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКОГО ЖУРНАЛА «ПУТЬ»

Ожидаются доклады:

А.П. Козырев, заведующий кафедрой истории русской философии, декан Философского факультета МГУ им. М.В. Ломоносова
Тема: «Споры о Софии» и их отражение в журнале «Путь».

В.В. Ванчугов, доктор философских наук, профессор кафедры истории русской философии Философского факультета МГУ им. М.В. Ломоносова
Тема: Количественный и контекстуальный анализ интеллектуальной деятельности на примере журнала «Путь».

О.А. Жукова, доктор философских наук, профессор, научный руководитель философской и культурологической магистратуры НИУ ВШЭ, ведущий научный сотрудник Института философии РАН
Тема: Журнал «Путь» и пути русской метафизики: ретроспектива и перспектива.

В.В. Сербиненко, доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой истории отечественной философии Философского факультета РГГУ
Тема: О своеобразии журнала «Путь».

К.М. Антонов, доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой философии и религиоведения Богословского факультета ПСТГУ
Тема: Образ религии на страницах журнала «Путь».

В.В. Сидорин, кандидат философских наук, руководитель сектора истории русской философии ИФ РАН
Тема: В поисках утонченной интеллектуальности: «Путь» и его сверхзадачи в контексте эпохи.

А.И. Вакулинская, кандидат философских наук, научный сотрудник сектора истории русской философии ИФ РАН
Тема: Полемика на страницах одного журнала как одна из форм научной коммуникации.

Я.В. Леонтьев, доктор исторических наук, профессор кафедры истории государственного и муниципального управления Факультета государственного управления МГУ им. М.В. Ломоносова
Тема: Левый народник Ю.М. Панебратцев — тайный корреспондент Н.А. Бердяева.

С.А. Нижников, доктор философских наук, профессор кафедры истории философии Факультета гуманитарных и социальных наук РУДН
Тема: Г.П. Федотов на страницах журнала «Путь».

К.Б. Ермишина, кандидат философских наук, старший научный сотрудник кафедры истории русской философии Философского факультета МГУ им. М.В. Ломоносова
Тема: Участие евразийцев в журнале «Путь». Ближайшие сотрудники, критика, апология, анализ евразийства на страницах журнала.

К.В. Ворожихина, кандидат философских наук, старший научный сотрудник сектора истории русской философии ИФ РАН
Тема: Адольф Лазарев в журнале «Путь».

А.М. Малер, старший преподаватель Философского факультета ГАУГН
Тема: Философия персонализма в журнале «Путь».

И.И. Павлов, кандидат философских наук, доцент Школы философии и культурологии НИУ ВШЭ
Тема: Дважды «Два понимания христианства» (1926 и 1932): семантика «нового религиозного сознания» в статьях Николая Бердяева в журнале «Путь»

Н.И. Герасимов, кандидат философских наук, старший научный сотрудник сектора истории русской философии ИФ РАН
Тема: Н.А.Бердяев и Б.П. Вышеславцев в отражении русского мистического анархизма в США (журнал «Пробуждение»)

Е.С. Малер, соискатель кафедры истории русской философии Философского факультета МГУ им. М.В. Ломоносова
Тема: Русская философия иконы и имени: точки пересечения

К.М. Мацан, кандидат философских наук, старший преподаватель кафедры истории русской философии МГУ им. М.В. Ломоносова
Тема: В.В. Зеньковский в журнале «Путь»

К участию в дискуссии приглашены: д.ф.н, профессор О.В. Марченко; д.ф.н., профессор Б.И. Пружинин; д.ф.н., профессор Т.Г. Щедрина и др.

Модератор круглого стола: В.В. Ванчугов, доктор философских наук, профессор кафедры истории русской философии Философского факультета МГУ им. М.В. Ломоносова

Программа круглого стола в .doc в 1-м комментарии

Вторая встреча на телеканале "Союз" посвящена вопросам изучения и распространения православной догматики в целом. Как я уже многократно говорил, основная причина причин всех проблем нашей Церкви заключается в том, что очень многие православные люди, включая даже самих священнослужителей и церковных чиновников, совершенно не интересуются православным догматическим вероучением и все догматические темы считают в лучшем случае слишком "сложными" и "отвлеченными", чтобы вообще обращать на них внимание. А поскольку самые значимые, магистральные вопросы нашей церковной жизни (начиная с необходимости миссионерства и катехизации) в конечном счете упираются именно в догматику, то они также не решаются должным образом. "Поэтому всё так".

14 декабря, Воскресенье, 11.45 в Лектории храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах состоятся лекция Аркадия Малера:

11.45 «Деяния апостола Павла: от Иерусалима к Риму»

12.45 «Философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля»

Вход свободный.
Адрес: улица Косыгина, дом 30.

Совершенно эталонный, филигранный, образцово-показательный пример обличения в моей адрес от "Русской народной линии", очень характерный для многих моих оппонентов из этого идеологического угла. Несмотря на то, что моя позиция практически по всем вопросам подробно изложена во многом множестве статей, публичных выступлений и интервью, эти люди довольствуются придуманным ими самими фантомом вместо меня и время от времени пытаются хоть как-то с ним бороться, хотя между нашими позициями действительно есть вполне конкретные, серьезные, неснимаемые противоречия, и именно их стоило бы содержательно обсуждать. В данном же случае уровень полемики с их стороны достиг предельного совершенства. В-1х, кроме моего ФИО никакие иные мои атрибуты или акциденции в этой "статье" не упоминаются, видимо, я и так слишком известен, чтобы их упоминать. Во-2х, ни один мой текст и ни одна цитата из какого-либо моего текста вообще не приводится, так что все претензии оказываются совершенно беспредметными. В-3х, словосочетание "мистический модернизм" я вообще никогда не произносил (по крайней мере, в качестве определения какой-то ереси), так что это цитата из какого-то другого человека, сами его ищите. В-4х, о том, что какие-то "уранополиты" стали "довольно влиятельной силой в Церкви", я слышу впервые и тем более впервые слышу о том, что я этими "уранополитами", оказывается, "руковожу". Как часто само понятие "уранополитизма" встречается в моих работах, достаточно выяснить хотя бы по поисковику в моем сайте. В-5х, каким образом пожелание православным людям следовать православной же догматике можно отождествлять с каким-то "фарисейством" и противопоставлять какой-то "любви", "смирению" и "благодатному взгляду", совсем непонятно, в логических связках здесь явно не утруждались. Ну и, наконец, в-6х: автор этой "статьи", разумеется, аноним, подписавшийся только двумя инициалами, но редакция публикует его в качестве "исключения", "ввиду важности проблемы". Я понимаю, что для Ruskline я, по всей видимости, давно представляю некую "важную проблему", но ведь есть же возможность прояснить эту проблему - предметно ознакомиться с моими реальными позициями по любому вопросу, а не создавать вместо меня какой-то фантом и пикироваться с ним посредством каких-то поверхностных анонимов.

Кстати, по поводу какой-либо критики и полемики вообще. Поскольку я сам нередко обличаю те или иные убеждения и заявления, то я всегда готов к ответной критике и к сколь угодно широкой полемике по каждому затронутому мною вопросу, так что сама ситуация перманентной дискуссии с самыми разными оппонентами со всех возможных сторон, и “слева”, и “справа”, для меня всегда была совершенно закономерной, естественной, нормальной. В моей жизни не раз были случаи, когда диспуты с теми или иными оппонентами, если не сразу, то хотя бы по прошествии времени, существенно корректировали и даже меняли мои собственные взгляды по тем или иным вопросам. Более того, если у меня есть какая-то личная наивная утопия, то это такое мироустройство, в котором бы все люди решали все самые острые вопросы не путем взаимного насилия, а посредством сколь угодно продолжительных и подробных дискуссий. Своего рода, мир как нескончаемый концептуальный семинар, где каждый пытается выяснить все существенные взгляды и аргументы своего оппонента, а не включает режим расчеловечивания при первом же несогласии. Конечно, это чисто интеллигентская утопия эпохи Модерна и она навсегда останется утопией, потому что в реальном грехопадшем мире даже настоящие академические семинары иными участниками воспринимаются в качестве превращенных форм вечной войны всех против всех, так что иногда хочется сказать “спасибо, что живой”, ведь могли бы и убить. Особенно те люди, для которых насилие это не самое последнее, досадное, неприятное и вынужденное средство какой-либо борьбы, а культивируемая ценность и предмет эстетического восхищения. Так что к любой критике и полемике я всегда готов, но только при двух условиях. Во-1х, я сам всегда стараюсь – по крайней мере, в публичном пространстве – обличать именно мировоззренческие позиции оппонента, а не его личность, потому что любая личность может в любой момент изменить свои позиции, и я больше всего не хотел бы, чтобы мои оппоненты до конца жизни пребывали в своих заблуждениях. Разумеется, игнорировать совсем деструктивные свойства и поступки оппонента невозможно, но тогда нужно прямо проговорить, что именно мы обсуждаем – человека или его убеждения, а не подменять второе первым. Во-2х, я готов принять любую содержательную критику моих конкретных идей и текстов, но не тех мифов о самом себе, которые периодически распространяют мои недоброжелатели, измышляя их буквально из ничего. Не говоря уже о том, что эта мифологизация сопровождается вульгарными оскорблениями, так что любая реакция на такую “критику” оказывается заведомо бессмысленной, как бессмысленно писать статью в ответ на поток густой матерщины, даже если в этом потоке проскальзывают вполне резонные инвективы. Я опасно для себя открыт любому общению и все мои позиции по любому вопросу очень легко узнать – достаточно просто задать вопрос, хотя бы в личке. Я прекрасно осознаю, что совершенно любая моя позиция и любое мое высказывание могут вызывать принципиальное несогласие у сколь угодно большого числа вполне вменяемых и благонамеренных людей, что вполне закономерно, естественно и нормально. Так же как и сама ситуация постоянной полемики и критики, более чем желательная для любой полноценной интеллектуальной деятельности.

Filioque - учение о том, что Дух Святой исходит не только от Отца, но и от Сына, - является одним из главных отличий католицизма от Православия. Некоторое время назад подписчики прислали мне ссылку на видеоролик, в котором современные католические апологеты "доказывают, что Православная Церковь не является Церковью Христовой и именно из-за неприятия Filioque".

Что ж, это заняло немало времени, но я подготовил видео, в котором не только разбираю и опровергаю данный ролик, но и вообще обстоятельно раскрываю тему с Filioque - что с учением не так и почему правда в этом вопросе отнюдь не на стороне католиков. Ссылки на видео:
Рутуб:
https://rutube.ru/video/c1878056726d0e041ba83802090cf308/
Ютуб:
https://youtu.be/xuOSiS8zCO4
ВК:
https://vkvideo.ru/video-231505251_456239058

Репост приветствуется!