Рожество еже по плоти Господа Бога и Спаса нашего Исуса Христа
Согласно христианскому учению, смерть как болезнь вошла в человеческую природу вместе с нарушением Адамом и Евой, первыми людьми, заповеди Бога о не вкушении плода с древа познания. Бессмертные и безгрешные, они были соблазнены змеем-дьяволом на прикосновение к тайне, которая лишила их былого достоинства и всех благ эдемского сада. Отныне человек стал подвержен смерти. Кроме того, вся природа восстала против людей. Жизнь человека превратилась в борьбу за выживание, тяжелый труд вместо творческого соработничества Богу стал неотъемлемой частью жизни людей. А нарушение заповеди Создателя сделало душу «венца творения» открытой для влияния греха. И несовершенство мира людей с тех пор объясняется незащищенностью сердец от влияния страстей: самые благовидные идеи и начинания в истории неоднократно оканчивались в цивилизационными катастрофами с множеством человеческих жертв и сломанных судеб.
Фактически, первые люди самостоятельно лишили себя вечного счастья пребывания в раю. Исказив свою природу первым грехом, они потеряли прежнее подобие Богу и уже не смогли находиться рядом с Создателем. Но Творец дал шанс человечеству, пообещав, что придет время, и среди людей появится Тот, Кто сможет восстановить нарушенную связь нерадивого творения с Божеством. На протяжении пяти с половиной тысяч лет человечество ожидало рождение надежды на спасение от болезни смерти, всех несправедливостей и несовершенств, отравлявших жизнь цивилизации людей и лично каждого ее представителя. И однажды это ожидание осуществилось темной зимней ночью в пещере города Вифлеем.
Молодая девушка по имени Мария была беременна. Но беременна не от человека, а от Бога. Девушка с высочайшей нравственностью и религиозностью стала избранницей Создателя для рождения Богочеловека, Примирителя грешных людей с Творцом вселенной. За 9 месяцев до Рождества Христова архангел Гавриил сообщил Марии, что у Нее родится Младенец, Который положит конец человеческим страданиям. Согласно христианскому толкованию, именно в тот момент и произошло таинственное непорочное зачатие Исуса Марией от Бога. При этом Матерь Христа оставалась девственницей, что лишь подчеркивало высокую планку Ее нравственной чистоты.
Сверхъестественное событие, конечно же, не могло быть однозначно и позитивно воспринято в консервативном иудейском обществе того времени. Более того, в непорочность зачатия да и еще от Святого Духа вряд ли кто-то поверил. Беременность Марии вне брака могла быть воспринята обществом минимум как позор, максимум – как руководство к самосуду. Но и здесь в события вмешивается Рука Божья: с Марией обручается праведный Иосиф, человек преклонных лет, вдовец и отец шестерых детей. Иосиф не был мужем Богородицы в прямом смысле слова. Скорее, он выполнял функции защитника девушки. Кстати, узнав о беременности молодой супруги, Иосиф даже хотел расторгнуть брак, но благодаря вмешательству ангела, объяснившего тайну непорочного зачатия, сохранил единство с Марией.
Продолжение⬇️
Согласно христианскому учению, смерть как болезнь вошла в человеческую природу вместе с нарушением Адамом и Евой, первыми людьми, заповеди Бога о не вкушении плода с древа познания. Бессмертные и безгрешные, они были соблазнены змеем-дьяволом на прикосновение к тайне, которая лишила их былого достоинства и всех благ эдемского сада. Отныне человек стал подвержен смерти. Кроме того, вся природа восстала против людей. Жизнь человека превратилась в борьбу за выживание, тяжелый труд вместо творческого соработничества Богу стал неотъемлемой частью жизни людей. А нарушение заповеди Создателя сделало душу «венца творения» открытой для влияния греха. И несовершенство мира людей с тех пор объясняется незащищенностью сердец от влияния страстей: самые благовидные идеи и начинания в истории неоднократно оканчивались в цивилизационными катастрофами с множеством человеческих жертв и сломанных судеб.
Фактически, первые люди самостоятельно лишили себя вечного счастья пребывания в раю. Исказив свою природу первым грехом, они потеряли прежнее подобие Богу и уже не смогли находиться рядом с Создателем. Но Творец дал шанс человечеству, пообещав, что придет время, и среди людей появится Тот, Кто сможет восстановить нарушенную связь нерадивого творения с Божеством. На протяжении пяти с половиной тысяч лет человечество ожидало рождение надежды на спасение от болезни смерти, всех несправедливостей и несовершенств, отравлявших жизнь цивилизации людей и лично каждого ее представителя. И однажды это ожидание осуществилось темной зимней ночью в пещере города Вифлеем.
Молодая девушка по имени Мария была беременна. Но беременна не от человека, а от Бога. Девушка с высочайшей нравственностью и религиозностью стала избранницей Создателя для рождения Богочеловека, Примирителя грешных людей с Творцом вселенной. За 9 месяцев до Рождества Христова архангел Гавриил сообщил Марии, что у Нее родится Младенец, Который положит конец человеческим страданиям. Согласно христианскому толкованию, именно в тот момент и произошло таинственное непорочное зачатие Исуса Марией от Бога. При этом Матерь Христа оставалась девственницей, что лишь подчеркивало высокую планку Ее нравственной чистоты.
Сверхъестественное событие, конечно же, не могло быть однозначно и позитивно воспринято в консервативном иудейском обществе того времени. Более того, в непорочность зачатия да и еще от Святого Духа вряд ли кто-то поверил. Беременность Марии вне брака могла быть воспринята обществом минимум как позор, максимум – как руководство к самосуду. Но и здесь в события вмешивается Рука Божья: с Марией обручается праведный Иосиф, человек преклонных лет, вдовец и отец шестерых детей. Иосиф не был мужем Богородицы в прямом смысле слова. Скорее, он выполнял функции защитника девушки. Кстати, узнав о беременности молодой супруги, Иосиф даже хотел расторгнуть брак, но благодаря вмешательству ангела, объяснившего тайну непорочного зачатия, сохранил единство с Марией.
Продолжение⬇️
❤2
Начало⬆️
Оба супруга, представители Святого Семейства, как называют их в христианской традиции, были представителями древнего рода царя Давида. Давид происходил из Вифлеема, и именно сюда согласно указу цезаря надлежало явиться всем потомкам пророка для участия в государственной переписи населения. Иосиф и Мария с детьми как законопослушные граждане прибыли в свое родовое гнездо как раз накануне 7 января. Все места в гостиницах города были заняты, поэтому семья смогла найти себе ночлег лишь в пещере рядом с животными. В таких скромных и стесненных условиях у Марии и родился Сын, Спаситель человечества, имевший силу и достоинство истинного царя мира, но абсолютно в этом не нуждавшийся. Кстати, поклониться Христу пришли сначала местные пастухи, а затем и вавилонские волхвы. Первым о рождении Младенца Исуса сообщил ангел, а вторые последовали за знаменитой Вифлеемской звездой. Пастухи были представителями простого народа, иудеев, среди которых родился Христос. А вот волхвы символизировали остальной, языческий мир. И именно участие вавилонян подчеркивает вселенский, а не местечковый масштаб событий Рождества. С тех пор Святая Мария именуется у христиан Пресвятой Богородицей, Матерью Божьей. Среди святых, канонизированных Церковью, никто не удостоился такого почитания, как Богородица. Как Матери Бога, христиане молятся Ей в самых разных нуждах.
В православной традиции с праздника Рождества Христова начинаются так называемые «святые дни». Фактически, торжество растягивается на две недели, вплоть до Крещения Господня. Кроме упомянутого праздника на данный промежуток времени выпадают и другие значимые даты, такие Собор Пресвятой Богородицы, день памяти убийства Вифлеемских младенцев царем Иродом, Обрезание Господне. Святочный период чем-то напоминает пасхальные недели. Такое длительное празднование церковных праздников связано, во-первых, с их значимостью для христиан, а во-вторых, для возможности насытиться духовным содержанием торжества и разделить его с близкими людьми.
В день Рождества к людям в человеческом обличии пришел Сам Бог. Он примерил на Себя «одежду из кожи», чтобы изменить человеческую природу, научить искусству этого изменения всех живущих и, когда придет время, вернуть ту самую человеческую природу в единство с Богом. Именно благодаря Исусу Христу произошло примирение людей с Создателем, и открылась возможность, после тысяч лет скорби и потерянности, вновь обрести смысл существования. Ведь на что может надеяться человек, понимая, что все его труды в один прекрасный день прервет смерть? «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует,- всё суета!» (Еккл. 1:2), - эти слова больно ранили разум ветхозаветных мудрецов и мучили их в безответности.
Что изменилось с пришествием Христа? Появилась надежда на разрешение «проклятых вопросов» о жизни, ее смысле и посмертной участи человека. В общем-то, и смерти уже нет после Воскресения Исуса. Но Тайна Воскресения произойдет позже. А рождение Мессии подарило людям надежду на то, что жизнь не напрасна, а счастье есть и оно возможно. А еще жизнь не заканчивается с последним вздохом легких, а только начинается. И возможность встретиться со всеми теми, кто был нам дорог здесь, на земле, остается и для вечной жизни. Любовь, доброта, радость, покой, мир, подлинное счастье и победа над всеми нестроениями общественной и личной жизни теперь по-настоящему возможны благодаря Исусу Христу, Который пребывает с людьми уже постоянно, незримо, но вполне ощутимо. И именно поэтому праздник Рождества Христова называют светлым. Не просто за эмоции и статус доброго праздника. В этот день христиане из года в год празднуют торжество надежды на спасение людей от небытия смерти и тягостной, во всем ее уродстве, несправедливости земной жизни, рождение Надежды по имени Исус Христос.
Оба супруга, представители Святого Семейства, как называют их в христианской традиции, были представителями древнего рода царя Давида. Давид происходил из Вифлеема, и именно сюда согласно указу цезаря надлежало явиться всем потомкам пророка для участия в государственной переписи населения. Иосиф и Мария с детьми как законопослушные граждане прибыли в свое родовое гнездо как раз накануне 7 января. Все места в гостиницах города были заняты, поэтому семья смогла найти себе ночлег лишь в пещере рядом с животными. В таких скромных и стесненных условиях у Марии и родился Сын, Спаситель человечества, имевший силу и достоинство истинного царя мира, но абсолютно в этом не нуждавшийся. Кстати, поклониться Христу пришли сначала местные пастухи, а затем и вавилонские волхвы. Первым о рождении Младенца Исуса сообщил ангел, а вторые последовали за знаменитой Вифлеемской звездой. Пастухи были представителями простого народа, иудеев, среди которых родился Христос. А вот волхвы символизировали остальной, языческий мир. И именно участие вавилонян подчеркивает вселенский, а не местечковый масштаб событий Рождества. С тех пор Святая Мария именуется у христиан Пресвятой Богородицей, Матерью Божьей. Среди святых, канонизированных Церковью, никто не удостоился такого почитания, как Богородица. Как Матери Бога, христиане молятся Ей в самых разных нуждах.
В православной традиции с праздника Рождества Христова начинаются так называемые «святые дни». Фактически, торжество растягивается на две недели, вплоть до Крещения Господня. Кроме упомянутого праздника на данный промежуток времени выпадают и другие значимые даты, такие Собор Пресвятой Богородицы, день памяти убийства Вифлеемских младенцев царем Иродом, Обрезание Господне. Святочный период чем-то напоминает пасхальные недели. Такое длительное празднование церковных праздников связано, во-первых, с их значимостью для христиан, а во-вторых, для возможности насытиться духовным содержанием торжества и разделить его с близкими людьми.
В день Рождества к людям в человеческом обличии пришел Сам Бог. Он примерил на Себя «одежду из кожи», чтобы изменить человеческую природу, научить искусству этого изменения всех живущих и, когда придет время, вернуть ту самую человеческую природу в единство с Богом. Именно благодаря Исусу Христу произошло примирение людей с Создателем, и открылась возможность, после тысяч лет скорби и потерянности, вновь обрести смысл существования. Ведь на что может надеяться человек, понимая, что все его труды в один прекрасный день прервет смерть? «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует,- всё суета!» (Еккл. 1:2), - эти слова больно ранили разум ветхозаветных мудрецов и мучили их в безответности.
Что изменилось с пришествием Христа? Появилась надежда на разрешение «проклятых вопросов» о жизни, ее смысле и посмертной участи человека. В общем-то, и смерти уже нет после Воскресения Исуса. Но Тайна Воскресения произойдет позже. А рождение Мессии подарило людям надежду на то, что жизнь не напрасна, а счастье есть и оно возможно. А еще жизнь не заканчивается с последним вздохом легких, а только начинается. И возможность встретиться со всеми теми, кто был нам дорог здесь, на земле, остается и для вечной жизни. Любовь, доброта, радость, покой, мир, подлинное счастье и победа над всеми нестроениями общественной и личной жизни теперь по-настоящему возможны благодаря Исусу Христу, Который пребывает с людьми уже постоянно, незримо, но вполне ощутимо. И именно поэтому праздник Рождества Христова называют светлым. Не просто за эмоции и статус доброго праздника. В этот день христиане из года в год празднуют торжество надежды на спасение людей от небытия смерти и тягостной, во всем ее уродстве, несправедливости земной жизни, рождение Надежды по имени Исус Христос.
❤3🔥1
❤3
Волсви персидстии: зороастрийцы, вавилонские жрецы или..?
Волхвы (греч. μάγοι, лат. magi) – в Новом Завете персонажи, описанные в повествовании о Рождестве Иисуса Христа. Это мудрецы, прибывшие «с востока» во времена правления Ирода Великого, чтобы поклониться младенцу, родившемуся в Вифлееме (Мф 2:1–12).
Согласно Евангелию от Матфея, волхвы, увидев на востоке звезду, символизирующую рождение Царя Иудейского, отправились в Иерусалим. Их вопрос: «Где родившийся Царь Иудейский?» — вызвал тревогу среди народа и беспокойство у царя Ирода, воспринявшего это как угрозу своей власти.
Обратившись к первосвященникам и книжникам, Ирод узнал из пророчества Михея (Мих 5:1–2), что Мессия должен родиться в Вифлееме. Выяснив у волхвов время появления звезды, царь попросил их сообщить ему о местонахождении младенца, якобы с целью поклониться ему. Однако, отправившись в Вифлеем, волхвы вновь увидели знамение – звезду, которая привела их к дому, где находились Мария и младенец Иисус.
Поклонившись ему, волхвы преподнесли дары: золото (символ царской власти), ладан (знак божественности) и смирну (указание на будущие страдания и смерть). Получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, они ушли другой дорогой. Разгневанный царь, обманутый в своих планах, приказал уничтожить всех младенцев в Вифлееме и окрестностях (Мф 2:16).
Поклонение волхвов, языческих мудрецов, младенцу Иисусу уже в раннехристианской литературе стало предметом глубокого осмысления. В отличие от Ветхого Завета, где маги и волхвы изображались в негативном свете (см. Лев 20:6; Дан 2:2 и др.), Евангелие от Матфея представляет их как благочестивых людей, совершающих праведный поступок.
Этот эпизод рассматривается в контексте христологического толкования: приход волхвов знаменует конец языческой магии и признание Божественной мудрости (Игнатий Антиохийский, Иустин Философ). Некоторые богословы видели в них грешников, которых Бог привел к покаянию (Ориген, Августин). Другие интерпретировали их поклонение как символ обращения язычников к вере (Августин), противопоставляя неверию иудеев, представленных Иродом и его окружением (Беда Достопочтенный, Иоанн Златоуст).
Дары волхвов также получили аллегорическое значение:
- Золото – знак царского достоинства Христа;
- Ладан – символ Его божественности и первосвященнического служения;
- Смирна – предзнаменование крестных страданий и смерти (Климент Александрийский, Ириней Лионский).
В позднесредневековых толкованиях появилась версия, что дары имели и практическое значение: золото помогло нуждающейся семье, ладан заглушал запах в хлеву, а смирна использовалась для укрепления здоровья младенца.
Назидательные толкования акцентируют благочестие волхвов, их смирение и готовность принести дары Спасителю (Тертуллиан, Иоанн Златоуст). Этот сюжет подчеркивает универсальный характер христианской веры, открытой как для иудеев, так и для язычников.
Таким образом, история волхвов не только дополняет евангельское повествование, но и служит важным богословским и нравственным уроком.
В античных источниках термин μάγοι (маги) имеет два основных значения:
1. Зороастрийские жрецы Персии.
2. Вавилонские жрецы-астрологи, специализировавшиеся на предсказаниях (упоминаются у Геродота, Платона, Страбона, Ксенофонта).
Со временем смысл термина сместился: если изначально он обозначал жреческие функции, то позднее (у Плиния Старшего, Плутарха) стал ассоциироваться в первую очередь с астрологией и дивинацией. В любом случае, μάγοι прочно связывались с восточными практиками — астрологией и магией.
Продолжение⬇️
Волхвы (греч. μάγοι, лат. magi) – в Новом Завете персонажи, описанные в повествовании о Рождестве Иисуса Христа. Это мудрецы, прибывшие «с востока» во времена правления Ирода Великого, чтобы поклониться младенцу, родившемуся в Вифлееме (Мф 2:1–12).
Согласно Евангелию от Матфея, волхвы, увидев на востоке звезду, символизирующую рождение Царя Иудейского, отправились в Иерусалим. Их вопрос: «Где родившийся Царь Иудейский?» — вызвал тревогу среди народа и беспокойство у царя Ирода, воспринявшего это как угрозу своей власти.
Обратившись к первосвященникам и книжникам, Ирод узнал из пророчества Михея (Мих 5:1–2), что Мессия должен родиться в Вифлееме. Выяснив у волхвов время появления звезды, царь попросил их сообщить ему о местонахождении младенца, якобы с целью поклониться ему. Однако, отправившись в Вифлеем, волхвы вновь увидели знамение – звезду, которая привела их к дому, где находились Мария и младенец Иисус.
Поклонившись ему, волхвы преподнесли дары: золото (символ царской власти), ладан (знак божественности) и смирну (указание на будущие страдания и смерть). Получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, они ушли другой дорогой. Разгневанный царь, обманутый в своих планах, приказал уничтожить всех младенцев в Вифлееме и окрестностях (Мф 2:16).
Поклонение волхвов, языческих мудрецов, младенцу Иисусу уже в раннехристианской литературе стало предметом глубокого осмысления. В отличие от Ветхого Завета, где маги и волхвы изображались в негативном свете (см. Лев 20:6; Дан 2:2 и др.), Евангелие от Матфея представляет их как благочестивых людей, совершающих праведный поступок.
Этот эпизод рассматривается в контексте христологического толкования: приход волхвов знаменует конец языческой магии и признание Божественной мудрости (Игнатий Антиохийский, Иустин Философ). Некоторые богословы видели в них грешников, которых Бог привел к покаянию (Ориген, Августин). Другие интерпретировали их поклонение как символ обращения язычников к вере (Августин), противопоставляя неверию иудеев, представленных Иродом и его окружением (Беда Достопочтенный, Иоанн Златоуст).
Дары волхвов также получили аллегорическое значение:
- Золото – знак царского достоинства Христа;
- Ладан – символ Его божественности и первосвященнического служения;
- Смирна – предзнаменование крестных страданий и смерти (Климент Александрийский, Ириней Лионский).
В позднесредневековых толкованиях появилась версия, что дары имели и практическое значение: золото помогло нуждающейся семье, ладан заглушал запах в хлеву, а смирна использовалась для укрепления здоровья младенца.
Назидательные толкования акцентируют благочестие волхвов, их смирение и готовность принести дары Спасителю (Тертуллиан, Иоанн Златоуст). Этот сюжет подчеркивает универсальный характер христианской веры, открытой как для иудеев, так и для язычников.
Таким образом, история волхвов не только дополняет евангельское повествование, но и служит важным богословским и нравственным уроком.
В античных источниках термин μάγοι (маги) имеет два основных значения:
1. Зороастрийские жрецы Персии.
2. Вавилонские жрецы-астрологи, специализировавшиеся на предсказаниях (упоминаются у Геродота, Платона, Страбона, Ксенофонта).
Со временем смысл термина сместился: если изначально он обозначал жреческие функции, то позднее (у Плиния Старшего, Плутарха) стал ассоциироваться в первую очередь с астрологией и дивинацией. В любом случае, μάγοι прочно связывались с восточными практиками — астрологией и магией.
Продолжение⬇️
❤4
Начало⬆️
Рассказ евангелиста о волхвах лишён деталей: не указано их происхождение, точное число или мотивы путешествия. Это породило многочисленные толкования — как богословские (экзегетические), так и народные (легендарные).
Гипотезы о происхождении волхвов
Существует три версии их родины:
1. Персия — главная гипотеза, поддерживаемая Климентом Александрийским и Иоанном Златоустом.
2. Аравия — по свидетельству Иустина Мученика и Тертуллиана.
3. Месопотамия или Эфиопия — реже встречающиеся варианты (например, у Максима Туринского).
Косвенным подтверждением персидского или вавилонского происхождения считается упоминание звезды «на востоке» (Мф. 2:2), что могло указывать на их связь с астрологией.
Тайна Вифлеемской звезды
Учёные предлагают несколько объяснений этому феномену:
- Комета Галлея (видимая в 12–11 гг. до н. э.), но её появление слишком раннее для традиционной хронологии Евангелия.
- Сверхновая или комета 5–4 гг. до н. э., зафиксированная китайскими астрономами.
- Редкая констелляция Юпитера и Сатурна (7 г. до н. э.), предсказанная вавилонскими астрологами (согласно Синпарскому календарю и Берлинской таблице).
Средневековые интерпретации
В XIII–XIV веках в Европе распространились легенды о христианских общинах Центральной Азии, якобы основанных волхвами. Некоторые хронисты даже связывали их с монголами, утверждая, что нашествие татар было попыткой перезахоронить останки предков (особенно почитаемых в Кёльне).
Кроме того, на Западе волхвов часто отождествляли с восточными царями (Тертуллиан, псевдо-Афанасий, Августин, Цезарий Арелатский), ссылаясь на ветхозаветные пророчества (Пс. 71:10–11; Ис. 60:6). Однако чаще они упоминались как мудрецы-астрологи, искавшие истину.
К IX веку в средневековой Европе окончательно утвердилось представление о волхвах как о восточных царях. Также считалось, что они символизировали три части света, происходя от потомков Сима, Иафета и Хама, что трактовалось как прообраз вселенской церкви (этой точки зрения придерживался, например, Беда Достопочтенный). Хотя подобная интерпретация вызвала споры среди некоторых католических толкователей, она не оказала значительного влияния на народные верования, и праздник Богоявления прочно ассоциировался с «Тремя царями».
Изначально количество волхвов, пришедших поклониться Младенцу, не было строго фиксированным. Число три, ставшее впоследствии общепринятым, впервые упоминается у Оригена. Однако в источниках того периода встречаются и другие варианты: два, четыре, шесть или даже восемь волхвов, а в сирийской традиции существовало предание о двенадцати мудрецах, прибывших в Иерусалим с многочисленной свитой.
Имена волхвов — Каспар, Мельхиор и Бальтазар — появляются в раннесредневековых текстах и к XIV веку (как у Иоанна Хильдесхаймского) окончательно закрепляются в традиции. Их внешний облик также получил детализацию: Каспар изображался юношей без бороды, Мельхиор — седовласым старцем, а Бальтазар — темнокожим мужчиной (вот где корни повесточки!).
Продолжение⬇️
Рассказ евангелиста о волхвах лишён деталей: не указано их происхождение, точное число или мотивы путешествия. Это породило многочисленные толкования — как богословские (экзегетические), так и народные (легендарные).
Гипотезы о происхождении волхвов
Существует три версии их родины:
1. Персия — главная гипотеза, поддерживаемая Климентом Александрийским и Иоанном Златоустом.
2. Аравия — по свидетельству Иустина Мученика и Тертуллиана.
3. Месопотамия или Эфиопия — реже встречающиеся варианты (например, у Максима Туринского).
Косвенным подтверждением персидского или вавилонского происхождения считается упоминание звезды «на востоке» (Мф. 2:2), что могло указывать на их связь с астрологией.
Тайна Вифлеемской звезды
Учёные предлагают несколько объяснений этому феномену:
- Комета Галлея (видимая в 12–11 гг. до н. э.), но её появление слишком раннее для традиционной хронологии Евангелия.
- Сверхновая или комета 5–4 гг. до н. э., зафиксированная китайскими астрономами.
- Редкая констелляция Юпитера и Сатурна (7 г. до н. э.), предсказанная вавилонскими астрологами (согласно Синпарскому календарю и Берлинской таблице).
Средневековые интерпретации
В XIII–XIV веках в Европе распространились легенды о христианских общинах Центральной Азии, якобы основанных волхвами. Некоторые хронисты даже связывали их с монголами, утверждая, что нашествие татар было попыткой перезахоронить останки предков (особенно почитаемых в Кёльне).
Кроме того, на Западе волхвов часто отождествляли с восточными царями (Тертуллиан, псевдо-Афанасий, Августин, Цезарий Арелатский), ссылаясь на ветхозаветные пророчества (Пс. 71:10–11; Ис. 60:6). Однако чаще они упоминались как мудрецы-астрологи, искавшие истину.
К IX веку в средневековой Европе окончательно утвердилось представление о волхвах как о восточных царях. Также считалось, что они символизировали три части света, происходя от потомков Сима, Иафета и Хама, что трактовалось как прообраз вселенской церкви (этой точки зрения придерживался, например, Беда Достопочтенный). Хотя подобная интерпретация вызвала споры среди некоторых католических толкователей, она не оказала значительного влияния на народные верования, и праздник Богоявления прочно ассоциировался с «Тремя царями».
Изначально количество волхвов, пришедших поклониться Младенцу, не было строго фиксированным. Число три, ставшее впоследствии общепринятым, впервые упоминается у Оригена. Однако в источниках того периода встречаются и другие варианты: два, четыре, шесть или даже восемь волхвов, а в сирийской традиции существовало предание о двенадцати мудрецах, прибывших в Иерусалим с многочисленной свитой.
Имена волхвов — Каспар, Мельхиор и Бальтазар — появляются в раннесредневековых текстах и к XIV веку (как у Иоанна Хильдесхаймского) окончательно закрепляются в традиции. Их внешний облик также получил детализацию: Каспар изображался юношей без бороды, Мельхиор — седовласым старцем, а Бальтазар — темнокожим мужчиной (вот где корни повесточки!).
Продолжение⬇️
❤4
Начало⬆️
Звезда, приведшая волхвов к новорождённому Царю, нередко связывалась с мессианским пророчеством Валаама о «звезде от Иакова» (Числ. 24:17). Начиная с Оригена, существовала версия, что волхвы были потомками Валаама и хранили переданное через поколения предсказание, которое исполнилось в появлении Вифлеемской звезды (так считали Иероним Стридонский и Амвросий Медиоланский).
Церковные авторы расходились во мнениях относительно времени визита волхвов. Евсевий Кесарийский и Иероним полагали, что они прибыли на второй год после Рождества, что отразилось в раннехристианской иконографии, где Младенец Иисус изображён уже немного подросшим. В то же время Августин и другие утверждали, что поклонение произошло в первую неделю после Его рождения.
Предания Востока и Запада сохранили немало легенд о жизни волхвов. Например, в «Книге сокровищ пещеры» (VI век) говорится, что за два года до Рождества персидские волхвы увидели необычную звезду и получили видение о Деве с младенцем-царём во чреве. Они поднялись на гору Нуд, где в пещере хранились дары, оставленные Адамом и Евой. Согласно завету, переданному через Сифа и его потомков, сокровища следовало взять лишь при появлении знамённой звезды. Поклонившись Христу, волхвы вернулись на родину, проповедуя о Нём, а позже, после Пятидесятницы, приняли крещение от апостола Фомы и стали его сподвижниками.
Сирийская легенда («Хроника Зукнина», VIII век) повествует о двенадцати волхвах, которые, следуя завету Адама, из поколения в поколение избирались для наблюдения за небом. Каждый год они восходили на гору, чтобы в трёхдневном бдении ожидать появления таинственной звезды, указавшей им путь к пещере сокровищ и младенцу Христу.
Роль восточных преданий в западной культуре: от ранних упоминаний до легенд о волхвах
Влияние восточных легенд на западную традицию прослеживается уже с V века. Яркий пример — «Opus imperfectum in Matthaeum», где встречаются мотивы, схожие с Хроникой Зукнина: упоминание двенадцати мудрецов и пророчество о явлении яркой звезды.
К XIV веку европейская традиция обрела законченную форму в произведении Иоанна Хильдесхаймского, посвящённом трём царям: Мельхиору из Нубии, Бальтазару из Годолии и Каспару из Фарса. Согласно тексту, волхвы, узнав о рождении Младенца по звезде, предсказанной Валаамом, отправились в Иерусалим разными путями. Из-за густого тумана они встретились не сразу: Мельхиор ожидал спутников на горе Кальвар, где позднее воздвиг часовню. После беседы с Иродом они направились в Вифлеем, принеся в дар Христу не только золото, ладан и смирну, но и реликвии, связанные с Александром Македонским и царицей Савской, а также похищенные халдеями священные сосуды из Иерусалимского храма.
Особый смысл придаётся дарам Мельхиора: помимо золотого яблока (символа державы) он преподнёс 13 динариев. Эти монеты, утерянные Марией и Иосифом, позднее нашёл пастух и передал в храм, где они стали платой Иуде за предательство.
Вернувшись на родину, волхвы проповедовали учение Христа, возвели часовню и храмы, украшенные изображением Младенца со звездой, восходящей над крестом. После Пятидесятницы апостол Фома посетил их земли, освятил часовню и рукоположил бывших волхвов в епископы.
Звезда, приведшая волхвов к новорождённому Царю, нередко связывалась с мессианским пророчеством Валаама о «звезде от Иакова» (Числ. 24:17). Начиная с Оригена, существовала версия, что волхвы были потомками Валаама и хранили переданное через поколения предсказание, которое исполнилось в появлении Вифлеемской звезды (так считали Иероним Стридонский и Амвросий Медиоланский).
Церковные авторы расходились во мнениях относительно времени визита волхвов. Евсевий Кесарийский и Иероним полагали, что они прибыли на второй год после Рождества, что отразилось в раннехристианской иконографии, где Младенец Иисус изображён уже немного подросшим. В то же время Августин и другие утверждали, что поклонение произошло в первую неделю после Его рождения.
Предания Востока и Запада сохранили немало легенд о жизни волхвов. Например, в «Книге сокровищ пещеры» (VI век) говорится, что за два года до Рождества персидские волхвы увидели необычную звезду и получили видение о Деве с младенцем-царём во чреве. Они поднялись на гору Нуд, где в пещере хранились дары, оставленные Адамом и Евой. Согласно завету, переданному через Сифа и его потомков, сокровища следовало взять лишь при появлении знамённой звезды. Поклонившись Христу, волхвы вернулись на родину, проповедуя о Нём, а позже, после Пятидесятницы, приняли крещение от апостола Фомы и стали его сподвижниками.
Сирийская легенда («Хроника Зукнина», VIII век) повествует о двенадцати волхвах, которые, следуя завету Адама, из поколения в поколение избирались для наблюдения за небом. Каждый год они восходили на гору, чтобы в трёхдневном бдении ожидать появления таинственной звезды, указавшей им путь к пещере сокровищ и младенцу Христу.
Роль восточных преданий в западной культуре: от ранних упоминаний до легенд о волхвах
Влияние восточных легенд на западную традицию прослеживается уже с V века. Яркий пример — «Opus imperfectum in Matthaeum», где встречаются мотивы, схожие с Хроникой Зукнина: упоминание двенадцати мудрецов и пророчество о явлении яркой звезды.
К XIV веку европейская традиция обрела законченную форму в произведении Иоанна Хильдесхаймского, посвящённом трём царям: Мельхиору из Нубии, Бальтазару из Годолии и Каспару из Фарса. Согласно тексту, волхвы, узнав о рождении Младенца по звезде, предсказанной Валаамом, отправились в Иерусалим разными путями. Из-за густого тумана они встретились не сразу: Мельхиор ожидал спутников на горе Кальвар, где позднее воздвиг часовню. После беседы с Иродом они направились в Вифлеем, принеся в дар Христу не только золото, ладан и смирну, но и реликвии, связанные с Александром Македонским и царицей Савской, а также похищенные халдеями священные сосуды из Иерусалимского храма.
Особый смысл придаётся дарам Мельхиора: помимо золотого яблока (символа державы) он преподнёс 13 динариев. Эти монеты, утерянные Марией и Иосифом, позднее нашёл пастух и передал в храм, где они стали платой Иуде за предательство.
Вернувшись на родину, волхвы проповедовали учение Христа, возвели часовню и храмы, украшенные изображением Младенца со звездой, восходящей над крестом. После Пятидесятницы апостол Фома посетил их земли, освятил часовню и рукоположил бывших волхвов в епископы.
❤6
Тайны Рождества: о чем рассказывают апокрифы?
Церковное Предание, вобрав в себя элементы проверенных временем апокрифических преданий, создало ту богатейшую и любимую всеми картину Рождества Христова, что известна нам сегодня. Канонические Евангелия рассказывают о Рождестве Христовом сдержанно: Матфей говорит о волхвах и бегстве в Египет, Лука – о переписи, яслях, ангелах и пастухах, оба же упоминают Вифлеем, куда отправилось Святое Семейство на устроенную кесарем Августом общеимперскую перепись населения. Но описание событий праздника в церковном предании изобилует большими подробностями. Так, например, о том, что Спаситель родился в пещере, мы узнаем из новозаветных апокрифов, а количество и имена волхвов оформились в христианской традиции Европы значительно позже.
Продолжение⬇️
Церковное Предание, вобрав в себя элементы проверенных временем апокрифических преданий, создало ту богатейшую и любимую всеми картину Рождества Христова, что известна нам сегодня. Канонические Евангелия рассказывают о Рождестве Христовом сдержанно: Матфей говорит о волхвах и бегстве в Египет, Лука – о переписи, яслях, ангелах и пастухах, оба же упоминают Вифлеем, куда отправилось Святое Семейство на устроенную кесарем Августом общеимперскую перепись населения. Но описание событий праздника в церковном предании изобилует большими подробностями. Так, например, о том, что Спаситель родился в пещере, мы узнаем из новозаветных апокрифов, а количество и имена волхвов оформились в христианской традиции Европы значительно позже.
Продолжение⬇️
Telegram
Басни Басенкова
Начало⬆️
Протоевангелие Иакова – источник знакомых деталей
«Иаковлева повесть» (как его знают в русской традиции), или Протоевангелие Иакова, написана во II веке, как предполагается, после 160 года. «Прото» – потому что события жизни Иисуса Христа, описанные…
Протоевангелие Иакова – источник знакомых деталей
«Иаковлева повесть» (как его знают в русской традиции), или Протоевангелие Иакова, написана во II веке, как предполагается, после 160 года. «Прото» – потому что события жизни Иисуса Христа, описанные…
❤2
Начало⬆️
Протоевангелие Иакова – источник знакомых деталей
«Иаковлева повесть» (как его знают в русской традиции), или Протоевангелие Иакова, написана во II веке, как предполагается, после 160 года. «Прото» – потому что события жизни Иисуса Христа, описанные в книге, произошли до той истории, что описаны в четырех канонических Евангелиях Нового Завета. Евангелие Иакова повествует, в том числе, о событиях Рождества Христова.
Целая глава посвящена внутреннему монологу праведного Иосифа после выхода указа о переписи населения. Он терзается сомнениями, стоит ли записывать Марию как супругу и о путешествии в Вифлеем… Но этого мы в истории Рождества не видим. Зато именно из Протоевангелия Иакова узнаем, что, придя в Вифлеем со Святым Семейством, Иосиф «нашел там пещеру, и привел Ее, и оставил с Ней сыновей своих, и пошел искать повивальную бабку в округе Вифлеема». Здесь, в пещере, родится Господь, что станет в будущем основой для иконографии и упоминаемым в гимнографии праздника элементом. Накануне великих событий Иосиф, с которым Бог регулярно разговаривает через Своих посланников или знамения, получает видение о том, что все мироздание буквально замерло в предвкушении пришествия Христа.
Далее, согласно тексту, Иосиф встречает повивальную бабку по имени Саломея, с которой у него состоялся диалог. Саломея уточняет у Иосифа, где находится его Жена, является ли Она супругой Иосифу, и после недолгого разговора они вместе возвращаются в пещеру. При этом Саломея не верит тому, что Дева зачала от Духа Святого. Но уже вскоре происходит очередное чудо, свидетелем которого повивальная бабка и становится. Иосиф и Саломея видят «облако сияющее», появившееся в пещере. Повитуха моментально понимает, что присутствует при Рождении «спасения Израилю», о чем говорит вслух. А спустя «немного времени» является и Богомладенец, Которого из пещеры выносит Богородица. Саломея меж тем продолжает упорствовать в своем скепсисе неверия, после уже увиденного давая фору апостолу Фоме. Она желает удостовериться в девстве Божией Матери, и у нее отнимается рука. После принесения покаяния она берет на руки Родившегося и тут же получает исцеление.
Еще один эпизод из канонических Евангелий, упоминаемый в них, но дополняемый некоторыми деталями Протоевангелия Иакова, – приход волхвов с Востока. Получается, что они сначала пришли в Вифлеем, где «была большая смута», начавшаяся после расспросов гостей о том, где же «родившийся Царь Иудейский». Ирод, согласно источнику, узнает об этом и призывает сначала первосвященников, чтобы те растолковали ему, где появится на свет Спаситель (в Вифлееме), а уже затем говорит с волхвами, которые указывают на путеводную звезду, приведшую их в «город хлеба». Далее следует известный эпизод о том, что волхвы пообещали сообщить Ироду, если найдут Спасителя. Но в реальности же, поклонившись Христу и преподнеся дары, они отправляются на родину иным путем.
После следует трагическая сцена избиения Вифлеемских младенцев. Разгневанный Ирод посылает солдат, в результате чего погибает отец Иоанна Крестителя – священник Захария. Кстати, Протоевангелие Иакова и здесь показывает интересную подробную деталь: солдаты Ирода не осмелились сразу убить духовное лицо, а после того, как тот отказался выдать сына, пошли доложить об этом Ироду. Тот, напуганный выдуманной помутненным разумом перспективой потерять власть, решает, что именно маленький пророк Иоанн и есть его будущий конкурент… Печальное продолжение этой истории известно.
Продолжение⬇️
Протоевангелие Иакова – источник знакомых деталей
«Иаковлева повесть» (как его знают в русской традиции), или Протоевангелие Иакова, написана во II веке, как предполагается, после 160 года. «Прото» – потому что события жизни Иисуса Христа, описанные в книге, произошли до той истории, что описаны в четырех канонических Евангелиях Нового Завета. Евангелие Иакова повествует, в том числе, о событиях Рождества Христова.
Целая глава посвящена внутреннему монологу праведного Иосифа после выхода указа о переписи населения. Он терзается сомнениями, стоит ли записывать Марию как супругу и о путешествии в Вифлеем… Но этого мы в истории Рождества не видим. Зато именно из Протоевангелия Иакова узнаем, что, придя в Вифлеем со Святым Семейством, Иосиф «нашел там пещеру, и привел Ее, и оставил с Ней сыновей своих, и пошел искать повивальную бабку в округе Вифлеема». Здесь, в пещере, родится Господь, что станет в будущем основой для иконографии и упоминаемым в гимнографии праздника элементом. Накануне великих событий Иосиф, с которым Бог регулярно разговаривает через Своих посланников или знамения, получает видение о том, что все мироздание буквально замерло в предвкушении пришествия Христа.
Далее, согласно тексту, Иосиф встречает повивальную бабку по имени Саломея, с которой у него состоялся диалог. Саломея уточняет у Иосифа, где находится его Жена, является ли Она супругой Иосифу, и после недолгого разговора они вместе возвращаются в пещеру. При этом Саломея не верит тому, что Дева зачала от Духа Святого. Но уже вскоре происходит очередное чудо, свидетелем которого повивальная бабка и становится. Иосиф и Саломея видят «облако сияющее», появившееся в пещере. Повитуха моментально понимает, что присутствует при Рождении «спасения Израилю», о чем говорит вслух. А спустя «немного времени» является и Богомладенец, Которого из пещеры выносит Богородица. Саломея меж тем продолжает упорствовать в своем скепсисе неверия, после уже увиденного давая фору апостолу Фоме. Она желает удостовериться в девстве Божией Матери, и у нее отнимается рука. После принесения покаяния она берет на руки Родившегося и тут же получает исцеление.
Еще один эпизод из канонических Евангелий, упоминаемый в них, но дополняемый некоторыми деталями Протоевангелия Иакова, – приход волхвов с Востока. Получается, что они сначала пришли в Вифлеем, где «была большая смута», начавшаяся после расспросов гостей о том, где же «родившийся Царь Иудейский». Ирод, согласно источнику, узнает об этом и призывает сначала первосвященников, чтобы те растолковали ему, где появится на свет Спаситель (в Вифлееме), а уже затем говорит с волхвами, которые указывают на путеводную звезду, приведшую их в «город хлеба». Далее следует известный эпизод о том, что волхвы пообещали сообщить Ироду, если найдут Спасителя. Но в реальности же, поклонившись Христу и преподнеся дары, они отправляются на родину иным путем.
После следует трагическая сцена избиения Вифлеемских младенцев. Разгневанный Ирод посылает солдат, в результате чего погибает отец Иоанна Крестителя – священник Захария. Кстати, Протоевангелие Иакова и здесь показывает интересную подробную деталь: солдаты Ирода не осмелились сразу убить духовное лицо, а после того, как тот отказался выдать сына, пошли доложить об этом Ироду. Тот, напуганный выдуманной помутненным разумом перспективой потерять власть, решает, что именно маленький пророк Иоанн и есть его будущий конкурент… Печальное продолжение этой истории известно.
Продолжение⬇️
❤1
Начало⬆️
Евангелие Псевдо-Матфея – волхвы, звери и бегство в Египет
В апокрифе латинского «производства», Евангелии Псевдо-Матфея, написанном в конце VI или середине VII веков, появляется ряд ярких эпизодов. Анализировать так глубоко, как Протоевангелие Иакова, не будем: все же апокриф появился значительно позже. А вот непосредственно о событиях Рождества, отпечатавшихся в предании, здесь рассказывается.
Так, при входе в темную пещеру Мария буквально начинает сиять неземным светом, освящая пространство. Повитух в истории уже две – известная нам Саломея и Зелома. Вифлеемская звезда сияет над пещерой и днем, и ночью, а гостившие в «городе хлеба» волхвы (названные «пророками») были убеждены, что родился Спаситель. Причем не только для народа Израиля – для всего человечества.
В апокрифе разделяется сама пещера, в которой Богородица родила Христа, и хлев, куда на третий день Мария выходит и помещает в ясли Младенца. Здесь происходит уже «поклонение животных», вола и осла, тоже, в некотором смысле, героев предания, без упоминания которых тоже уже сложно представить праздничную историю. Идет явная отсылка к ветхозаветным словам пророка Исаии «вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего»> (Ис. 1: 3).
Интересно, что поклонение волхвов происходит через два (!) года после Рождества Христова, и драматические события с избиением младенцев от двух лет и младше разворачиваются тогда же. Некоторая логика в данной хронологии есть. В данном апокрифе вообще прослеживается попытка реконструировать события от Рождества в более стройном формате, что показывает уже довольно развившуюся за несколько лет христианскую мысль и глубокое изучение Писания. У Беды Достопочтенного появляются имена волхвов: Каспар, Мельхиор и Валтасар. Кроме того, святой описал их внешность и возраст: Мельхиор был бородатым старцем, Каспар – безбородым юношей, Валтасар – бородатым и темнокожим.
В апокрифе говорится, что подношения сделали трое волхвов, при этом не упоминается, было ли их трое в «делегации». Довольно интересные события разворачиваются во время бегства в Египет от гнева Ирода. Появляются драконы, поклоняющиеся Христу, которым Богомладенец приказывает не причинять «никакого зла людям»; вслед за ними поклоняются львы и леопарды. Целая процессия хищников сопровождает маленький караван Святого Семейства, воздавая почтение Господу, Царю мира. Богомладенец творит и другие чудеса. Например, повелевает пальме приклонить ветви и дать родне насытиться, открывает водный источник. Оказываясь в одном из египетских храмов, Младенец с Матерью повергают семьдесят пять идолов только одним Своим присутствием. И здесь местные во главе с воинами и их военачальником признают Спасителя, придя к Нему на поклонение. А после жизни в Египте Святое Семейство возвращается в Израиль. Конечно, после смерти Ирода.
Продолжение⬇️
Евангелие Псевдо-Матфея – волхвы, звери и бегство в Египет
В апокрифе латинского «производства», Евангелии Псевдо-Матфея, написанном в конце VI или середине VII веков, появляется ряд ярких эпизодов. Анализировать так глубоко, как Протоевангелие Иакова, не будем: все же апокриф появился значительно позже. А вот непосредственно о событиях Рождества, отпечатавшихся в предании, здесь рассказывается.
Так, при входе в темную пещеру Мария буквально начинает сиять неземным светом, освящая пространство. Повитух в истории уже две – известная нам Саломея и Зелома. Вифлеемская звезда сияет над пещерой и днем, и ночью, а гостившие в «городе хлеба» волхвы (названные «пророками») были убеждены, что родился Спаситель. Причем не только для народа Израиля – для всего человечества.
В апокрифе разделяется сама пещера, в которой Богородица родила Христа, и хлев, куда на третий день Мария выходит и помещает в ясли Младенца. Здесь происходит уже «поклонение животных», вола и осла, тоже, в некотором смысле, героев предания, без упоминания которых тоже уже сложно представить праздничную историю. Идет явная отсылка к ветхозаветным словам пророка Исаии «вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего»> (Ис. 1: 3).
Интересно, что поклонение волхвов происходит через два (!) года после Рождества Христова, и драматические события с избиением младенцев от двух лет и младше разворачиваются тогда же. Некоторая логика в данной хронологии есть. В данном апокрифе вообще прослеживается попытка реконструировать события от Рождества в более стройном формате, что показывает уже довольно развившуюся за несколько лет христианскую мысль и глубокое изучение Писания. У Беды Достопочтенного появляются имена волхвов: Каспар, Мельхиор и Валтасар. Кроме того, святой описал их внешность и возраст: Мельхиор был бородатым старцем, Каспар – безбородым юношей, Валтасар – бородатым и темнокожим.
В апокрифе говорится, что подношения сделали трое волхвов, при этом не упоминается, было ли их трое в «делегации». Довольно интересные события разворачиваются во время бегства в Египет от гнева Ирода. Появляются драконы, поклоняющиеся Христу, которым Богомладенец приказывает не причинять «никакого зла людям»; вслед за ними поклоняются львы и леопарды. Целая процессия хищников сопровождает маленький караван Святого Семейства, воздавая почтение Господу, Царю мира. Богомладенец творит и другие чудеса. Например, повелевает пальме приклонить ветви и дать родне насытиться, открывает водный источник. Оказываясь в одном из египетских храмов, Младенец с Матерью повергают семьдесят пять идолов только одним Своим присутствием. И здесь местные во главе с воинами и их военачальником признают Спасителя, придя к Нему на поклонение. А после жизни в Египте Святое Семейство возвращается в Израиль. Конечно, после смерти Ирода.
Продолжение⬇️
❤1
Начало⬆️
Апокрифы – незаменимая часть церковного предания
Протоевангелие Иакова и Евангелие Псевдо-Матфея – не единственные апокрифы, рассказывающие о Рождестве Христовом, но именно они помогли до конца сформировать ту историю праздника из Священного Предания Церкви, которую мы знаем сегодня. Церковь, как мудрая Мать, отобрала из этих народных повествований то, что не противоречило духу Евангелия и помогало ярче прочувствовать таинство пришествия в мир Спасителя. Хотя эти тексты не являются каноническими, они обогащают символику праздника (например, пещера – образ тьмы языческого мира, озаренная Светом Христа), связывают Ветхий и Новый Завет (поскольку, скажем, поклонение животных дает прямую отсылку к древним пророчествам) и влияют на литургику (ведь отдельные мотивы звучат в рождественских гимнах и молитвенных текстах).
Пещера, повивальные бабки, имена волхвов, чудеса в Египте – все это часть нашего общего духовного и культурного кода, сформированного под влиянием как канона, так и проверенного временем апокрифического предания. Потому, глядя на знакомую икону Рождества, мы теперь можем видеть за ней гораздо более глубокую и подробную историю, пересказанную многими поколениями верующих в ожидании этого великого праздника.
Апокрифы – часть живого предания. Они отвечают на естественное стремление верующих представить евангельские события объемнее и глубже, пережить тайну Боговоплощения в своем сердце.
Апокрифы – незаменимая часть церковного предания
Протоевангелие Иакова и Евангелие Псевдо-Матфея – не единственные апокрифы, рассказывающие о Рождестве Христовом, но именно они помогли до конца сформировать ту историю праздника из Священного Предания Церкви, которую мы знаем сегодня. Церковь, как мудрая Мать, отобрала из этих народных повествований то, что не противоречило духу Евангелия и помогало ярче прочувствовать таинство пришествия в мир Спасителя. Хотя эти тексты не являются каноническими, они обогащают символику праздника (например, пещера – образ тьмы языческого мира, озаренная Светом Христа), связывают Ветхий и Новый Завет (поскольку, скажем, поклонение животных дает прямую отсылку к древним пророчествам) и влияют на литургику (ведь отдельные мотивы звучат в рождественских гимнах и молитвенных текстах).
Пещера, повивальные бабки, имена волхвов, чудеса в Египте – все это часть нашего общего духовного и культурного кода, сформированного под влиянием как канона, так и проверенного временем апокрифического предания. Потому, глядя на знакомую икону Рождества, мы теперь можем видеть за ней гораздо более глубокую и подробную историю, пересказанную многими поколениями верующих в ожидании этого великого праздника.
Апокрифы – часть живого предания. Они отвечают на естественное стремление верующих представить евангельские события объемнее и глубже, пережить тайну Боговоплощения в своем сердце.
❤3