Осеннее равноденствие: Mabon, Mean Fomhair, Alban Elfed
А был-ли праздник?

Это предмет споров. Но есть своя аргументация за то, что такой праздник был.

Во-первых, из знания культуры и обычаев кельтов мы можем сделать вывод, что определённые «вехи» аграрно-скотоводческого образа жизни кельтами отмечались как праздники, будь то начало сбора урожая, перегонка скота на летние пастбища или же начало посева. Логично предположить, что и окончание сбора урожая в традиционной культуре отмечалось празднованием. Действительно, в районе равноденствия проходит веха между сбором урожая с полей и заготовкой припасов на зиму. Также можно вспомнить, что архаичные праздники в нашем современном понимании — это такие выходные, перерывы между разными деятельностями. С такой логикой осеннее равноденствие равномерно встаёт между Лунасой (начало сбора урожая) и Саунем (конец сбора урожая и забой скота). 

Во-вторых нам известны, дошедшие до нас этнографические традиции сентября в кельтских регионах. Они не имеют семантического или практического отношения ни к Лунасе, ни к Сауню, но способны сформировать свою собственную семантику периода осеннего равноденствия. 

В третьих, из знаний о кельтских праздникам мы можем почерпнуть то, что на некоторые праздники ориентированы мегалиты. И пусть мегалиты строили не кельты, но нам известно, что они их использовали в своей культурной и религиозной жизни. На равноденствие, таким образом, ориентирован Калланиш. Восточный ряд в нём ориентирован на восход луны, наиболее близко к осеннему равноденствию. Как мы знаем всё святилище Калланиш связывают с культом луны. На равноденствие ориентирован комплекс (некрополь) мегалитических коридорных гробниц Лох-Крю. Своим входом на восход солнца в дни равноденствия ориентирован каирн Т. То есть мы уже можем предполагать, что дата равноденствия кельтам была известна.

Аргументация в пользу отсутствия такого праздника у кельтов не менее убедительна. 

Кельты сильно выделяются своим самобытным светским и религиозным календарём. В мифах постоянно описываются три крупнейших праздника "Собраний", из  этнографического календаря мы знаем что таких праздников было четыре — Саунь, Имолаг, Бъялтене и Лунаса. Ни один из этих праздников не связан с солнцем, а праздники т.н. "солнечного креста", то есть солнцестояния и равноденствия, хоть и были кельтам известны, по видимому отмечались празднованиями в куда меньшей степени. 

Мегалиты, хоть и использовались кельтами, но не ими возводились. Если мегалитические и неолитические культуры отмечали точки солнечного креста празднованием — это ещё не значит, что кельты обязательно наследовали им. Ведь нам неизвестно самое главное — традиции празднования. 

В индоевропеистике кельты не одиноки, со своим отсутствием осеннего эквинокса. Даже в аграрных культурах, хорошо знакомых с солнцестояниями, осеннее равноденствие демонстрирует удивительную бедность оставшихся данных. И славяне и германцы праздновали летнее солнцестояние, но вот про осеннее равноденствие и в германистике и в славистике говорят с куда меньшей уверенностью. При чём это касается именно осеннего равноденствия, по весеннему данных и у кельтов, и у родственных германцев со славянами, данных больше. 

Отвечая на заданный в самом начале статьи вопрос — в Сообществе @druidism празднуют Ман Фовэрь, мы не делим традицию на отдельные эпохи и познаём её в совокупности, а равноденствия уже прочно вошли в ритуальный цикл современных последователей архаичных религий. 

Это часть статьи о празднике осеннего равноденствия, вы можете прочитать её полностью, там много интересного. Фото: Калланиш, Шотландия

Традиции поры урожая

Англия
На востоке Англии с конца августа по ноябрь шел сезон урожая яблок. Часть сортов употребляли в пищу, когда более кислые использовались для приготовления сидра. Яблоки с земли собирали женщины. А те, что оставались висеть на ветвях, сбивали жердью из ясеня. Приготовление сидра шло только в период убывающей луны. К самим деревьям относились с большим пиететом, рубить их считалось кощунством, кроме того, это могло навлечь беды на семью. А вплоть до начала двадцатого века на ветви яблони вешали коровий послед, в качестве чар на урожай.

С середины августа по середину сентября заготавливали хмель. Его собирали в мешковину, натянутую на деревянные рамки. У женщин, работающих в полях, был обычай ловить незнакомца, проходящего по полю, заталкивать его в эту рамку, закидывать ячменем и не выпускать до тех пор, пока он не перецелует всех присутствующих женщин. Завершалась уборка пиром дома у фермера. С поля собирали последние побеги хмеля и связывали их в пучок, украшенный лентами. Из числа работников выбирали молодых мужчину и женщину, которые переодевались в одежду друг друга и их нарекали Королем и Королевой. Остальные украшали свои головные уборы цветами и побегами хмеля. А затем эта праздничная процессия несла последний пучок хмеля к дому фермера.

Шотландия
В середине сентября в Шотландии убирали морковь. Этим занимались женщины и молодые девушки. Морковь выдергивали из земли, не копая, сопровождая процесс заговором на деторождение. Если при этом попадалась раздвоенная морковь — это считалось удачным знаком

Пучки мытой моркови перевязывали лентами и дарили любимым, мужчины, в свою очередь, принимая подарок, также произносили благословения с пожеланием успешного материнства. Молодежь, которая еще не состояла в отношениях, тоже участвовала в играх с морковью. Например, девушки прятали свои пучки моркови, а юноши старались их выкрасть

В сентябре заготавливали папоротник и дрок. Дрок использовался для топки кухонных печей, а папоротником крыли крыши хозяйственных построек. В середине сентября женщины и дети шли по орехи. А бедняки собирали желуди и продавали их на корм свиньям. Ежевику можно было рвать строго до Сауня, так как считалось, что на ягоды уже помочился Пука

Ирландия
На Майклмасс, 29 сентября, церковный праздник, наиболее близкий к Осеннему Равноденствию и вобравший в себя традиции этого дня, фермеры отмечали завершение сельскохозяйственного и рыбацкого сезона, а также начало сезона охоты. Они расплачивались с наемными рабочими, а затем «меняли руки», нанимали новых. В конце сентября проходили Ярмарки Труда. Люди собирались на площадях с инструментами или символами своей профессии (работники по дому держали в руках швабры, извозчики — кнут и т.д.) и ждали, пока их наймут на работу. Одновременно шла торговля домашними животными и птицей. В Девоне продавали пони, в Эксмуре проходила праздничная охота на оленей

30 сентября проводили ярмарки гусей. Птицы были уже хорошо откормлены к этому дню и готовы к забою. Таким образом гусь стал традиционным блюдом на Майклмасс, считалось, что тот, кто съест гуся, обеспечит себе безбедное существование на весь год, а по костям праздничной птицы в Ирландии предугадывали погоду на зиму

В Ирландии на Майклмасс традиционно готовили разнообразные яблочные и ежевичные пироги, а в Шотландии старшая дочь в семье делала лепешки из муки разных зерновых культур, замешанные на шкуре с добавлением молока овец, как символ плодов труда.
В конце сентября — начале октября в старой Ирландии проходили Фестивали Свиданий. После трудового сезона у простых людей было не так много времени на поиск своей второй половинки и те, кто не справлялся самостоятельно, могли обратиться к профессиональным свахам. Кроме этого на Фестивалях можно было просто хорошо отдохнуть, потанцевать и послушать музыку. Не думаю, что время для этих мероприятий выбрано только исходя из завершения сельскохозяйственного сезона, ведь и в животном мире в сентябре-октябре начинается период брачных игр, например, гон у оленей. Традиция Фестиваля Свиданий до сих пор поддерживается в Лисдунварне, в Ирландии

Праздник Св. Михаила в старой Ирландии

Майклмас (Michaelmas) 29 сентября в землях кельтов означал конец урожая. Люди начинали подсчитывать, сколько голов скота они смогут прокормить за зиму, а скольких надо продать или забить для того, чтобы был запас мяса. Кроме ярмарок, на которых продавался скот, проводились и ярмарки найма. Последние были особенно актуальны для работников ферм, которые искали себе работу на зиму после сбора урожая.

Кроме того Майклмас был одним из четырех квартальных дней года, когда собиралась арендная плата и платили по другим счетам. Иначе этот день называли «урожаем гусей», так как многие фермеры расплачивались домашней птицей, выведенной весной и откормленной за лето. Традиционно в этот день фермеры подавали на стол жареного гуся.

Майклмас отмечал конец рыболовного сезона и начало охотничьего, в это же время собирали яблоки и готовили сидр. В графстве Уотерфорд наступал конец туристического сезона, поэтому там появилась странная традиция — жители процессией шли на берег моря и кидали в воду чучело святого Михаила в знак символического протеста, что закончилось время заработка.

Во многих частях Ирландии фермеры раздавали жареных гусей бедным, а перья использовали в качестве наполнителей для матрасов и подушек. В некоторых городах на Майклмас выбирали мэра. Говорят, мэр Дублина не мог быть избран, пока не избран мэр Дрохеда. Как появилась эта традиция — неизвестно.

Согласно книге Кевина Данахера «Год в Ирландии» в древней Ирландии день св. Михаила не отмечался. И только с англо-норманнским вторжением праздник занял важное место в ирландском календаре.

Изучая традиции Майклмаса мы нашли упоминания о пироге на Майклмас. Раньше в такой пирог прятали кольцо и считалось, что тот, кто найдет его, женится или выйдет замуж в течении года. Заинтригованные этим обычаем, мы искали рецепт, но не нашли. Так как основное блюдо этого дня — жареный гусь, то логично предположить, что пирог был сладким. Возможно начинка была из ежевики, потому что считалось, что в этот день дьявол плюет (или даже хуже) на ежевику, поэтому собирать её после 29 числа считалось неблагоразумным. Исходя из старой истории, когда св. Михаил сбросил Сатану с небес, тот приземлился на землю в кусты ежевики, поэтому каждый год он возвращается, чтобы плюнуть на ежевику, а его нечистое дыхание губит растения.

Не желая, чтобы что-либо пропало зря, особенно бесплатная еда, люди старались собрать как можно больше ягод, делали из них пироги и варили варенье. Поскольку в это время года много яблок, то их тоже могли использовать для пирогов.

Традиция жарить гуся в этот день скорее всего появилась благодаря английским поселенцам. В средние века праздник св. Михаила был важным событием для большей части Западной Европы, поскольку совпадал с окончанием урожая. В Англии считали, что если съесть гуся на Майклмас, то это защитит от бедности в течении года: «Кто ест гуся на Майклмас, не будет нуждаться в деньгах и не влезет в долг».

Выведенные весной гуси были готовы для продажи на ярмарке в честь Майклмаса, этот «гусиный урожай» так же известен как «Fomhar na ngean» (прим. «Осень веселья»). Гуся надо было съесть до 30 сентября, а грудную косточку использовали для предсказания погоды на зиму, разглядывая её на свету. Просвечивающая косточка означала, что зима будет мягкой, а толстая означала, что зима будет холодной. Пестрая же косточка означала, что погода будет переменчивой. Верхняя часть косточки обозначала начало зимы, а нижняя — период после Рождества.

Символами праздника были перчатка, гусь и имбирь. Перчатка означала щедрость и честность лорда, гусь дарил удачу на год, имбирь, как считалось, защищал от болезней.

Так как гусей было много, то не удивительно, что именно гусь стал основным традиционным блюдом.

Вот другие обычаи, связанные с этим днем: «Дерево, посаженное на Майклмас не погибнет», тему растений мы находим и в затейливом стишке:

Маргаритки Майклмаса среди сорняков,
Цветы Михаила — доблестные дела.
Последними остались стоять,
До праздника Симона и Иуды.

Bridget Haggerty
Перевод Linnen. 2012

Если Урожай — это Поминки Матери, то Равноденствие — это Свадьба Сына.

Вообще мифологических сюжетов о равноденствии не так уж много. Мейнстримом сейчас считается, что кельты не знали такого праздника. Однако какие-то сюжеты мы знаем, и они схожи между собой, хоть разделяют их как расстояние, так и века между написанием. Попробуем рассмотреть некие закономерности в мифологии праздника равноденствия.

Сторона сказочная — это «Прибытие Энгуса и Брайд» прямым текстом повествует о переходе из зимы в лето. От владычества Старухи из Биры и зимы, через Имолаг и первую встречу Энгуса и Брайд, через дни, взятые взаймы, через пять ветров и штормов, которыми зима сопротивляется наступлению лета, до момента свадьбы и провозглашения Энгуса и Брайд Королём и Королевой Лета на равноденствие весной. Это шотландская сказка, но, очевидно, завезённая ирландцами. Ведь Энгус исконно ирландский бог, как и Брайд, помимо прямого перевода «Невеста» это и ирландская богиня Брид. В самой сказке упоминается её день — Имолаг.

Сторона мифологическая — это «Видение Энгуса». В тексте Х века Энгус также ищет себе девушку, находит её и увозит в свой дом. То есть также проходит свадьба. Только девушку зовут Каэр Иворма (Caer Ibormeith), что означает "Ягода Тиса". Многие исследователи резонно замечают связь тиса и потустороннего мира, мы же отметим другое — ягоды тиса созревают в Сентябре. Энгус находит девушку в облике лебедя и сам с ней становится лебедем, перед тем как отправиться жить в свой Бру-на-Бонья. Лебеди живут в Ирландии зимой, они прилетают в октябре на зимовку из Исландии, и улетают на лето.

Обратная сторона мифа:

В обоих текстах Энгус подчёркнуто сын. В одном тексте он сын местной богини власти, и богини реки Боан, в другом — сын той самой Каллех Биры.

В обоих текстах нам показан переход из иного мира. К шотландской Брайд зимой из иномирья, с вечнозелёного Острова Юности на западе приходит Энгус и приносит весну с собой. К ирландскому Энгусу является потусторонняя девушка, которую он не может найти во всей Ирландии, потому что часть года она проводит чёрти-где и только один день в году она проводит в облике человека.

Энгус (буквально «Один Удар»), он же Энгус Болг («Сияющий Один Удар») обладает вторым именем Мак Ок (Юный сын или Сын юности) совокупно представляется божеством громовержцем. Конкретнее божеством молодого грома, первого грома в году, лето проводит в нашем мире «резвяся и играя грохочет в небе голубом» параллельно прогоняя Старуху из Биры, на зиму же отправляется в своё иномирье, в Бру-На-Бонья с лебедями и женой.

Когда солнце заходит за горизонт в нашем мире — оно восходит в иномирье. Когда человек умирает у нас — он рождается в иномирье. Следуя за этой логикой и сопоставляя тексты двух сюжетов можно предположить, что когда у нас наступает осеннее равноденствие, в иномирье, как в Австралии, наступает равноденствие весеннее. Энгус покидает Ирландию с лебедями и после начинается зима, но в то же самое время находит Брайд и приносит на совершенно другой остров весну. Прибытие Энгуса прямо цитирует Видение Энгуса, показывая, что и с точки зрения невесты они встретились сначала во сне. То есть описывается одна и та же точка в году, но с двух разных ракурсов. Со стороны невесты, которой Энгус несёт лето, и со стороны Энгуса, после свадьбы которого и начинается осень.

Написали новую статью для Учёных Котов из @cat0science

Мифологическая арифметика ирландцев

Периодически, при чтении ирландской мифологии, у меня возникает мнение, что меня обманывают. И нет, дело не только в трудностях перевода, меня пытаются обмануть средневековые ирландцы. И делают это достаточно нелепо и бестолково.

Давайте на одном примере я покажу, почему я не всегда верю написанному в средневековых источниках, а заодно попробую порассуждать на тему, зачем ирландские переписчики попытались нагнать эпика в свои тексты, причём самым топорным способом.

Всяческий анализ ирландской мифологии и ирландской культуры я делаю на канале @druidism

Подборка ирландских проклятий. Теперь вы знаете что говорить недругу:

1. Пусть заболеют твои куры, коровы искалечатся, у телят будет понос, и пусть сам ты ослепнешь так, что не сможешь отличить жену от стога сена.
2. Раскаленный гвоздь на язык тому, кто сказал это!
3. Слово с моего языка да настигнет тебя!
4. Чтоб с тобой обращались как с маленькой вареной рыбкой!
5. Чтоб ты разбился о каменный утес!
6. Шесть возов земли с кладбища не тебя!
7. Чтоб он всегда летал и бродил по миру нагим, пока не погибнет от острия копья. Мое проклятье на Суини и благословение Эоранну (Ронан)
8. Мир увидит, что у них не будет и одного удачного дня, и они исчезнут как пена на реке.
9. Ты пойдешь и всегда будешь жить вместе с рыбами и кильками!
10. Вред, смерть, короткая жизнь….(имя)
11. Пусть копья битвы уничтожат ….(имя)
12. Путь ….(имя) погибнет! Пусть …(имя) заплатит!
13. Пусть проклятье настигнет …(имя)! В могильном холме …(имя) лежать!
14. Пусть загрызут ей собаки, заболит её сердце, а грифы выклюют её глаза.
15. Пусть вскоре настигнет её безумие и умопомешательство.
16. Пусть у этого червяка выпадут кишки, и отвалится орган наслаждения.
17. Пусть она живет до тех пор, пока всем ни станет тошно на неё смотреть.
18. Пусть её преследуют дождь и огонь, снег и мороз.
19. Пусть самое сильное проклятие истощит тебя!
20. Пусть огонь и сера не перестанут падать на …., пусть крадущие демоны нападут на воровской город ….. (Патрик Келли)
21. Пусть никогда не увидят говядину, баранину или телятину в ….
22. Беда и смерть тебе, темный …(имя). Пусть твоя лошадь убьет тебя посреди поля.
23. Чтоб ты страдал от нищеты в этом году.
24. Чтоб не было ему добра, только беда.
25. Пусть не будет масла у тебя на молоке, уток в силках. Пусть твой ребенок не будет ходить, а коровы будут облезлыми. И пусть огонь больше и обширнее, чем если бы горы Коннемара были в огне, сожжет твою душу.
26. Чтоб ты задыхался.
27. Чтоб у тебя котята подохли.
28. Чтоб он сгнил в могиле.
29. Чтоб у тебя была судьба петуха Неда.
30. Молю, чтобы горе пало на его дом.
31. Пусть кошки сожрут женщину.
32. Лису в твою рыбацкую сеть.
33. Чтоб тебя оползнем завалило.
34. Раскаленный камень тебе в горло.
35. Пусть он растает как пена на реке рыбьей ненависти.
36. Пусть смерть постигнет каждого из его рода, пока никого не останется.
37. Пусть внутри тебя будет ребенок, который никогда не родится.
38. Я заклинаю тебя могильной магией из реки, назад к реке, пусть ты свалишься в кусты крапивы, пусть дикие псы в горах откусят тебе одну ногу.
39. Он жаден как свинья, как воронье позади плуга – Черный Горец, Шанин Ру

Перевод: Linnen; 2009 г.

Призраки, или как их называют в Ирландии Тавши (taidhbhse) или Таш (tais), живут в промежуточном состоянии между этой жизнью и следующей. Их удерживают земные желания и привязанности, или незаконченные дела, или злоба на живых. «Я буду преследовать тебя» — частая угроза; кто-то воспринимает это как «Она будет навещать его, если в ней есть что-то хорошее». Если кто-то сильно печалиться в связи со смертью своего друга, то соседи говорят ему: «Прекрати, ты не даешь ему упокоиться», или на Западных Островах, согласно Леди Уайлд, они скажут: «Ты будишь собаку, что только и ждет, чтобы сожрать души умерших». Считается, что те, кто умер внезапно, чаще становятся навязчивыми призраками. Они двигают мебель и любым способом стараются привлечь внимание.

Когда душа покидает тело, иногда её уносят фейри. Я знаю историю одного крестьянина, который однажды увидел, сидя на земле фейри, всех, кто умер в деревне. Такие души считаются пропавшими. Если душа ускользнула от фейри, её могут схватить злые духи. Слабым душам детей особенно угрожает эта опасность. Когда умирает маленький ребенок, крестьяне запада обрызгивают порог кровью курицы, чтобы кровь увела духов прочь. Призрак вынужден повиноваться приказам живых. «Помощник конюха у Мистера Г.» — рассказывал старый сельчанин – «встретил своего хозяина, который бродил по двору через два дня после смерти, и приказал ему следовать за ним к маяку и обитать в нем. Там, далеко в море, Мистеру Г. Так понравилось, что он оставил мальчика». Заброшенный маяк для бедолаги призрака! Леди Уайлд считает, что только те души, что слишком плохи для небес, и слишком хороши для ада, так надоедают людям. Они вынуждены подчиняться тому, кого обидели при жизни.

Души мертвых иногда принимают облик животных. В Слайго есть сад, где садовник часто видит старого владельца в обличии кролика. Иногда души принимают облик насекомых, особенно бабочек. Если вы видите бабочку, порхающую у трупа – это душа, и признак того, что она на пути к вечному счастью. Автор Обзора Приходов Ирландии 1814 года слышал, как женщина сказала ребенку, гонявшемуся за бабочкой: «Откуда ты знаешь, что это не душа твоего дедушки?». В канун ноября души повсюду танцуют с фейри. В Шотландии верят в призраков-двойников. Если увидел двойника друга утром, он не заболеет, а если ночью, то друг скоро умрет.

Из книги Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry. Edited and Selected by W. B. Yeats
Перевод: Linnen; 2009 г.

Традиционное гадание на Саунь:

«На стол ставят четыре тарелки. В одну наливают воду, в другую кладут кольцо, в третью – глину, а в четвертую – солому, соль или муку. Тарелки меняли местами. Человеку завязывали глаза и подводили к столу, и в зависимости от того, в какую тарелку он опустит свою руку, то с ним и случится. Вода означает путешествие, кольцо – свадьбу, глина – смерть, а содержимое четвертой тарелки – богатство».

Р.Х. Бьюкенен в своей книге «Народная жизнь Ольстера» 1963 приводит другой способ сауньского гадания:

«Другой обычай Морна, который также был записан столетие назад в Амре, состоял в следующем. Надо было наполнить наперсток доверху солью и перевернуть его на тарелку. Каждый гадающий оставлял свой «холмик» соли на ночь. Если за ночь холмик рассыпался, то это означало, что человек умрет в течение 12 месяцев».

Из статьи "Когда ожидать смерть?"

Заклинание оркнейских ведьм XIX века

Записывая быстро исчезающий фольклор и традиции острова Сандей, в 1880 году фольклорист Уолтер Треилл Деннисон задокументировал ритуал, который проводили потенциальные колдуньи, чтобы пробудить свои магические силы.

Он детально описал ритуал, в котором ведьмы посвящали себя Тьме. Сначала ведьма должна была дождаться полнолуния. В полночь она должна была прийти на пустынный пляж, трижды повернуться противосолонь и лечь на песок, оголившийся во время отлива. Затем она должна вытянуть руки и ноги, положить рядом с ними камни, и еще три камня на голову, сердце и грудь.

Окруженная этими камнями, она должна вслух произнести:

«О, Господин Король всего, что зло
Приди, наполни меня силой колдовства
И я буду служить с усердием
Трау забери меня, если согрешу!
Трау забери меня, если полечу!
Трау забери меня, когда я не смогу!
Приди сейчас и возьми меня всю
Возьми легкие и печень, органы и ноги
Возьми меня, возьми меня сейчас, я говорю!
От бровей на голове до пят
Возьми все, что снаружи и внутри меня
Возьми волосы и кожу, все тебе!
Возьми сердце и мозг, плоть, кровь и кости
Возьми все, что между семью камнями
Во имя великой темной Ведьмы!»

Некоторое время после произнесения заклинания надо лежать молча. Затем следует открыть глаза, повернуться на левый бок, встать и бросить использованные в ритуале камни в воду. Камни надо бросать по отдельности, произнося определенные проклятия над каждым».

Как и оркнейский ученый Хью Марвик, я подозреваю, что такие элементы ритуала, как песчаная полоса на отливе, поворот противосолонь и позиция камней – это части изначальной оркнейской традиции.

Некоторые строки заклинания звучат неорганично и не очень подходят этому заклинанию. Марвик считал, что некоторые слоги были добавлены в заклинание позже, чтобы подчеркнуть его «злую» природу. Марвику казалось, что ключ к пониманию заклинания лежит в строках:

Возьми меня сейчас и возьми меня всю
Возьми легкие и печень, органы и ноги
Возьми все, что снаружи и внутри меня
Возьми волосы и кожу, все тебе
Во имя великой темной Ведьмы!

Часть, где приносятся клятвы посвящена трау, поэтому идея, что это призвание посвящено силам Сатаны, достаточно нелепа. Призвание Господина Короля по мнению Марвика – это позднее дополнение к древним чарам, чтобы они ассоциировались с Дьяволом, которого в изначальной версии не предполагалось.

Остался последний вопрос, кто такая «muckle black Wallowa». Хотя слово «Wallowa» или «Wallaway» встречается в шотландском диалекте и оно соотносится с Дьяволом, но более вероятно, что это скандинавский термин, который «перешел» в шотландский язык в том варианте, который и записал автор.

В таком случае, нам не стоит искать дальше староскандининавского слова «вёльва», которое обозначало предсказательницу или ведьму. Вполне возможно, что шотландцы, когда слышали, как на своем диалекте произносят его жители Оркнейских островов, запомнили его как «Wallowa».

Итак, мы с легкостью можем связать это заклинание со старыми языческими природными элементами, которые можно найти во всем оркнейском фольклоре – заклинание, которое не имеет ничего общего с Сатаной и взывает к силам «великой темной Ведьмы».

© Sigurd Towrie
Перевод: Linnen; 2011 г.
Заклинание на языке оригинала можно прочитать на сайте

Изготовление паршела – важное ирландское ремесло, так как это крест, который отгоняет злых духов от вашей двери в Саунь и защищает весь год домашних животных. Если вы хотите поприветствовать добрых духов, которые бродят по земле в ночь Сауня, то должны быть уверены, что защищены от злых духов и от духов ваших врагов. Сделайте паршел с помощью этой инструкции и повесьте его над дверью.

Материалы:

Две палочки длиной до 30 сантиметров и толщиной не больше 1 см
Веревка или нитка, чтобы связать палочки
Пшеничные соломинки или похожий растительный материал
Инструкции:

Закрепите две палочки, сформировав из них крест, ниткой или веревкой
Закрепите соломину под одной и над другой палочкой в центре креста
Двигаясь по часовой стрелки, оплетайте палочки: под низ одной, по верху другой. Остановитесь до того, как дойдете до конца палочек – несколько сантиметров палочек должны быть видны.
Что делать с паршелом:

В канун Сауня изготовьте паршел и повесьте его над входной дверью с внутренней стороны. Это можно сделать только в данный день, заранее или после паршел не изготовить, ведь он не будет обладать нужными свойствами. Защитные свойства паршела, отгонять болезни, колдовство и злых духов, действуют только один год, поэтому в следующем году надо изготовить новый. Снимая старый паршел, надо прокричать: Fonstarenheehy (что это означает — никто не знает), а затем положить его в сарае на балку, так он все еще может охранять животных.

Shona dhuit Samhain!

По книге Kevin Danaher, “The Year in Ireland”.
Автор: Linnen; 2009 г.

Приближается ноябрь, а вместе с ним и традиционный для кельтов праздник Саунь. В нашем сообществе и на нашем сайте есть множество статей об этом празднике. Что он значил для архаичных кельтов, как трансформировался в современный Хэллоуин, когда его можно праздновать, какие традиции сопутствовали этому празднику в разные века и в разных регионах (Ирландия, Шотландия, Уэльс, о. Мэн). Однако до сегодняшнего дня мы не отвечали на интересующий очень многих наших читателей вопрос — а как можно праздновать Саунь сейчас, жителю современного города? Сегодня мы попробуем на этот вопрос ответить.

Если у вас есть какие-либо вопросы, про Саунь или традиции кельтов — не стесняйтесь их задавать. За спрос не бьют.

@druidism

Согласно данным обзора, опубликованного более 60 лет назад, в Ирландии находится около трех тысяч священных колодцев, больше, чем в любой другой стране мира. Там, где ранее, возможно, проводились языческие жертвоприношения, теперь невеста может поглядеть в воду на удачу или больные могут искупаться в их водах, надеясь на исцеление.

В ирландских мифах колодцы и источники берут свое начало в Ином Мире, это означает, что его обитатели управляют силами природы в нашем мире. Из источников Иномирья вода течет в наш мир и наполняет колодцы или изливается потоком, давая начало таким рекам как Бойн или Шэннон. Эти реки тесно связаны с богинями Боан и Шэннон, которые, как считалось, были частью потока. Такие священные водные источники часто отмечались плодовым или иным особенным деревом, таким как орешник.

Люди верили, что стоит испить из такого источника или искупаться в его священной воде и он дарует вам силу из Иного Мира в форме поэтического вдохновения, мудрости или исцеления. Сверхъестественная рыба, особенно лосось или форель, говорят, до сих пор является в глубинах вод тем, кто ищет знамений будущего. Мотив появления волшебной рыбы, возможно, восходит к поверью, что богиня реки или источника может принимать обличие рыбы. Также лосось часто наделялся свойством носить «imbas» – «свет, что освещает», что скорее означает озарение и мудрость, которая приходит от встречи со сверхъестественным, нежели знание, добытое посредством традиционного обучения.

Элементы дохристианской кельтской религии сохранились в местах священных колодцев, и в практиках, которые проводились там веками. Обзор таких мест, который проводили исследователи Уолтер и Мэри Бреннеман, показывает, что они, как правило, состоят из трех элементов: колодца, источника или другого водного объекта, священного дерева, очень большого и старого, и холма или стоячего камня. Эти элементы играли особую роль в ритуалах, которые проводили паломники, чтобы получить благословения богов. В структуру ритуала практически всегда включался элемент обхода данного места по кругу посолонь — «deiseal».

В некоторых местах проводились дополнительные ритуальные действия, в зависимости от особенностей данного места. Например, рядом со многими колодцами расположен камень с углублением в нем. Если углубление достаточно велико, чтобы в нем мог уместиться человек, то оно называется «ложе». В него ложились женщины, мечтающие зачать и родить ребенка. Стоячие же камни терли, чтобы получить благословения. Другой, наиболее распространенный обычай: на священное дерево повязывали клочок одежды или ленту после того, как искупались или испили из источника. Этот обряд служил для того, чтобы болезнь из человека ушла в кусочек ткани, а больной был излечен. В некоторых местах в колодец принято бросать монету или брошку в качестве приношения. Бараний Колодец, Колодец Св. Патрика в Адферте, графство Керри, содержит алтарь с головами «святых», обветшалыми от постоянного трения и ритуально изрезанными для исцеления. У колодца Св. Кьярана в Клонмакнойзе, графство Оффали, стоят три каменные головы, которые положено целовать. У колодца Св. Эрка в Листауэле, графство Керри, находится дохристианский стоячий камень Buaile (молочный камень).

Множество христианских церквей было построено возле языческих колодцев и ранняя кельтская церковь использовала их воды для обрядов крещения, пока римская церковь не заменила их на купель внутри здания. В некоторых старых церквях есть подземные часовни или гроты, в которых протекает подземный поток. Это места, близкие к земле и воде – святая святых, сокрытые священные центры.

Священные колодцы находятся во всех частях Ирландии, и их краткий перечень приведен в конце статьи на сайте. Хотя многие старые колодцы были заброшены, интерес к истории и наследию этих древних мест возрос, и люди теперь стараются их восстановить. В частности группа, «The Living Water Workshop», уже нанесла на карту 1 300 священных колодцев.

Автор: Bridget Haggerty
Перевод: Linnen, 2009 г.

Из книги «Ancient Legends, Mystic Charms, and Superstitions of Ireland» Lady Francesca Speranza Wilde, 1887
Перевод: Linnen, 2009 г.

Колдовство совершается посредством руки покойника. Особенно, чтобы взбить масло. Молоко взбалтывают девять раз рукой покойника и кричат при этом «Соберись! Соберись! Соберись!» Кроме этого используют тайное слово, известное только посвященным.

Одна женщина из Ирландии вышла замуж за молодого мужчину с одного из островов. Она была высокая, темноволосая, редко разговаривала, сдержанно вела себя с посторонними, у нее всегда масла на продажу было больше, чем у любой другой жены фермера. Вокруг нее ходили странные слухи, люди шептались, что с ней что-то не так, что она занималась колдовством. Было известно, что, когда она взбивала масло, то ходила в заднюю комнату кухни, закрывала за собой дверь и никого не пускала туда. Одной девушке удалось подсмотреть и узнать секрет жены фермера. Девушка влезла через окно, когда хозяйки не было, спряталась под кроватью и ждала, пока та не начнет взбивать масло. Наконец, женщина пришла, плотно закрыла за собой дверь и начала свою работу с молоком совершенно обычным способом, в котором невозможно было усмотреть какую либо магию. Внезапно она остановилась, подошла к какой-то коробке, открыла её и, к ужасу девушки, достала оттуда руку покойника. Этой рукой она по кругу мешала молоко, стоя на коленях и бормоча заклинание. Семь раз она мешала молоко рукой покойника, семь раз на коленях она обходила маслобойку, повторяя заклинание. После этого она встала и стала собирать рукой покойника масло из маслобойки. Она наполнила кадку таким большим количеством масла, как от десяти коров. Когда кадка была наполнена, она трижды окунула руку покойника в молоко, вытерла её и убрала обратно в коробку. Девушка же, как только смогла покинуть дом незамеченной, в ужасе сбежала оттуда и рассказала все, что видела соседям. Сразу же вокруг дома фермерши собралась толпа, которая яростно кричала, требуя открыть дверь, чтобы найти руку покойника. Женщина же, как всегда, оставалась спокойной и сказала, что люди придумали проблему из ничего и, что руки покойника в доме нет. Тем не менее, люди ворвались в дом, но все, что они увидели, это яркий огонь в камине, откуда отчетливо слышался запах горелой плоти, так они и поняли, что фермерша сожгла руку. Это не спасло её от мести соседей. Её все избегали, никто с ней вместе не ел и не пил, никто с ней не разговаривал, а через некоторое время она с мужем покинула остров, и больше никто о них ничего не слышал. Тем не менее, после того, как она покинула остров, все, кто торговал маслом, снова получили равные условия после обмана женщиной, которая занималась колдовством. И все очень радовались отъезду и наказанию странной ведьмы с рукой мертвеца.

Также рука покойника используется для содействия ограблению. Если свечу поместить в руку покойника, то ни ветер, ни вода не смогут её потушить. Если руку со свечей принести в дом, то его жилец заснет мертвецким сном, и никакая сила на земле не сможет его разбудить, пока рука покойника держит свечу.

Для мистических чар самым сильным средством считается рука некрещеного младенца свежевырытая из могилы во имя Нечистого.

Рука покойника также считается средством от многих болезней. Поэтому больного человека приводят в дом, где лежит умерший, чтобы возложить его руки на больного.

Считается, что дух покойника, которого последним похоронили, следит за кладбищем до тех пор, пока не похоронят следующего. Также он прислуживает в мире духов, например, носит воду и дрова, пока не придет новый дух с земли, и еще передает послания на землю, в основном возвещая о приближающейся смерти родственников.

Больше традиций, связанных со смертью — в статье на сайте

4 декабря нашему небольшому офлайн проекту "Чтения Ирландских мифов" исполнилось 3 года. Да, начали читать мифологию мы в декабре 2022 года, за это время наша совершенно случайная инициатива из вопроса "А почему бы и нет?" превратилась в настоящий литературный кружок и клуб очень заинтересованных людей. Мы познакомились с большим количеством новых знакомых, наши чтения вдохновили других людей на подобные начинания и похожий формат. О нас говорят на кафедрах ВУЗов и нас с этим форматом приглашают в другие города.

На самом деле самим не верится, что всё так закрутилось, и продолжает организовываться. Если вы хотя бы раз посещали наши чтения — сейчас самое время поздравить всех нас с этой небольшой, но круглой датой, и написать свои отзывы и предложения.

Напоминаю — мы собираемся каждый четверг в Москве, в пространстве Locus Solus, читаем Ирландскую мифологию, иногда фольклор, и открываем для себя всё новые глубины ирландской, и шире кельтской, культуры.

Между тем, друзья из сообщества "Новости язычества и оккультизма" взяли у меня интервью, о том как и для чего начинался этот небольшой литературный клуб. Думаю его будет интересно прочитать и читателям нашего Сообщества.

Более 1000 слов, использовавшихся еще в 325 году до н.э., будут собраны для понимания древнего языкового ландшафта.

Остатки языка, на котором говорили в некоторых частях Великобритании и Ирландии 2000 лет назад, собирают для создания того, что позиционируется как первый полный словарь древнекельтского. Источники для него будут варьироваться от записей Юлия Цезаря о завоевании частей Северной Европы до древних памятных камней. Он будет включать слова, начиная примерно с 325 года до н.э. и до 500 года н.э.

Доктор Саймон Родвей (далее все цитаты его), старший преподаватель факультета валлийского и кельтского языков в Аберистуитском университете, заявил, что участие в составлении первого в своем роде словаря является захватывающем занятием.

Эти разрозненные источники никогда прежде не объединялись таким образом, который предлагает понимание природы кельтских языков, на которых говорили на этих островах на заре исторического периода. Картина языкового ландшафта Британии и Ирландии будет представлять интерес не только для лингвистов, но и для историков, археологов и археогенетиков.

Элементы современных языков, таких как валлийский, ирландский, шотландский гэльский, бретонский и корнский, имеют некоторые корни в их древних кельтских аналогах. Команда, составляющая словарь, утверждает, что хотя современные кельтские языки часто отличаются друг от друга, между словами можно увидеть сходства. Например, слова, обозначающие море на валлийском и древнеирландском — môr и muir — соответствуют Mori в кельтских названиях, таких как Moridunum, что означает «морская крепость» и является древним названием Кармартена на юго-западе Уэльса.

За исключением очень небольшого количества надписей на кельтских языках из римской Британии, мы зависим от документов, написанных либо на латыни, либо на греческом, но которые содержат названия мест, этнических групп или имена людей, которые мы можем определить как кельтские. Люди изучали топонимы и несколько надписей и раньше, но мы собираемся попытаться собрать всё вместе и посмотреть, какие появятся закономерности.

Помимо записей Цезаря, фрагменты кельтского языка можно найти в административных документах, составленных римлянами по прибытии в Британию.

У нас довольно много материалов из римской Британии, включая письма солдат, расквартированных здесь. Почти всё на латыни, но там попадаются отдельные кельтские слова

Он сообщил, что основная часть материалов будет происходить из римского периода в Британии, с первого по четвертый век н.э., и из Ирландии, начиная примерно со второй половины второго века н.э:

Из Ирландии того периода материалов гораздо меньше, потому что она никогда не была частью Римской империи

Еще один источник — надписи на камнях в Корнуолле и Ирландии, выполненные с помощью огамического алфавита, системы прямых линий, предназначенных для вырезания на камне, металле, кости или дереве.

В северо-западной Европе в ранний период у нас не очень много письменной истории. Если вы находитесь в Средиземноморье, у вас есть греки, финикийцы, римляне и этруски, которые постоянно что-то записывают. Как только вы добираетесь до севера Франции и Британии, у вас почти ничего нет. У нас есть топонимы и личные имена, и из этого можно начать пытаться воссоздать какую-то историю.

Источник: The Guardian

Мы сообщество религиозное, и обычно игнорируем светские праздники. Но именно под светский новый год обычно все приложения подводят итоги оборота земли вокруг солнца. И раз TGStat показал нам статистику канала за прошедший год (кстати мы не так уж и ленились в этот раз), то почему бы не вспомнить все уникальные посты и записи этого года? Вероятно какие-то из них вы пропустили и сможете наверстать на каникулах. В этой подборке будет только то, что написано в 2025 году:

О функционализме и почему Мананнан не бог моря.
Строение острова — это и строение мира и строение жизни в представлениях ирландцев.
Учёные вновь подтвердили матрилокальность у кельтов.
Самый сильный шторм в Ирландии за историю метеорологических наблюдений, и его мифологические прототипы.
Интерактивная карта истории человечества. Самая популярная запись в этом году.
Отрывки статьи о богине Махе:
Часть I
Часть II
Часть III
Часть IV
Часть V
Часть VI
Часть VII
Часть VIII
Часть IX
Часть X
"Книга Захватов" очень неудачное, хоть и привычное, название. Какие могут быть варианты?
Об истории современного друидизма I. Ранние представления о друидах.
Об истории современного друидизма II. Друиды как источник вдохновения.
Об истории современного друидизма III. Влияние Уильяма Стьюкли.
Об истории современного друидизма IV. Друидизм как организованное движение.
Мифы, в том числе, это описание существующего мироздания и обоснование почему именно его нужно сохранять.
Друидизм, Друидри, Друидэхт — рефлексия о самоназваниях.
Культурное единство кельтской цивилизации.
В Ár nDraíocht Féin, одном из крупнейших международных орденов друидов, выбрали нового главу.
Плавания, путешествия и представление о море, как о загробном мире.
Урожай — это поминки Матери.
Первое воскресенье августа — Воскресенье Гирлянд (перевод).
Почему Воскресенье Кром Дува зовётся так? Пересказ/перевод множества сказок.
Равноденствие — это свадьба Сына.
Мифологическая арифметика ирландцев.
Более 1000 слов, использовавшихся еще в 325 году до н.э., будут собраны для понимания древнего языкового ландшафта.

Из жизни нашего Сообщества:
Члены сообщества приняли участие в конференции МГУ "Прошу ошибки считать за улыбки..." об ошибках средневековых текстов.
Чтения Ирландских Мифов в Санкт-Петербурге.
Лекция-беседа «Путеводитель по мифологической Ирландии: Как читать мифы и не заблудиться?» в Санкт-Петербурге.
Участники сообщесва совершили плавание по реке Ресса.
Интервью к трёхлетию Чтений Ирландских Мифов в Москве.

Конечно же, помимо перечисленного, мы весь год отмечали наши праздники, обучали учеников, проводили очные чтения мифов в Москве и делали то, что итак делаем каждый год. Многого обещать не можем, но сами надеемся, что следующий год будет столь же насыщенным на события, статьи и посты. Пишите какие из постов, статей или событий от нашего Сообщества вам больше всего понравились в уходящем году, какие темы вы для себя открыли и узнали, или наоборот — какие темы остались нераскрыты и где мы можем приподнять завесу тайны в следующем году.

И, конечно же, пусть каждый, в новом году, получит то, в чём он больше всего нуждается.
Би шеи!