Интересную конференцию организует фонд Pristanište на этих выходных.

Приходите послушать вживую, онлайн или в записи, в особенности не пропустите выступление Олега Хухлаева:

✅ Психологическая устойчивость эмигранта: Как сохранить внутренние ресурсы в ситуации глобального конфликта
📎 6.10 в 15.30-16.15 по Будве

И пятничным бонусиком ловите новую песню Noize MC 〰️светлая полоса〰️
Её надо обязательно послушать всем, кто в эмиграции, и не только ✨

Идентичность, травма и социальный контекст

В теме миграции и межкультурной коммуникации понятие идентичности становится крайне важным. Идентичность - это в частности про принадлежность к группе, к категории людей. Эту принадлежность можем выбирать и делать важной мы сами, но в большей степени на нас влияет идентичность в социальном контексте. Где принадлежность к одним, там и отличие от других 🐥

Когда мы взаимодействуем с обществом новой страны, наша идентичность может ощущаться ярче, острее, больнее, особенно если она окрашена политической повесткой. Вплоть до того, что ощущение принадлежности может само по себе быть травматичным и травмирующим. В книге "Практика внимательности, учитывающая опыт травмы" подробно описывается механизм травмы как в теле, так и в обществе. Помимо рекомендаций по работе с индивидуальной историей травмы у клиентов, автор, Дэвид Треливен, говорит именно об этом социальном контексте травмы принадлежности к группе:

Переплетение связанных между собой идентичностей, которое тянется за нами, можно назвать социальным контекстом, - набором факторов, влияющих на нашу жизнь в каждой конкретной ситуации. Сюда входит социальная идентичность (возраст, гендер, расовая, этническая, религиозная и классовая принадлежность, сексуальная идентичность, физические и умственные ограничения), местность (город или район), наш круг общения, сообщество и страна. Чтобы понять социальный контекст, нужно учитывать, как работают социальные группы, почему это важно и как это связано с травмой.

🔵Очевидный уровень - это дискриминация и насилие, с которым мы сталкиваемся на основании принадлежности к группе. В любом обществе, даже самом свободном, есть группы более привилегированные и менее привилегированные. Непривилегированность выражается массой проявлений: это ограничение уровня возможностей, недоверие, допустимость оскорбительной речи в отношении представителей группы и даже обесценивание их жизни.

🔵Менее очевидный уровень - это отражение коллективного переживания травмы на уровне индивидуума, даже если ему/ей ничего не угрожает.

Если кого-то можно убить на основании принадлежности к нашей группе, значит можно убить и нас.

Переживание угрозы жизни - это катализатор травмы, и таким образом сама эта принадлежность может проживаться как травмирующая. Это многократно усугубляется, когда насилие не встречается с ожидаемой реакцией на насилие - порицанием и наказанием. Когда вместо поддержки общества, которая могла бы откатить назад травмирующий эффект, мы сами, став жертвой, сталкиваемся с порицанием, уличением, осуждением, в силу той же принадлежности. Источником катализатора травмы, становится сама наша идентичность.

Угроза и насилие не всегда вызывает травму. Если упрощённо, мы испытываем травму, когда переживаем естественную реакцию на угрозу - бей-беги, но не можем её выплеснуть/реализовать, и нашу психику в ней заклинивает. Для нас, более сложных и социальных млекопитающих, выплеском может быть не только физически отбиться и/или убежать, но и добиться правосудия и обезопасить себя. Невозможность такого решения усугубляет травму как на индивидуальном, так и на коллективном уровне.

⏮Изоляция, чувство неполноценности, небезопасности, недоверия - это прямые следствия такого механизма. Если есть ресурс к действию, важной работой по исцелению может стать поиск поддержки, любые действия, направленные на возвращение собственной силы и агентности и на помощь другим. Возможность влиять на социальный контекст - это возможность восстановления правосудия и безопасности, а поддерживающее окружение - ресурс, который позволяет эту возможность реализовать.

В продолжение темы стратегий аккультурации⬇️

Ассимиляция набрала всего 8% голосов в нашем опросе. У этого понятия непростая история. Как следует из этимологии слова, ассимилировать значит сделать похожим. Исторически этот термин применялся в политике именно как переходный глагол - ассимилировать иммигрантов / этнические меньшинства.

Пока одни американские социологи рассуждали, каким образом плавильный котёл должен поглотить и переварить приезжих, другие критиковали их за узость мышления и нереалистичные ожидания.

В наше время, сто лет спустя, государства не поглощают и не переваривают своих иммигрантов. Тем не менее стратегия ассимиляции со стороны самих иммигрантов продолжает существовать и может быть сознательным выбором. Это совершенно валидная стратегия, которая может иметь свои недостатки и преимущества, но в любом случае скорее благоприятна для адаптации. Такую стратегию можно выбрать в силу двух основных причин:

➡️ Ценностная ориентация, "мы живём здесь, пора оставить прошлое и вливаться в общество". Иммигрант больше ценит принадлежность к новому обществу, чем собственные корни, легко принимает новые ценности и привычки.

➡️ Травматическая история, "больше не хочу быть связан с этой страной". Жизнь в родной стране ассоциируется с неприятием, гонениями, травмой. Хочется перечеркнуть прошлое и начать с чистого листа.

Это факторы принуждения (push) и притяжения (pull), которые формируют каждую историю переезда и стратегию аккультурации. При выборе этой стратегии характерны:

🔸Тяготение к местным или международным контактам, отдаление от русскоязычных;

🔸Неприятие родной культуры, контента на родном языке, нередко низкая самооценка;

🔸Отказ от первого гражданства, избегание визитов на родину;

🔸Воспитание детей в новой культуре, без связи с корнями и языком.

В ассимиляции нет ничего плохого, если вы осознаёте эту стратегию как личный выбор и причины этого выбора не мешают наслаждаться жизнью. Особенно, если вы чувствуете, что общество принимает вас такими как есть и приветствует стремление влиться 😌 Если культурная принадлежность основана на этносе, ассимилироваться может быть трудно.

Эмиграция и стресс. Личный опыт плохих и хороших копинговый стратегий

💻 Живой и личный эфир с Викой Александровской, эмигранткой, создательницей стресс-менеджмент проекта "зона комфорта"

У меня (Маши) с Викой очень разные истории переезда и адаптации, но нас объединяет любовь к научно-обоснованной и действенной самопомощи. Проект зона комфорта родился у Вики после собственного горького опыта выгорания, резкого переезда в ОАЭ после начала другой аббревиатуры 🫠 Сейчас она живёт на Бали и развивает свой проект на тему работы со стрессом и бережности к себе.

О чём поговорим:

➡️ Что такое на самом деле "культурный шок"? Это стресс! Какой он бывает и что с ним делать.
➡️Адаптация и интеграция в новой культуре. Что делать, если не хочется или не получается?
➡️Временное место дислокации. Как научиться наслаждаться жизнью в подвешенном состоянии.
➡️Интерактив с вами: самодиагностика и индивидуализированные советы, сделаем тест.

‼️Уже в это воскресенье 13/10 в 12 часов по Москве (CET+2) ↙️

Ссылка на эфир в ТГ канале Вики

Приходите послушать и поучаствовать! ❤️

🧠 Запись эфира "Эмиграция и стресс. Как справляться?"

В зоне комфорта была Мария Шарапан, инструктор по майндфулнес, PhD по межкультурной коммуникации
и автор программы адаптации NaviGate.

1:01 – Представление спикера. Личная история эмиграции и осознанности.
07:10 – Что такое осознанность в целом и в контексте межкультурной коммуникации?
09:55 – Что такое “культурный шок” на самом деле?
12:45 – Психологическая и социокультурная адаптация.
16:15 – Ассимиляция, интеграция, адаптация – в чем разница?
20:45 – Моя личная история эмиграции. Почему мне не понравилось в ОАЭ.
32:30 – Про мой культурный шок на Бали.
35:35 – Как интегрироваться, если вы в стране “временно”.
40:05 – Как подготовиться к стрессу на разных этапах адаптации.
41:50 – Нужно ли проживать горе, когда нужно решать проблемы?
43:30 – Рекомендации от Вики, как создать зону комфорта в зоне дискомфорта.
49:00 – Нужно ли первым делом идти учить язык для адаптации?
55:41 – Вопрос от зрителя “Как проживать понижение статуса при эмиграции?” и ответ Марии.
1:08:30 – Практическое упражнение на определение своего адаптационного положения в эмиграции
1:30:00 Вопрос от зрителя про глубиное уважение эмигрантов к принимающей стране как адаптационный механизм.

Также у Маши в скором времени пройдет вебинар “Радость и спокойствие в эмиграции с помощью практики осознанности”. Он бесплатный, но нужна регистрация.

💭 Если этот эфир породил у вас вопросы – напишите их в комментариях к этому посту, и мы обязательно ответим на них текстом, или проведем дополнительный эфир.

Самой непопулярной стратегией в опроснике оказалась стратегия сепарации 😕

Это когда иммигранты предпочитают не вливаться в местное общество, не создают связей с его представителями, существуют преимущественно в своём культурном пузыре.

При этом они не создают проблем для общества, в целом остаются законопослушными и зачастую могут быть очень даже образованными и развитыми представителями своей родной культуры 🦔

Мультикультурализм, свойственный многим европейским странам, вполне располагает к этой стратегии. Не хочешь принимать нашу культуру - не надо, живи в своей.

Конечно, сепарация ограничивает возможности и ощущение принадлежности в местном обществе. Но это необязательно несчастная жизнь. Мы можем быть отличным, социально и культурно развитым человеком, просто чужим среди чужих.

〰️ Выбор этой стратегии может быть обусловлен просто отсутствием интереса и открытости к другой (принимающей) культуре, возможно, даже чувством превосходства, нежеланию предпринимать необходимые для интеграции шаги.

〰️ Но он также может быть обусловлен возрастом, вынужденностью переезда, складом личности. Эта стратегия может быть сознательным выбором, более оптимальным, чем насилие над собой. Главное не позволять отсутствию интереса к новому обществу перерастать в отторжение и презрение к нему.

Если вы остаётесь в своём пузыре, пусть он будет безобидным для вас и окружающих 🔸

Радость и спокойствие в эмиграции с помощью практики осознанности ⛵️

Напоминаем, что совсем скоро мы проведём для вас открытый вебинар с таким многообещающим названием ⬆️Почему мы даём такие обещания?

⏭Скорее зарегистрироваться, если ещё не

Те, кто с нами давно, уже поняли по нашим многочисленным рассказам, что практика осознанности - это помощник не только на пути к психическому здоровью, но и к большей открытости, гибкости и лучшим возможностям в эмиграции.

На вебинаре мы расскажем подробнее о механизме, как это работает. Олег сам проводил такие исследования и очень интересно о них рассказывает! Ну а я (Маша) классно веду практику, которая, конечно же, тоже будет на вебинаре.

Также мы расскажем больше о нашей восьминедельной программе, которая начнётся 30.10 (ср). Мы уже можете прочитать подробнее и зарегистрироваться через страницу программы. Сниженная цена действует до 23.10.

Итак, присоединяйтесь:

©️22.10 (вт) в 19.00 по UTC+2
📎в ZOOM

Ссылка придёт зарегистрировавшимся в ближайшие дни! Запись будет. Кто придёт поучаствовать во вторник, поставьте 👀

До встречи на вебинаре и отличных выходных! ✨

Маргинализация - самая негативная и спорная стратегия аккультурации, тем не менее, набравшая в нашем опросе 13%... 😱

Мы говорим о маргинализации, когда иммигранты не вписываются в новое общество, но и со своей культурной группой тоже не поддерживают связь. Иммигрант оторван от поддерживающих традиций и моральных норм собственной культуры, но при этом местное общество его группу либо не интересует, либо отторгает.

Маргинализация ассоциируется с множеством социальных проблем: возникновение гетто, куда боится соваться полиция, банды и организованная преступность, религиозная и идеологическая радикализация.

Однако современное понимание маргинализации гораздо более тонкое, чем "некоторые иммигранты не интегрируются". Во-первых, многие учёные не относят маргинализацию к стратегиям, потому что чаще всего склонность к отрицанию родной и новой культуры вызвана не осознанным выбором, а обстоятельствами в обществе. Во-вторых, даже сам термин в более новом понимании считается некорректным. Вместо "стратегии маргинализации" этот квадрат порождает либо чувство аномии, либо индивидуализм.

🔰Аномия - это состояние отчуждённости, противоречия и отсутствия общих смыслов и ценностей в обществе. Такое состояние возникает, когда между культурными группами нет качественного взаимодействия, взаимоуважения и понимания.

🔰Индивидуализм - это адаптивная реакция на такое положение со стороны талантливых и устойчивых представителей подавляемой группы. Когда человек не имеет связи и поддержки внутри своей культурной группы, но и принимающее общество видит его изгоем из-за происхождения. Тогда остаётся полагаться на собственное упорство и талант, чтобы найти своё место в обществе, не смотря на трудности.

🟢 Люди, демонстрирующие ориентацию маргинализации, действительно в среднем имеют другой психологический склад. В одном исследовании, например, представители этой ориентации показали значительно более высокий уровень невротизма и более низкий уровень доброжелательности и добросовестности (черты Большой пятёрки), по сравнению с другими стратегиями. Однако трудно сказать, насколько эти черты вызывают ориентацию маргинализации, а насколько такие показатели становятся результатом дискриминации по отношению твоей группе и отсутствия возможностей.

🌊 Радость и спокойствие в эмиграции с помощью практики осознанности

Итак, начинаем вебинар уже через полчаса по этой ссылке:

➡️ Запрыгнуть ⬅️

Пароль: 283775

До встречи! 🕓

UPD: Смотреть в записи 💻
Пароль для записи: *X4EAry7

Если не попали во вторник, приходите послушать нас сегодня на Ковчеге! ⬇️

⚡️ Через час начнем вебинар об обретении радости и спокойствия в эмиграции

Вебинар будет посвящен рассказу о том, как практика осознанности помогает эмигрантам в адаптации и межкультурных ситуациях. Участники узнают, как с помощью доступных упражнений можно стать более счастливым, устойчивым и лучше реализовать себя в новом обществе, а также смогут сами попробовать практики осознанности.

Ведущие — авторы первой программы развития метанавыков адаптации с помощью практик осознанности NaviGate:

🔹 Мария Шарапан, PhD в области межкультурной коммуникации (Ювяскюля, Финляндия), инструктор практики осознанности (MBSR, UM);

🔹 Олег Хухлаев — кандидат психологических наук, психотерапевт, преподаватель, межкультурный тренер и волонтёр «Ковчега».

📅 26 октября, 13:00 (по Москве)
📍 Zoom

💙 Подпишись на наш канал

- Сынок, нет такого слова "менталитет"

- Мама, ну как же так? Менталитет есть, а слова нет!

Говоря о культурных различиях, у нас часто принято использовать термин менталитет, а с недавних пор принято его активно не использовать и порицать. Кто слышал от Екатерины Михайловны Шульман её мемасное никакого менталитета не существует 🧐 ?

На этом моменте начинаются возражения, дескать, наденьте очки раскройте глаза, как так нет! Вот в Итааалии, а вот у арааабов, есть же культурные различия?! Это и есть менталитет, нечего тут мудрствовать лукаво!

Давайте разбираться, есть он всё-таки или нет.

Менталитет - это прежде всего абстрактное понятие, а значит ему сложно дать конкретное и исчерпывающее определение, скорее мы будем определять его в соответствии со своим пониманием этого, на самом деле, достаточно сложного феномена. Это также значит, что не все определения и не всякое понимание этого слова одинаково убедительны и обоснованы.

Тот менталитет, особенно русский, который Екатерина Михайловна так яростно отрицает можно определить примерно так (Губанов Н.Н.):

...возникшая на основе генотипа под влиянием природной и социальной среды и в результате собственного духовного творчества субъекта система качественных и количественных социально-психологических особенностей отдельного человека или социальной общности; эта система детерминирует специфический характер восприятия мира, мышления, эмоционального реагирования, речи, поведения, деятельности, самоидентификации субъекта, обеспечивает единство и преемственность существования социальной общности, а также стимулирует социальный прогресс посредством продуцирования культурных новаций.

Такое определение понятия отражает т.н. культурный детерминизм. Идею о том, что человек в наибольшей степени обусловлен своей культурой, и всем представителям культуры свойственны некие общие социально-психологические особенности. Такое понимание считается устаревшим не только в силу развития научного понимания общества, но и в силу развития самого общества. В эпоху глобализации человек может быть гораздо менее скован собственной культурой.

Можно ли с чистой совестью пользоваться научным термином менталитет, если определяешь его как-то более гибко?

Лучше не стоит.

Дело в том, что английское слово mentality, от которого заимствован наш менталитет, - это просто общеупотребимое слово. И оно скорее значит склад ума, образ мышления применительно к отдельному человеку. А вместо ненавистного Екатерине Михайловне словосочетания национальный менталитет там используется national culture. Google Scholar выдаёт в >10 раз меньше источников по запросу national mentality, чем national culture, и фамилии авторов там в основном очень отечественные 😀 Как будто национальный менталитет бывает только на нашем пост-советском пространстве, а в остальных регионах - национальная культура.

Национальная культура, при этом, термин скорее детерминистский. Его любят исследователи культурных различий, вроде покойного Герта Хофстеде (поставьте 👀, если слышали о таком), их часто критикуют за страшный детерминизм. При этом, даже приверженцы культурного детерминизма признают, что культура меняется, просто делает она это очень медленно, для этого нужны предпосылки и начинаются изменения обычно с образованного городского населения.

Наиболее детерминистское понимание менталитета или культуры мы видим во всевозможных государственных нарративах. Посредством внушения гражданам, какие они на самом деле и чего хотят, государство старается сформировать в гражданах нужные ему качества. Если бы это совсем плохо получалось, на это бы не тратилось столько средств 😐