Степень духовного восхождения духовной чувствительности и проницательности определяется способностью совершать усилия по движению к первопричинности своего я и мира, в котором это я в пределе рассеивается без остатка.

Мы хотим искренности от других при этом строим хитроумные планы по завоеванию Вселенной в маленьком доступном своему пониманию пространстве.

Нужно внимательно наблюдать за собой, чтобы лучше понимать других.

Жизненный цикл в китайской мысли - это жизнь такая, какая она есть сама по себе, когда все вещи от рождения несут на себе печать полноты бытия. Отсюда сходящиеся в вечнодлящемся разрыве виртуальность и актуальность событий, отсюда исходит возможность использовать полноту ситуации и силу обстоятельств в стратегии, которая всегда тайна в силу своей со-ответственности бесчисленным изменениям и превращением, а не событиям, которые мы наблюдаем.

Не пользоваться умом может тот, кто знает, что не может не пользоваться телом

Умом можно навести порядок только в самом уме. А в самых последних началах глубин человеческого опыта пред-заданного от рождения и проницаемому самой жизни как она есть, там в глубинах телесного опыта царит не осознаваемый беспокойным умом Великий порядок в единой и единичной соотнесенности сущего и несущего.
Мерцание и отблески, которого видны лишь сумерках успокоенного ума.

Обычный человек не может выйти за пределы своего знания, со-знания, если хотите.
Но он может более тонко различать пустотности во всеобщих, взаимосвязанных превращениях предметов в своей действительности, питая чувствительность и проницаемость глубины опыта. Это постепенно расширяет возможности его "оптики" сознания. У Хайдеггера же сказано, что при должном образом настроенной оптике любая само собой разумеющееся почва оборачивается бездной.

В обществе гораздо здоровее признается тот, кто слышит новости без новостей, чем тот, кто слышит Божественную музыку без музыки.

Целостное мышление и аналитическое мышление - это два предела одной волны мышления-познания, начальный импульс которой сосредоточен за пределами человеческого сознания. Но вглядывание в этот не осознаваемый исток и есть практика духовного восхождения, развития чувствительности и проницаемости, то есть полноты со-общительности в общей событийности.

То, что является незримым началом - семенами не проявленных будущих событий, становится только видимыми плодами, созревающими у всех на глазах. Плоды эти видятся нам порождением не тех скрытых природных семян, а порождением окультуренных форм.

Открыться миру - это смелость, смирить свой внутренний свет - это мудрость.

Сложность вопроса "в чём смысл жизни" начинается с общего ответа на вопрос "что такое смысл", а заканчивается личным вопросом "что такое жизнь".

"Цветы в тумане" - это даосская техника медитативного состояния, духовного бдения.
"Природа просветлённого видения в том и состоит, чтобы видеть истинно сущее там, где ничего нет, и ничего не видеть там, где вроде бы что-то есть".

Потому туман всегда порождает ясность,
А ясность рано или поздно окутает туманность,
Таков круговорот сознательного и бессознательного в телесном опыте восприятия человека.
Сможешь ли ты вернуться в средоточие этого круговорота?

В бесхитростном Искусстве нужно стремиться объективное отражение мира синтезировать в единое вещество со своей субъективнной личностью

Я интересуюсь, но это не хобби, я изучаю, но я не ученый, я стремлюсь к духовному восхождению, но я далек от монастыря, наконец я пишу, но я не деятель искусств.
Если не можешь жить естественной жизнью: воплотить полноту жизни, полноту судьбы в жизни, то есть ничего не сделать зря, изучай Китайскую философию.
Поэтому изучаю и ищу практики мудрости через творчество, то есть свободное от себя - "инаковость" представление мира как он есть. Это состояния мудрости через практики: искусства, мышления и игры.
Не практикующий философ, но философствующий практик...

Обычный человек бесконечно далек не только от истины, но и от любой возможности попрания истины, так как он не может знать её рациональным умом. Но он может играть ложным, чтобы вдруг однажды поймать отблеск или тень истины в собственном неискреннем искажённом уме. Так цветок в китайском саду, вырисовывается стеной, которая принимает его тень.

Не так страшно выходить за пределы своего ума через шутку и вымысел (метфору, иносказание). Труднее и боязней через загадки головоломки, коаны и т.п. Сложность же выхода Туда в том, что Там интуитивно ощущается возможность обретения свободы от своих представлений и убеждений, которые человек проживает как свое я.