Материалы Чата РОД РФКВАРТАЛ 1: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ – ФУНДАМЕНТ ИДЕНТИЧНОСТИ
Тема 1.6 Правда
Результат недели: Развернутое определение «правды» как интегрального концепта
Кирпичик для Единой Философии:Ключевое синтетическое понятие для этики и гносеологии ЕФ
Тип продукта: ТЕКСТОВЫЙ ПРОДУКТ
https://cloud.mail.ru/public/YhKt/PcBRbCbAJ
Тема 1.6 Правда
Результат недели: Развернутое определение «правды» как интегрального концепта
Кирпичик для Единой Философии:Ключевое синтетическое понятие для этики и гносеологии ЕФ
Тип продукта: ТЕКСТОВЫЙ ПРОДУКТ
https://cloud.mail.ru/public/YhKt/PcBRbCbAJ
Файл из Облака Mail
1.6 Правда. от этики к гносеологии.docx
Редактируйте этот файл онлайн, без скачивания
Русская Философия
Первый канал
15 февраля 2026 года от Рождества Христова
Воскресение
Девиз этого времени:
«Бытие не определяет сознание».
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
—
Тема квартала 1: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Тема недели: Парадигмы русской онтологии
Цели недели: Сравнительная таблица моделей
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
ДЕНЬ ПЕРВЫЙ
"Платоновско-аристотелевский дуализм русской культуры. Имманентность или трансцендентность бытия: между двух огней"
Умное время, умные люди!
Сегодня начинаем тему русской онтологии. Тема заведомо неисчерпаема даже недельным обсуждением; неисчерпаема уже потому, что эта тема сравнительно новая для философской культурологии; она возникла с критики метафизики платонизма у Ницше и Хайдеггера но так до сих пор не заняла подобающее ей место (тем более в России, где долгое время эти имена были под полным запретом).
Но нельзя эту философскую проблему назвать и маргинальной; Б.Рассел ни в каком случае малоизвестным третьесортным автором в современной философии не является; и вот его слова: "Настоятель Инге (Inge) в своей священной книге о Плотине правильно подчёркивает, чем христианство обязано Плотину. «Платонизм, – говорит он, – является частью жизненной основы христианской теологии, с которой никакая другая философия, я позволю себе сказать, не сработается без трений». Нет, говорит он, «абсолютно никакой возможности отрезать платонизм от христианства, не разорвав христианство на куски». Он указывает, что св.Августин отзывается о системе Платона как о «чистейшей и самой блестящей из всех систем философии» и о Плотине как о человеке, «в котором снова живёт Платон» и который, если бы он жил немного позднее, «изменил бы несколько слов и фраз и стал бы христианином»".
То есть, Рассел (намеренно или от неведения о полномасштабной рецепции Аристотеля в томизме) увязывает христианство с неоплатонизмом, фактически сводя Евангелие к Платону, повторяя тем самым Ницше с его "христианство это платонизм для народа" и тем самым подтверждая обвинения Ницше против христианства в обесценивании (в христианской культуре) реальной жизни, каковое обесценивание бесспорно присутствует в платонизме; ведь подлинное, по-настоящему реальное и ценное бытие для платонизма (и для узко-платонической версии христианства) - только в мире небесном.
Соответственно, для платоника земной мир не стоит внимания и усилий к его творческому преображению и улучшению (ведь в такой парадигме творчество невозможно как таковое, и невозможно как что-то духовно ценное) - возможно и ценно лишь "копирование" небесных форм, уже присутствующих в преданиях "седой старины", полученных непосредственно с вечных небес (то есть, традиционализм как концепт основан именно на платонизме).
И именно русская история показала в ХХ веке самый радикальный переход от трансцендентного понимания бытия к имманентному. Естественно, этот переход сопровождался почти что полным крушением религиозной картины мира, основанной на платонизме. Необходимо отметить, что русское христианство ввиду церковного раскола 1054 года осталось вне влияния томизма с его аристотелизмом, принятом в ключевых метафизических принципах.
Соответственно, русская метафизика имманентности (которая в европейской культуре всегда есть так или иначе, то или иное влияние Аристотеля) возникла в "побочных" формах вульгарного материализма и "научной картины мира"; в результате Россия достигла лидирующих позиций в мире в науке, технологиях и социальных реформах. Но это привело, как и предсказал Ницше, к нигилизму и крушению культуры (особенно очевидное в 90-е годы ХХ века).
Ведь такая ущербная рецепция аристотелизма (без теологической и полноценной философской рецепций) не позволила осуществиться реформе онтологических оснований русской культуры; неоплатонизм во многом остался парадигмальным для религии, философии, науки, политики, национального менталитета.
#Русская_философия
#Онтология
Первый канал
15 февраля 2026 года от Рождества Христова
Воскресение
Девиз этого времени:
«Бытие не определяет сознание».
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
—
Тема квартала 1: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Тема недели: Парадигмы русской онтологии
Цели недели: Сравнительная таблица моделей
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
ДЕНЬ ПЕРВЫЙ
"Платоновско-аристотелевский дуализм русской культуры. Имманентность или трансцендентность бытия: между двух огней"
Умное время, умные люди!
Сегодня начинаем тему русской онтологии. Тема заведомо неисчерпаема даже недельным обсуждением; неисчерпаема уже потому, что эта тема сравнительно новая для философской культурологии; она возникла с критики метафизики платонизма у Ницше и Хайдеггера но так до сих пор не заняла подобающее ей место (тем более в России, где долгое время эти имена были под полным запретом).
Но нельзя эту философскую проблему назвать и маргинальной; Б.Рассел ни в каком случае малоизвестным третьесортным автором в современной философии не является; и вот его слова: "Настоятель Инге (Inge) в своей священной книге о Плотине правильно подчёркивает, чем христианство обязано Плотину. «Платонизм, – говорит он, – является частью жизненной основы христианской теологии, с которой никакая другая философия, я позволю себе сказать, не сработается без трений». Нет, говорит он, «абсолютно никакой возможности отрезать платонизм от христианства, не разорвав христианство на куски». Он указывает, что св.Августин отзывается о системе Платона как о «чистейшей и самой блестящей из всех систем философии» и о Плотине как о человеке, «в котором снова живёт Платон» и который, если бы он жил немного позднее, «изменил бы несколько слов и фраз и стал бы христианином»".
То есть, Рассел (намеренно или от неведения о полномасштабной рецепции Аристотеля в томизме) увязывает христианство с неоплатонизмом, фактически сводя Евангелие к Платону, повторяя тем самым Ницше с его "христианство это платонизм для народа" и тем самым подтверждая обвинения Ницше против христианства в обесценивании (в христианской культуре) реальной жизни, каковое обесценивание бесспорно присутствует в платонизме; ведь подлинное, по-настоящему реальное и ценное бытие для платонизма (и для узко-платонической версии христианства) - только в мире небесном.
Соответственно, для платоника земной мир не стоит внимания и усилий к его творческому преображению и улучшению (ведь в такой парадигме творчество невозможно как таковое, и невозможно как что-то духовно ценное) - возможно и ценно лишь "копирование" небесных форм, уже присутствующих в преданиях "седой старины", полученных непосредственно с вечных небес (то есть, традиционализм как концепт основан именно на платонизме).
И именно русская история показала в ХХ веке самый радикальный переход от трансцендентного понимания бытия к имманентному. Естественно, этот переход сопровождался почти что полным крушением религиозной картины мира, основанной на платонизме. Необходимо отметить, что русское христианство ввиду церковного раскола 1054 года осталось вне влияния томизма с его аристотелизмом, принятом в ключевых метафизических принципах.
Соответственно, русская метафизика имманентности (которая в европейской культуре всегда есть так или иначе, то или иное влияние Аристотеля) возникла в "побочных" формах вульгарного материализма и "научной картины мира"; в результате Россия достигла лидирующих позиций в мире в науке, технологиях и социальных реформах. Но это привело, как и предсказал Ницше, к нигилизму и крушению культуры (особенно очевидное в 90-е годы ХХ века).
Ведь такая ущербная рецепция аристотелизма (без теологической и полноценной философской рецепций) не позволила осуществиться реформе онтологических оснований русской культуры; неоплатонизм во многом остался парадигмальным для религии, философии, науки, политики, национального менталитета.
#Русская_философия
#Онтология
👍1
#Вопрос_дня: русская культура присутствует в неоплатонической онтологической парадигме или в аристотелистской, или в обеих одновременно, или в никакой (в чем некоторые видят её уникальность и преимущество)?
👍1
Пост 2
Пара слов об особенностях русской онтологии...
Русская онтология наиболее полно выражена в философии всеединства. Согласно ей, имеется всеединство многого и единичного и это всеединое исходно у нас и при нас всегда имеется.
Поэтому Франк и говорит об абсолютном были так, что оно дано нам непосредственно, в качестве самоочевидного и неустранимого, которое мы ближайшим образом именно не "знаем", а есмы, т.е. с которым мы слиты не через посредство сознания, а а самом нашем бытии. Наше единение и соучастие в бытии одновременно и всеобщее и уникальное разом. И каждый миг настоящего это одновременно и соучастие в вечном.
Русскую онтологию вполне можно квалифицированные как абсолютизм или как учение об абсолютной полноте бытия. Это учение противостоит любой релятивизации бытия.
Все укоренено в Абсолютном бытии, что нам известно через первичное переживание единства сущего, которым мы живем. Абсолютная полнота бытия превосходит бытие, так как включает в абсолютное бытие ценностное и сверхбытийное, а так же единичное и уникальное. Вневременное и временное слиты в самом бытии. Бытие это еще одновременно и исток всяческого бытия, превосходящее самое себя.
Согласны?
#Русская_онтология
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов об особенностях русской онтологии...
Русская онтология наиболее полно выражена в философии всеединства. Согласно ей, имеется всеединство многого и единичного и это всеединое исходно у нас и при нас всегда имеется.
Поэтому Франк и говорит об абсолютном были так, что оно дано нам непосредственно, в качестве самоочевидного и неустранимого, которое мы ближайшим образом именно не "знаем", а есмы, т.е. с которым мы слиты не через посредство сознания, а а самом нашем бытии. Наше единение и соучастие в бытии одновременно и всеобщее и уникальное разом. И каждый миг настоящего это одновременно и соучастие в вечном.
Русскую онтологию вполне можно квалифицированные как абсолютизм или как учение об абсолютной полноте бытия. Это учение противостоит любой релятивизации бытия.
Все укоренено в Абсолютном бытии, что нам известно через первичное переживание единства сущего, которым мы живем. Абсолютная полнота бытия превосходит бытие, так как включает в абсолютное бытие ценностное и сверхбытийное, а так же единичное и уникальное. Вневременное и временное слиты в самом бытии. Бытие это еще одновременно и исток всяческого бытия, превосходящее самое себя.
Согласны?
#Русская_онтология
#Текст_дня
#Пост2
🔥2👍1🙏1
Итоговый аналитический пост
1. Ход дискуссии
Обсуждение разворачивается вокруг дихотомии «платонизм vs аристотелизм» как оснований русской культуры. Вводный тезис: русское христианство, воспринятое через византийский неоплатонизм, недооценивает земное бытие, а резкий переход к имманентному материализму в ХХ веке без освоения полноценного аристотелизма породил нигилизм. Участники пытаются уточнить термины (предлагается пара «реализм/номинализм»), призывают к конкретике (как онтология проявляется в былинах, танцах, архитектуре) и разводят понятия: онтология как способ бытия и как учение о нём. Дискуссия выходит на смежные темы — связь онтологии с этикой и историческую обусловленность выбора парадигм.
2. Ключевые тезисы
• Проблема наследия: христианство исторически отождествлялось с неоплатонизмом, что вело к недооценке земного творчества.
• Травма перехода: отсутствие органичной рецепции аристотелизма в русской культуре привело к кризису при смене парадигмы.
• Всеединство как альтернатива: русская философия предлагает модель, где Абсолют дан непосредственно в бытии человека, снимая противоречие между небесным и земным.
• Многоонтологичность: уникальность русской культуры — в способности удерживать разные (даже противоречащие) онтологические установки одновременно.
• Методологическое различение: необходимо разделять онтологию как устройство реальности и онтологию как философскую дисциплину.
3. Методологические рекомендации
• Уточнить понятийный аппарат: четко определить неоплатоническую, аристотелевскую и синтетическую (всеединство) парадигмы.
• Развести уровни анализа: отдельно рассматривать философские учения и отдельно — их проявления в конкретных культурных феноменах (икона, храм, былина, научное открытие).
• Ввести историческую шкалу: проследить смену доминирующих парадигм от Киевской Руси до современности.
• Использовать концепт «многоонтологичности» как рабочий инструмент для описания постсоветской ситуации.
4. Потенциал развития темы
• Создание сравнительной таблицы онтологических моделей (исихазм, всеединство, космизм, экзистенциализм, материализм).
• Исследование связи между онтологией и этикой в разных парадигмах.
• Практикумы по реконструкции онтологических оснований конкретных культурных артефактов.
• Анализ онтологических интуиций, зашифрованных в русском языке.
• Применение выводов к современной повестке: влияние онтологического выбора на идентичность, политику и инновации.
#Русская_философия
#Онтология
#Итоговый_Пост
1. Ход дискуссии
Обсуждение разворачивается вокруг дихотомии «платонизм vs аристотелизм» как оснований русской культуры. Вводный тезис: русское христианство, воспринятое через византийский неоплатонизм, недооценивает земное бытие, а резкий переход к имманентному материализму в ХХ веке без освоения полноценного аристотелизма породил нигилизм. Участники пытаются уточнить термины (предлагается пара «реализм/номинализм»), призывают к конкретике (как онтология проявляется в былинах, танцах, архитектуре) и разводят понятия: онтология как способ бытия и как учение о нём. Дискуссия выходит на смежные темы — связь онтологии с этикой и историческую обусловленность выбора парадигм.
2. Ключевые тезисы
• Проблема наследия: христианство исторически отождествлялось с неоплатонизмом, что вело к недооценке земного творчества.
• Травма перехода: отсутствие органичной рецепции аристотелизма в русской культуре привело к кризису при смене парадигмы.
• Всеединство как альтернатива: русская философия предлагает модель, где Абсолют дан непосредственно в бытии человека, снимая противоречие между небесным и земным.
• Многоонтологичность: уникальность русской культуры — в способности удерживать разные (даже противоречащие) онтологические установки одновременно.
• Методологическое различение: необходимо разделять онтологию как устройство реальности и онтологию как философскую дисциплину.
3. Методологические рекомендации
• Уточнить понятийный аппарат: четко определить неоплатоническую, аристотелевскую и синтетическую (всеединство) парадигмы.
• Развести уровни анализа: отдельно рассматривать философские учения и отдельно — их проявления в конкретных культурных феноменах (икона, храм, былина, научное открытие).
• Ввести историческую шкалу: проследить смену доминирующих парадигм от Киевской Руси до современности.
• Использовать концепт «многоонтологичности» как рабочий инструмент для описания постсоветской ситуации.
4. Потенциал развития темы
• Создание сравнительной таблицы онтологических моделей (исихазм, всеединство, космизм, экзистенциализм, материализм).
• Исследование связи между онтологией и этикой в разных парадигмах.
• Практикумы по реконструкции онтологических оснований конкретных культурных артефактов.
• Анализ онтологических интуиций, зашифрованных в русском языке.
• Применение выводов к современной повестке: влияние онтологического выбора на идентичность, политику и инновации.
#Русская_философия
#Онтология
#Итоговый_Пост
👍1
Русская Философия
Первый канал
16 февраля 2026 года от Рождества Христова
Понедельник
Девиз этого времени:
«Бытие не определяет сознание».
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
—
Тема квартала 1: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Тема недели: Парадигмы русской онтологии
Цели недели: Сравнительная таблица моделей
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
ДЕНЬ ВТОРОЙ
Эпистемологические, теологические и антропологические аспекты онтологической парадигмы на примере России.
Господствующая онтологическая парадигма формирует способы познания и понимание бытия; в свою очередь, такая герменевтическая практика оказывает определяющее влияние на эпистемологию (которая имеет ключевое значение как для науки, так и для религии, философии и искусства), и крайне созвучно этой проблематике звучит определение М.Фуко, данное им концепту "эпистема":
«Эпистема есть обусловленное исторически культурно-когнитивное априори, совокупность правил и отношений в конкретных месте и времени, формирующих условия существования исторических форм культуры и знания. Эпистема включает набор дискурсивных практик, создающих аппарат производства знания. Эпистема – это скрытая и глубинная структура мышления определенной культуры, формирующая над индивидуальный порядок: фундаментальные языковые коды, схемы восприятия, иерархии практик...»
Если исходить из гипотезы о доныне господствующей в русской духовной (религиозной, социально-философской, художественной и социально-политической) культуре неоплатонической парадигме - мы действительно найдем слишком много подтверждений, чтобы сходу её отвергнуть.
Например, во вполне научном историко-философском дискурсе паламизм именуется "византийским неоплатонизмом"; "нетварные энергии" Паламы невозможно не ассоциировать с эманациями неоплатонизма. А безличность этих "энергий" (которые общи Лицам Троицы - то есть, безличны) неизбежно задают определённую деперсонализацию общения с Богом; такая деперсонализация вполне соответствует учению неоплатоников о Едином как неком безличном высшем начале, для единства с которым необходимы запредельные аскетические усилия.
В социально-философском дискурсе любые "эпохи перемен" приводят к классической неоплатонической иерархичности в духе Псевдо-Дионисия, где никакие альтернативы в принципе невозможны (ведь в мире небесных идей нет вариативности путей развития); такая же ситуация в научном дискурсе, где поиск альтернативных гипотез ограничен растущей ролью идеологии, а также монополизацией в научно-технической сфере (по сравнению даже с временами СССР, где была напряженная конкуренция между конструкторскими бюро и научными коллективами, что давало огромные результаты).
Антропологические и политические практики исходят из сверхценности тех или иных идей и концептов, по сравнению с которыми аксиологическое значение экзистенциального уровня бытия неизбежно релятивизируется, что неизбежно приводит к пресловутому отчуждению личного существования от социального бытия.
С другой стороны, невозможно отрицать глубочайшие трансформации русской культуры, произошедшие в последнее столетие; эти перемены легко идентифицировать как связанные именно с рецепцией имманентной аристотелевской метафизики (в лице того же марксизма с его гегельянской онтологией), в которой высшая реальность присутствует в этом мире в лице активных субстанциальных форм (включая человеческие души).
#Русская_философия
#Онтология
Первый канал
16 февраля 2026 года от Рождества Христова
Понедельник
Девиз этого времени:
«Бытие не определяет сознание».
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
—
Тема квартала 1: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Тема недели: Парадигмы русской онтологии
Цели недели: Сравнительная таблица моделей
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
ДЕНЬ ВТОРОЙ
Эпистемологические, теологические и антропологические аспекты онтологической парадигмы на примере России.
Господствующая онтологическая парадигма формирует способы познания и понимание бытия; в свою очередь, такая герменевтическая практика оказывает определяющее влияние на эпистемологию (которая имеет ключевое значение как для науки, так и для религии, философии и искусства), и крайне созвучно этой проблематике звучит определение М.Фуко, данное им концепту "эпистема":
«Эпистема есть обусловленное исторически культурно-когнитивное априори, совокупность правил и отношений в конкретных месте и времени, формирующих условия существования исторических форм культуры и знания. Эпистема включает набор дискурсивных практик, создающих аппарат производства знания. Эпистема – это скрытая и глубинная структура мышления определенной культуры, формирующая над индивидуальный порядок: фундаментальные языковые коды, схемы восприятия, иерархии практик...»
Если исходить из гипотезы о доныне господствующей в русской духовной (религиозной, социально-философской, художественной и социально-политической) культуре неоплатонической парадигме - мы действительно найдем слишком много подтверждений, чтобы сходу её отвергнуть.
Например, во вполне научном историко-философском дискурсе паламизм именуется "византийским неоплатонизмом"; "нетварные энергии" Паламы невозможно не ассоциировать с эманациями неоплатонизма. А безличность этих "энергий" (которые общи Лицам Троицы - то есть, безличны) неизбежно задают определённую деперсонализацию общения с Богом; такая деперсонализация вполне соответствует учению неоплатоников о Едином как неком безличном высшем начале, для единства с которым необходимы запредельные аскетические усилия.
В социально-философском дискурсе любые "эпохи перемен" приводят к классической неоплатонической иерархичности в духе Псевдо-Дионисия, где никакие альтернативы в принципе невозможны (ведь в мире небесных идей нет вариативности путей развития); такая же ситуация в научном дискурсе, где поиск альтернативных гипотез ограничен растущей ролью идеологии, а также монополизацией в научно-технической сфере (по сравнению даже с временами СССР, где была напряженная конкуренция между конструкторскими бюро и научными коллективами, что давало огромные результаты).
Антропологические и политические практики исходят из сверхценности тех или иных идей и концептов, по сравнению с которыми аксиологическое значение экзистенциального уровня бытия неизбежно релятивизируется, что неизбежно приводит к пресловутому отчуждению личного существования от социального бытия.
С другой стороны, невозможно отрицать глубочайшие трансформации русской культуры, произошедшие в последнее столетие; эти перемены легко идентифицировать как связанные именно с рецепцией имманентной аристотелевской метафизики (в лице того же марксизма с его гегельянской онтологией), в которой высшая реальность присутствует в этом мире в лице активных субстанциальных форм (включая человеческие души).
#Русская_философия
#Онтология
👍1
#Вопрос_дня : необходимо говорить о синтезе, разрыве или плодотворном сосуществовании парадигм русского бытия?
Пост 2
Пара слов про бытие в русской онтологии...
Воспользуемся при трактовки бытия онтологией Сергея Булгакова.
В идее творения наряду с идеей абсолютного бытия допускается еще и идея бытия относительного. Творчество соединяет то и другое, как акт "да будет", это креация, допуск бытия относительного. Никаких эманаций. "Да будет" это исток относительного бытия, его начало и смысл. В абсолютном бытии нет никакого "нет", а только "да", а вот в относительно бытии всякое "да" получает свое "нет".
Акт творения - это акт самоотреченной любви и смирения перед сотворенным. Это погружение в ничто. Бог дает бытие даже ничто, ничто есть благодаря онкологический хищению, попущено.
Именно из ничто и сотворено относительное бытие. Само бывание это и есть смешение бытия и небытия, это его черта и онтологическое отличие. И с творением абсолютное бытие не утрачивает своей абсолютности. Ведь относительное - это полное ничто в сравнении с абсолютным бытием, полный ноль. Относительное бытие не может в отношении к бытию абсолютному ни убавлять, ни прибавлять.
Согласны?
#Русская_онтология
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов про бытие в русской онтологии...
Воспользуемся при трактовки бытия онтологией Сергея Булгакова.
В идее творения наряду с идеей абсолютного бытия допускается еще и идея бытия относительного. Творчество соединяет то и другое, как акт "да будет", это креация, допуск бытия относительного. Никаких эманаций. "Да будет" это исток относительного бытия, его начало и смысл. В абсолютном бытии нет никакого "нет", а только "да", а вот в относительно бытии всякое "да" получает свое "нет".
Акт творения - это акт самоотреченной любви и смирения перед сотворенным. Это погружение в ничто. Бог дает бытие даже ничто, ничто есть благодаря онкологический хищению, попущено.
Именно из ничто и сотворено относительное бытие. Само бывание это и есть смешение бытия и небытия, это его черта и онтологическое отличие. И с творением абсолютное бытие не утрачивает своей абсолютности. Ведь относительное - это полное ничто в сравнении с абсолютным бытием, полный ноль. Относительное бытие не может в отношении к бытию абсолютному ни убавлять, ни прибавлять.
Согласны?
#Русская_онтология
#Текст_дня
#Пост2
На канале
Школа Русской Идеи (ШРИ)
Анализ доклада
Первый Большой Философский Собор
«Об основаниях Русской идеи.
Онтологические доводы»
16.02.2026:
Переслегин Сергей Борисович,
доклад №64,
тема: Онтология и стратегия России и мира.
Достаточно важно, что поднять этот вопрос и обсудить эту тему от нашей группы потребовали прежде всего инженеры, поскольку сейчас им действительно приходится соотносить себя с миром, соотносить себя с целым, создавать стратегию развития.
Всякая работа, онтологическая работа естественно, есть организация движения мысли между условным небом и такой же условной землей, где условная земля – это разные форматы праксиса, действительности. Что же касается неба, то это форматы Трансценденции, Экзистенции, Целого. Соответственно, всякая онтологическая работа и всякая работа, содержащая в себе онтологию как элемент, это движение сверху вниз.
Невозможно соотнестись с картиной мира, до этого не ответив на вопросы о Целом.
Поэтому первый вопрос – что есть Целое? Можно поставить его в более локальной форме. Как ты соотносишься с Целым, как ты с ним сообщаешься, как ты коммуницируешь с Целым? Можно поставить этот вопрос в предельной, жесткой христианской форме. Тогда он звучит так – как ты живешь с Богом? Или, если ты атеист, как ты живешь с тем, что Бога нет? На этот вопрос необходимо дать ответ. А после этого ты волей-неволей должен будешь как-то ответить на вопрос, что для тебя вообще есть Целое и есть ли оно для тебя? Это первый шаг, первый элемент онтологической работы. Это определение рамки важно. Далее мы начинаем движение вниз, переходим от Трансценденции, от Теологии к Эпистемологии и отвечаем на вопрос, который вполне очевиден для христианина, но абсолютно не очевиден для кого бы то ни было другого, что естественно. Как истина устанавливается? Чем она отличается от не-истины или от прямой лжи? Как соотносятся истина и правда? Если есть постправда, то есть ли постистина? Это вопросы философского типа, но мы можем поставить здесь и вопросы практического типа. Как мы доказываем наши суждения, как мы их обосновываем? Что вообще в нашем языке есть доказательство?
Школа Русской Идеи (ШРИ)
Анализ доклада
Первый Большой Философский Собор
«Об основаниях Русской идеи.
Онтологические доводы»
16.02.2026:
Переслегин Сергей Борисович,
доклад №64,
тема: Онтология и стратегия России и мира.
Достаточно важно, что поднять этот вопрос и обсудить эту тему от нашей группы потребовали прежде всего инженеры, поскольку сейчас им действительно приходится соотносить себя с миром, соотносить себя с целым, создавать стратегию развития.
Всякая работа, онтологическая работа естественно, есть организация движения мысли между условным небом и такой же условной землей, где условная земля – это разные форматы праксиса, действительности. Что же касается неба, то это форматы Трансценденции, Экзистенции, Целого. Соответственно, всякая онтологическая работа и всякая работа, содержащая в себе онтологию как элемент, это движение сверху вниз.
Невозможно соотнестись с картиной мира, до этого не ответив на вопросы о Целом.
Поэтому первый вопрос – что есть Целое? Можно поставить его в более локальной форме. Как ты соотносишься с Целым, как ты с ним сообщаешься, как ты коммуницируешь с Целым? Можно поставить этот вопрос в предельной, жесткой христианской форме. Тогда он звучит так – как ты живешь с Богом? Или, если ты атеист, как ты живешь с тем, что Бога нет? На этот вопрос необходимо дать ответ. А после этого ты волей-неволей должен будешь как-то ответить на вопрос, что для тебя вообще есть Целое и есть ли оно для тебя? Это первый шаг, первый элемент онтологической работы. Это определение рамки важно. Далее мы начинаем движение вниз, переходим от Трансценденции, от Теологии к Эпистемологии и отвечаем на вопрос, который вполне очевиден для христианина, но абсолютно не очевиден для кого бы то ни было другого, что естественно. Как истина устанавливается? Чем она отличается от не-истины или от прямой лжи? Как соотносятся истина и правда? Если есть постправда, то есть ли постистина? Это вопросы философского типа, но мы можем поставить здесь и вопросы практического типа. Как мы доказываем наши суждения, как мы их обосновываем? Что вообще в нашем языке есть доказательство?
👍3
Forwarded from Издательский Дом «Русская Философия»
Спешим поделиться еще одной радостью!
Альманах «Единая Философия», выпуск №2 уже в продаже!
На этот раз вместе с философскими статьями мы порадуем вас уникальным изобретением филсофско-литературной лаборатории «Новая Русская Философия»:
Когнитивные рассказы,
или Рождение нового жанра из духа философии
Настоящим представляем самобытное направление, сформированное на стыке философии и литературы в ходе экспериментальных исследований в области новой когнитивной философии, которая как проект разрабатывается Движением «Русская Философия».
Потребность в кратких ежедневных вдохновляющих мышление эссе привела к появлению подобных когнитивно ориентированных текстов, основная задача которых — побудить мышление к дальнейшей мыследеятельности в рабочих группах.
Со временем это стало визитной карточкой Движения «Русская Философия».
Ежедневные тексты обрели систему своих продолжений, в которой публикации приобрели циклический характер, последовательно развивая передовые темы философии.
🌁 Умные новаторства в Альманахе «Единая Философия» — отличное чтение для выходных.
Альманах №2: САЙТ
Альманах №1: OZON
🪭 Издательский дом «Русская философия»
Альманах «Единая Философия», выпуск №2 уже в продаже!
На этот раз вместе с философскими статьями мы порадуем вас уникальным изобретением филсофско-литературной лаборатории «Новая Русская Философия»:
Когнитивные рассказы,
или Рождение нового жанра из духа философии
Настоящим представляем самобытное направление, сформированное на стыке философии и литературы в ходе экспериментальных исследований в области новой когнитивной философии, которая как проект разрабатывается Движением «Русская Философия».
Потребность в кратких ежедневных вдохновляющих мышление эссе привела к появлению подобных когнитивно ориентированных текстов, основная задача которых — побудить мышление к дальнейшей мыследеятельности в рабочих группах.
Со временем это стало визитной карточкой Движения «Русская Философия».
Ежедневные тексты обрели систему своих продолжений, в которой публикации приобрели циклический характер, последовательно развивая передовые темы философии.
Альманах №2: САЙТ
Альманах №1: OZON
🪭 Издательский дом «Русская философия»
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
👍1
Итоговый аналитический пост
1) Ход развития дискуссии
День 1. Постановка проблемы: Вводится базовая дихотомия: Платонизм (трансцендентность бытия) vs. Аристотелизм (имманентность бытия). Обсуждается гипотеза, что русская культура исторически укоренена в неоплатонической парадигме, а резкий переход к имманентному материализму в ХХ веке вызвал кризис. Участники сразу ставят вопрос о терминах: что именно обсуждаем — онтологию культуры или учения философов?
День 2. Конкретизация и кризис понятий: Ведущий пытается привязать онтологию к реальным сферам (теология, наука, политика) через концепт «эпистемы». Однако дискуссия переходит в фазу острого понятийного кризиса. Участники фиксируют размытость ключевых терминов («онтологическая парадигма», «русское бытие») и отсутствие методологии для такой «онтологической работы».
2) Ключевые тезисы
Ведущего:
Базовые парадигмы европейской культуры заданы дихотомией «Платон (мир идей трансцендентен) / Аристотель (бытие имманентно)».
Русская культура, приняв христианство от Византии, исторически усвоила неоплатоническую парадигму (исихазм, паламизм), минуя аристотелизм Фомы Аквинского.
Резкое внедрение имманентной парадигмы (марксизм) в ХХ веке, без должной проработки, привело к культурному нигилизму.
Господствующая онтология (эпистема) определяет все сферы жизни: от науки до политики.
Участников дискуссии:
Критика дихотомии: Предлагается заменить жесткую пару Платон/Аристотель на более гибкую: «реализм/номинализм» или «открытие/изобретение».
«Цветущая сложность»: Русская культура уникальна своей «многоонтологичностью» — способностью вмещать и синтезировать разные, даже противоречивые, парадигмы (например, религиозную и атеистическую в одной семье).
Методологический подход: Фиксируется, что разговор о «парадигмах» без прояснения их онтологических оснований бессмысленен. Русская философия носит «не-парадигмальный» характер и представляет собой «Единство в многообразии».
Радикальный взгляд: Часть участников призывает «копать глубже» — не в философские концепты, а в психотипы, архетипы, гендер и базовые механизмы выживания цивилизации, видя в аристотелизме лишь идеологию превосходства и порабощения.
3) Дискуссия Второго Дня
Второй день выявил главное противоречие: конфликт уровней анализа. Ведущий работает на макроуровне «культурных эпистем», предполагая их тотальное влияние. Участники же указывают на микро- и мета-уровни: множественность индивидуальных онтологий («экосистема идеологий»), необходимость строгой методологии и опасность подмены понятий. Дискуссия зашла в тупик из-за отсутствия согласованного понятийного аппарата, но именно это открывает путь к развитию.
4) Потенциал развития темы
Уточнение понятий: Четко разделить онтологию как учение (философские тексты) и онтологию как способ бытия (культуры, общества).
Создание методологии: Разработать инструментарий для «онтологической работы», чтобы перейти от общих рассуждений к конкретному анализу текстов и практик (создание «каталога моделей» как рабочего инструмента).
Переход к «цветущей сложности»: Изучать русскую культуру не как носителя одной парадигмы, а как поле конкуренции и гибридизации разных онтологических установок.
Прикладной анализ: Создать сравнительную таблицу моделей, показав, как разные онтологии (всеединство, соборность, материализм) проявляют себя в антропологии, гносеологии и социальной практике.
Усложнение модели: Использовать дихотомию Платон/Аристотель лишь как отправную точку, дополняя ее параметрами из дискуссии: трансцендентное/имманентное, открытие/изобретение, интернальность/экстернальность.
#Русская_философия
#Онтология
#Итоговый_Пост
1) Ход развития дискуссии
День 1. Постановка проблемы: Вводится базовая дихотомия: Платонизм (трансцендентность бытия) vs. Аристотелизм (имманентность бытия). Обсуждается гипотеза, что русская культура исторически укоренена в неоплатонической парадигме, а резкий переход к имманентному материализму в ХХ веке вызвал кризис. Участники сразу ставят вопрос о терминах: что именно обсуждаем — онтологию культуры или учения философов?
День 2. Конкретизация и кризис понятий: Ведущий пытается привязать онтологию к реальным сферам (теология, наука, политика) через концепт «эпистемы». Однако дискуссия переходит в фазу острого понятийного кризиса. Участники фиксируют размытость ключевых терминов («онтологическая парадигма», «русское бытие») и отсутствие методологии для такой «онтологической работы».
2) Ключевые тезисы
Ведущего:
Базовые парадигмы европейской культуры заданы дихотомией «Платон (мир идей трансцендентен) / Аристотель (бытие имманентно)».
Русская культура, приняв христианство от Византии, исторически усвоила неоплатоническую парадигму (исихазм, паламизм), минуя аристотелизм Фомы Аквинского.
Резкое внедрение имманентной парадигмы (марксизм) в ХХ веке, без должной проработки, привело к культурному нигилизму.
Господствующая онтология (эпистема) определяет все сферы жизни: от науки до политики.
Участников дискуссии:
Критика дихотомии: Предлагается заменить жесткую пару Платон/Аристотель на более гибкую: «реализм/номинализм» или «открытие/изобретение».
«Цветущая сложность»: Русская культура уникальна своей «многоонтологичностью» — способностью вмещать и синтезировать разные, даже противоречивые, парадигмы (например, религиозную и атеистическую в одной семье).
Методологический подход: Фиксируется, что разговор о «парадигмах» без прояснения их онтологических оснований бессмысленен. Русская философия носит «не-парадигмальный» характер и представляет собой «Единство в многообразии».
Радикальный взгляд: Часть участников призывает «копать глубже» — не в философские концепты, а в психотипы, архетипы, гендер и базовые механизмы выживания цивилизации, видя в аристотелизме лишь идеологию превосходства и порабощения.
3) Дискуссия Второго Дня
Второй день выявил главное противоречие: конфликт уровней анализа. Ведущий работает на макроуровне «культурных эпистем», предполагая их тотальное влияние. Участники же указывают на микро- и мета-уровни: множественность индивидуальных онтологий («экосистема идеологий»), необходимость строгой методологии и опасность подмены понятий. Дискуссия зашла в тупик из-за отсутствия согласованного понятийного аппарата, но именно это открывает путь к развитию.
4) Потенциал развития темы
Уточнение понятий: Четко разделить онтологию как учение (философские тексты) и онтологию как способ бытия (культуры, общества).
Создание методологии: Разработать инструментарий для «онтологической работы», чтобы перейти от общих рассуждений к конкретному анализу текстов и практик (создание «каталога моделей» как рабочего инструмента).
Переход к «цветущей сложности»: Изучать русскую культуру не как носителя одной парадигмы, а как поле конкуренции и гибридизации разных онтологических установок.
Прикладной анализ: Создать сравнительную таблицу моделей, показав, как разные онтологии (всеединство, соборность, материализм) проявляют себя в антропологии, гносеологии и социальной практике.
Усложнение модели: Использовать дихотомию Платон/Аристотель лишь как отправную точку, дополняя ее параметрами из дискуссии: трансцендентное/имманентное, открытие/изобретение, интернальность/экстернальность.
#Русская_философия
#Онтология
#Итоговый_Пост
Русская Философия
Первый канал
17 февраля 2026 года от Рождества Христова
Вторник
Девиз этого времени:
«Бытие не определяет сознание».
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
—
Тема квартала 1: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Тема недели: Парадигмы русской онтологии
Цели недели: Сравнительная таблица моделей
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
ДЕНЬ ТРЕТИЙ
Русская рецепция аристотелизма как возможность иного понимания паламистской онтологии русской Церкви; как и насколько это возможно."
В новейшей "Православной Энциклопедии", изданной по инициативе Русской Православной Церкви в статье о Григории Паламе написано: "Но после получения 3-го письма от Г. П. (ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 296-312; см. также: Nadal Cañellas 1974), в к-ром святитель использовал выражение «низшее божество» (θεότης ὑφειμένη), Акиндин согласился с интерпретацией Варлаама, считая, что тем самым Г. П. сделал себя уязвимым для обвинения в двоебожии. В связи с этим Акиндин написал письмо (Greg. Acind. Ep. 12) к мон. Давиду Дисипату (PLP, N 5532), близкому другу Г. П., находившемуся в то время в Парории, с тем чтобы тот убедил Г. П. убрать из своих сочинений все сомнительные места".
То есть, современная православная историография честно констатирует очевидно неоплатоническое происхождение некоторых идей, вошедших в корпус православного вероучения. Парадокс ситуации в том что даже на уровне достаточно массового сознания сообщества православных верующих часто можно услышать древнее учение Церкви "Бог прост"; чаще всего этот тезис понимается как идея о нелукавстве, "прямоте" Бога но на самом деле он означает чисто аристотелевское понимание несоставности Бога на возможность и действительность (каковую составность имеет все остальные вещи, кроме Бога) - Бог есть "чистый Акт", бытие как таковое.
Таким образом, учение Паламы (принятое в 14 веке не на вселенском, но на поместном соборе) о том, что в Боге есть абсолютно непознаваемая сущность и полностью познаваемые "энергии" (причем общие Лицам Троицы, т.е. безличные; межличностные отношения с Богом в таком контексте кажутся невозможными) - действительно по меньшей мере, крайне спорное. Ведь сущность на издревле общепринятом в теологии языке понятийном Аристотеля - это возможность, а энергия - это действительность.
Можно предположить, что именно русская философия может попытаться разрешить эту проблему, которую внутри русской православной Церкви с относительно недавних пор начали признавать (во всяком случае, в отношении чисто исторических фактов и известных историкам текстов), но которая в рамках теологического дискурса не имеет ресурсов к её разрешению (ввиду понимания учения Паламы как догматического, а также в силу невозможности изнутри неоплатонического дискурса средневековой церковной культуры изменить сложившееся веками представление).
Что будет, если "переместить" концепт Паламы в аристотелистский томистский дискурс? В этом случае, само существование мира и всех вещей внутри него есть действие/энергия нетварного Бога; этим действием мы существуем (как написано в христианском Св.Писании, "мы Им живём и движемся и существуем"). Таким образом, уже снимается опасный дуализм (имплицитно присущий паламизму; мир в паламизме неизбежно обесценивается как изначально пока "необоженный" нетварной благодатью; кстати, "обожение" изначально неоплатонический термин) между благодатью и миром; вещи есть благодатью, энергией Бога (православные теологи иногда пишут именно так; что даже дьявол существуют нетварной энергией Бога).
Конечно, остается проблема простоты/несоставности Бога в контексте учения Паламы о различении сущности и энергии в Боге. В рамках аристотелизма эта проблема также решаема - если полагать таковое различение как чисто концептуальное, но не бытийное.
Первый канал
17 февраля 2026 года от Рождества Христова
Вторник
Девиз этого времени:
«Бытие не определяет сознание».
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
—
Тема квартала 1: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Тема недели: Парадигмы русской онтологии
Цели недели: Сравнительная таблица моделей
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
ДЕНЬ ТРЕТИЙ
Русская рецепция аристотелизма как возможность иного понимания паламистской онтологии русской Церкви; как и насколько это возможно."
В новейшей "Православной Энциклопедии", изданной по инициативе Русской Православной Церкви в статье о Григории Паламе написано: "Но после получения 3-го письма от Г. П. (ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 296-312; см. также: Nadal Cañellas 1974), в к-ром святитель использовал выражение «низшее божество» (θεότης ὑφειμένη), Акиндин согласился с интерпретацией Варлаама, считая, что тем самым Г. П. сделал себя уязвимым для обвинения в двоебожии. В связи с этим Акиндин написал письмо (Greg. Acind. Ep. 12) к мон. Давиду Дисипату (PLP, N 5532), близкому другу Г. П., находившемуся в то время в Парории, с тем чтобы тот убедил Г. П. убрать из своих сочинений все сомнительные места".
То есть, современная православная историография честно констатирует очевидно неоплатоническое происхождение некоторых идей, вошедших в корпус православного вероучения. Парадокс ситуации в том что даже на уровне достаточно массового сознания сообщества православных верующих часто можно услышать древнее учение Церкви "Бог прост"; чаще всего этот тезис понимается как идея о нелукавстве, "прямоте" Бога но на самом деле он означает чисто аристотелевское понимание несоставности Бога на возможность и действительность (каковую составность имеет все остальные вещи, кроме Бога) - Бог есть "чистый Акт", бытие как таковое.
Таким образом, учение Паламы (принятое в 14 веке не на вселенском, но на поместном соборе) о том, что в Боге есть абсолютно непознаваемая сущность и полностью познаваемые "энергии" (причем общие Лицам Троицы, т.е. безличные; межличностные отношения с Богом в таком контексте кажутся невозможными) - действительно по меньшей мере, крайне спорное. Ведь сущность на издревле общепринятом в теологии языке понятийном Аристотеля - это возможность, а энергия - это действительность.
Можно предположить, что именно русская философия может попытаться разрешить эту проблему, которую внутри русской православной Церкви с относительно недавних пор начали признавать (во всяком случае, в отношении чисто исторических фактов и известных историкам текстов), но которая в рамках теологического дискурса не имеет ресурсов к её разрешению (ввиду понимания учения Паламы как догматического, а также в силу невозможности изнутри неоплатонического дискурса средневековой церковной культуры изменить сложившееся веками представление).
Что будет, если "переместить" концепт Паламы в аристотелистский томистский дискурс? В этом случае, само существование мира и всех вещей внутри него есть действие/энергия нетварного Бога; этим действием мы существуем (как написано в христианском Св.Писании, "мы Им живём и движемся и существуем"). Таким образом, уже снимается опасный дуализм (имплицитно присущий паламизму; мир в паламизме неизбежно обесценивается как изначально пока "необоженный" нетварной благодатью; кстати, "обожение" изначально неоплатонический термин) между благодатью и миром; вещи есть благодатью, энергией Бога (православные теологи иногда пишут именно так; что даже дьявол существуют нетварной энергией Бога).
Конечно, остается проблема простоты/несоставности Бога в контексте учения Паламы о различении сущности и энергии в Боге. В рамках аристотелизма эта проблема также решаема - если полагать таковое различение как чисто концептуальное, но не бытийное.
Русская философия через осмысление русской бытийной истории ХХ века - как глубокого экзистенциального осознания всецелой имманентности абсолютного бытия - может предложить такое решение: "нетварная энергия/благодать" как действие нетварного (несотворённого) Бога в тварном мире, но не как присутствие некого "низшего Божества". Паламизм был попыткой "обеспечить" имманентность Бога миру - но ценой трудноразрешимого противоречия, которое, впрочем, в рамках неоплатонической метафизики просто не могло быть разрешено.
#Русская_философия
#Онтология
#Русская_философия
#Онтология
🤣1
#Вопрос_дня Имеет ли русская философия достаточные концептуальные ресурсы для того, чтобы побыть служанкой богословия?
🤣1
Пост 2
Пара слов о философской теологии.
Мы знаем, что философский теизм присутствовал в философии исходно. Причем, вплоть до того, что Аристотель называл свою концепцию учением о Боге. Считали, что сама философия появилась как инструмент решения вопросов о богах. Конечно, философский теизм не терпел регуляции со стороны религиозных верований и был свободным от них, когда была такая нужда. И потому, философия имеет религиозное происхождение. Но это не религия, там решающую роль играет не вера, а ум. В частности такую точку зрения отстаивал Сергей Трубецкой.
Но потом философия пошла на максимально близкий контакт с религией, создав при этом смесь - религиозную философию, которая была уже привязана к конкретным религиозным основаниям. Такую философию отличала переводимость с языка геологический на язык философский. И наоборот. Философ и богослов слились в одно целое.
С появлением философии религии, философия секуляризировалась. Теология и философия разошлись. Религиозная философия уступила сцену и центр внимания философии светской, точнее философскому теизму или атеизму.
Идея Джона Милбанка состояла в том, чтобы найти новые основания для соединения философии и теологии.
Он считает, что секулярная философия сама вышла из богословских споров и является нигилистической версией теологии. Конфессиональная и каноническая теология содержит в себе философию, а потому разрыва между философией и теологией уже нет. Философия устремилась к теологии, а теология к философии. Они снова встретились после секулярной разлуки. Философская теология это событие уже постсекулярного времени. А секулярная философия это только один исторический момент в разложении религиозной философии. Философская теология снимает противоречие между религиозной и секулярной философией, сводя их вместе на новом историческом этапе.
Согласны?
#Русская_онтология
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов о философской теологии.
Мы знаем, что философский теизм присутствовал в философии исходно. Причем, вплоть до того, что Аристотель называл свою концепцию учением о Боге. Считали, что сама философия появилась как инструмент решения вопросов о богах. Конечно, философский теизм не терпел регуляции со стороны религиозных верований и был свободным от них, когда была такая нужда. И потому, философия имеет религиозное происхождение. Но это не религия, там решающую роль играет не вера, а ум. В частности такую точку зрения отстаивал Сергей Трубецкой.
Но потом философия пошла на максимально близкий контакт с религией, создав при этом смесь - религиозную философию, которая была уже привязана к конкретным религиозным основаниям. Такую философию отличала переводимость с языка геологический на язык философский. И наоборот. Философ и богослов слились в одно целое.
С появлением философии религии, философия секуляризировалась. Теология и философия разошлись. Религиозная философия уступила сцену и центр внимания философии светской, точнее философскому теизму или атеизму.
Идея Джона Милбанка состояла в том, чтобы найти новые основания для соединения философии и теологии.
Он считает, что секулярная философия сама вышла из богословских споров и является нигилистической версией теологии. Конфессиональная и каноническая теология содержит в себе философию, а потому разрыва между философией и теологией уже нет. Философия устремилась к теологии, а теология к философии. Они снова встретились после секулярной разлуки. Философская теология это событие уже постсекулярного времени. А секулярная философия это только один исторический момент в разложении религиозной философии. Философская теология снимает противоречие между религиозной и секулярной философией, сводя их вместе на новом историческом этапе.
Согласны?
#Русская_онтология
#Текст_дня
#Пост2
👍1
Итоговый аналитический пост
1) Ход развития дискуссии
Дискуссия разворачивается вокруг вопроса о доминирующей онтологической парадигме в русской культуре. Отправной точкой становится тезис о том, что русское христианство, не испытав влияния томизма, осталось в плену неоплатонической парадигмы (мир как тень горнего мира). Это противопоставляется аристотелевской имманентности (мир как подлинная реальность).
В ходе обсуждения участники пытаются применить эту дихотомию к различным сферам: религиозной философии, эпистемологии и социальной истории. Ключевым становится не вопрос выбора, а признание «цветущей сложности» и многоонтологичности русской культуры, где различные парадигмы сосуществуют и конфликтуют.
2) Ключевые тезисы
Проблема оснований: Русская культура исторически укоренена в неоплатонизме (идея всеединства, паламизм с его различением сущности и энергий), что привело к обесцениванию материального мира и традиционализму.
Имманентный поворот: Революция ХХ века стала радикальным переходом к имманентному пониманию бытия (марксизм, наука), но из-за отсутствия глубокой философской проработки аристотелизма этот переход обернулся нигилизмом.
Онтология всеединства: В противовес западному дуализму, русская мысль (С. Франк, С. Булгаков) предлагает модель, где абсолютное и относительное бытие, временное и вечное даны человеку непосредственно и неразрывно.
3) Дискуссия Третьего дня
Третий день посвящен конкретному кейсу — богословской проблеме паламизма. Участники обсуждают, имеет ли русская философия ресурсы для пересмотра устоявшейся неоплатонической догматики.
Вызов: Учение Григория Паламы о нетварных энергиях создает опасный дуализм в Боге и деперсонализирует общение с Ним, оставаясь в рамках неоплатонического дискурса.
Предложение: Внедрение аристотелистского (томистского) инструментария могло бы снять это противоречие: рассматривать различение сущности и энергии как концептуальное, а не бытийное, и видеть в энергии способ имманентного присутствия Бога в мире.
Реакция: Участники сомневаются в востребованности такой «служанки». Современная каноническая православная философия маргинальна, а светские философы либо не интересуются теологией, либо их неканонические версии не принимаются церковью.
4) Потенциал развития темы
Тема обладает высоким потенциалом для синтеза и выхода в практическую плоскость.
Создание сравнительной таблицы: На основе обсуждения можно систематизировать ключевые модели русской онтологии (всеединство, софиология, паламизм, имманентизм), сравнив их по критериям отношения к миру, свободе, личности и Абсолюту.
Разработка философской теологии: Попытка «перевода» паламизма на язык аристотелизма, предложенная ведущим, может стать основой для оригинальной русской философско-теологической концепции, снимающей вековые противоречия.
Прикладная онтология: Выводы о парадигмальных основаниях можно применить для анализа современных социокультурных и политических процессов в России, выявляя «неоплатонические» и «имманентные» паттерны в идеологии, науке и социальном проектировании.
#Русская_философия
#Онтология
#Итоговый_Пост
1) Ход развития дискуссии
Дискуссия разворачивается вокруг вопроса о доминирующей онтологической парадигме в русской культуре. Отправной точкой становится тезис о том, что русское христианство, не испытав влияния томизма, осталось в плену неоплатонической парадигмы (мир как тень горнего мира). Это противопоставляется аристотелевской имманентности (мир как подлинная реальность).
В ходе обсуждения участники пытаются применить эту дихотомию к различным сферам: религиозной философии, эпистемологии и социальной истории. Ключевым становится не вопрос выбора, а признание «цветущей сложности» и многоонтологичности русской культуры, где различные парадигмы сосуществуют и конфликтуют.
2) Ключевые тезисы
Проблема оснований: Русская культура исторически укоренена в неоплатонизме (идея всеединства, паламизм с его различением сущности и энергий), что привело к обесцениванию материального мира и традиционализму.
Имманентный поворот: Революция ХХ века стала радикальным переходом к имманентному пониманию бытия (марксизм, наука), но из-за отсутствия глубокой философской проработки аристотелизма этот переход обернулся нигилизмом.
Онтология всеединства: В противовес западному дуализму, русская мысль (С. Франк, С. Булгаков) предлагает модель, где абсолютное и относительное бытие, временное и вечное даны человеку непосредственно и неразрывно.
3) Дискуссия Третьего дня
Третий день посвящен конкретному кейсу — богословской проблеме паламизма. Участники обсуждают, имеет ли русская философия ресурсы для пересмотра устоявшейся неоплатонической догматики.
Вызов: Учение Григория Паламы о нетварных энергиях создает опасный дуализм в Боге и деперсонализирует общение с Ним, оставаясь в рамках неоплатонического дискурса.
Предложение: Внедрение аристотелистского (томистского) инструментария могло бы снять это противоречие: рассматривать различение сущности и энергии как концептуальное, а не бытийное, и видеть в энергии способ имманентного присутствия Бога в мире.
Реакция: Участники сомневаются в востребованности такой «служанки». Современная каноническая православная философия маргинальна, а светские философы либо не интересуются теологией, либо их неканонические версии не принимаются церковью.
4) Потенциал развития темы
Тема обладает высоким потенциалом для синтеза и выхода в практическую плоскость.
Создание сравнительной таблицы: На основе обсуждения можно систематизировать ключевые модели русской онтологии (всеединство, софиология, паламизм, имманентизм), сравнив их по критериям отношения к миру, свободе, личности и Абсолюту.
Разработка философской теологии: Попытка «перевода» паламизма на язык аристотелизма, предложенная ведущим, может стать основой для оригинальной русской философско-теологической концепции, снимающей вековые противоречия.
Прикладная онтология: Выводы о парадигмальных основаниях можно применить для анализа современных социокультурных и политических процессов в России, выявляя «неоплатонические» и «имманентные» паттерны в идеологии, науке и социальном проектировании.
#Русская_философия
#Онтология
#Итоговый_Пост
🔥1