Люблю смешивать Рам Дасса с Адьяшанти 🍸 по пятницам ))

1. I am infinite

2. The human element of awakening

#рамдасс #адьяшанти

«Алекситимия относится к группе особенностей, среди которых сложность определения и описания субъективных чувств, ограниченная фантазия и неразвитый стиль мышления, который фокусируется на внешних раздражителях, а не на внутренних состояниях.

Большое количество проблем, с которыми связана алекситимия, служит подтверждением тому, что если человек не может выразить свои чувства в символической форме (через слова или образы), то невыраженные эмоции оказывают вредное влияние на физиологию — что проявляется через соматические симптомы.
Чего не хватает алекситимикам, так это способности, которую Немия в 1977 году назвал «психической выработкой» эмоций.

Алекситимия — крайняя форма дефицита, который, однако, в разной степени присутствует в каждом человеке. В то время как одни силятся словами выразить хоть какие-то чувства, другие могут изысканно и витиевато рассказывать, например, о переживаниях в связи с их творческой деятельностью, но при этом умолчат о своих личных отношениях. Развитие этой способности — психической выработки эмоций — задача длиною в жизнь для каждого из нас. Это краеугольный камень психологического самопознания. Кроме того, отказ пациента развивать эту способность в ходе психотерапии является одним из самых распространенных факторов, негативно сказывающихся на успехе лечения.
•
Для наших целей давайте рассудим, что аффект выражается в четырех разных «регистрах»: соматическом, моторном, воображаемом и словесном (следуя модели, предложенной франко-канадскими психоаналитиками Сержем Лекурсом и Марком-Андре Бушаром в 1990-х годах). В соматическом регистре аффект выражается через внутренние физиологические ощущения, телесные нарушения и травмы. Именно так аффект впервые ощущается в младенчестве — через боль, напряжение, тепло или тошноту, во внутренних органах, голове, мышцах и на коже. На протяжении всей жизни тело остается нашим предельным эмоциональным фоном — местом, где любой опыт, который мы не можем осознать, продолжает оставлять следы.

Следующим шагом по сложности, также доступным для младенцев, является моторный регистр, к которому относятся поведение и действие мышечного тела, включая его положительные и отрицательные проявления (например, подергивания и стимуляцию, но также молчание и неподвижность). Детское ерзанье, корчи, крики и улыбки — все это рефлексивные проявления телесных аффективных ощущений. Да и взрослые в равной степени используют физическую активность как средство выражения аффекта: драки на школьном дворе, хлопанье дверьми, восторженные объятия также относятся к рассматриваемому регистру.

Следующим шагом в цепи, соединяющей тело и разум, является воображение, которое включает в себя использование ментальных образов и сцен для представления базовых состояний тела. Его содержание может принимать форму образов, выраженных во снах, фантазиях и метафорах. Это ключевой шаг, поскольку это первый регистр, который использует символы для представления аффекта. Важно отметить, что символы можно объединить, чтобы создать более сложные смысловые структуры. Обратите внимание, что не все мнимые выражения аффекта имеют это качество в одинаковой степени: взять хотя бы галлюцинации, которые часто воспринимаются как «вещи в себе», без символических качеств. Психотерапевт помогает клиенту выразить словами аффекты, которые остались нераспознанными.
Наконец, вербальный (словесный) регистр отвечает за проявление аффекта в языке, словах и рассказах, объяснениях и прозрениях. Это вершина нашей эмоциональной архитектуры, позволяющая нам связать прошлое и настоящее, сохранить опыт и исследовать его с разных сторон, поставить свои эмоции на «паузу» и соединить, хотя бы частично, те разрывы, которые разделяют нашу личность.
Как утверждал британский психоаналитик ХХ века Дональд Винникотт, аффект — это, прежде всего, телесный опыт для младенцев, и только при благоприятной интерсубъективной среде — имеются в виду отношения между матерью и младенцем — «психосома» начинает развиваться через психическую разработку аффекта как телесного опыта. Психотерапия в какой-то степени схожа с описанным опытом».

Источник

то, что заставляет покрыться патиной бронзу, медь,
серебро, амальгаму зеркала потемнеть,
от чего у фасадов белых черны подглазья, -
обнимает тебя в венеции, как свою.
смерть страшна и безлика только в моем краю.
здесь она догаресса разнообразья.

всюду ей почёт, всюду она, праздничная, течёт,
восхищенных зевак она тысячами влечёт,
утверждая блеск, что был у нее украден.
объедая сваи, кирпич и камень, и всякий гвоздь,
она держит в руке венецию будто гроздь
золотых виноградин

и дома стоят вдоль канала в одну черту,
как неровные зубы в щербатом рту
старого пропойцы, а мы, как слово веселой брани,
проплываем вдоль оголенной десны, щеки,
молодые жадные самозванцы, временщики,
объективом к открытой ране

вся эта подробная прелесть, к которой глаз не привык,
вся эта старинная нежность, парализующая живых,
вся безмятежность тихая сан-микеле -
лишь о том, что ты не закончишься сразу весь,
что тебя по чуть-чуть убывает сейчас и здесь,
как и мостовой, и вообще истории, еле-еле.

приезжай весной, бери карандаш с мягким грифелем и тетрадь
и садись на набережной пить кофе и умирать,
слушать, как внутри потолочные балки трещат, ветшая,
распадаться на битый мрамор, труху и мел,
наблюдать, как вода отнимает ласково, что имел:
изумрудная, слабая, небольшая.

Вера Полозкова

https://youtu.be/8Yt9K9HdlbI

Толковый материал про бессонницу, там несколько сообщений, это первое https://news.1rj.ru/str/psycholetters/1191

Тибетские черногубые пищухи, похоже, уже пробуждены, а чего добился ты?

Немного антропологии чистоты от Арзамаса

Чистота существует не сама по себе, а относительно некоторого субъекта оценки, чье тело оказывается в контакте со средой и внешними объектами. В природе нет чистого и грязного вне человеческого восприятия.
Во всех обществах существуют представления о чистом и грязном, и во всех языках есть соответствующие слова, однако культуры различаются и по-разному понимают чистое и нечистое. Эти представления зачастую не имеют отношения к гигиене в медицинском смысле слова. В привычной нам системе представлений грязь опасна тем, что может нанести вред здоровью, а виновниками вреда окажутся микробы. Но эти идеи специфичны только для современной европейской цивилизации: так было не всегда и не везде. Представления о микробах как источнике опасности были введены в оборот Луи Пастером, и сегодня это часть и специального биомедицинского знания, и повседневной мифологии.

Антропологический взгляд на чистоту и грязь сложился в начале 1960-х под влиянием работ британского социального антрополога Мэри Дуглас. Она изучала системы классификации, стоящие в разных культурах за символами, ритуалами и правилами поведения. Грязь и все то, что представляется нечистым, указывают нам на одну из важнейших классификационных схем, которая позволяет прочерчивать границы между нами и ними, между своим и чужим. 
•
Чистота относительна, потому что она связана прежде всего с порядком. Скажем, русские и американцы по-разному представляют себе чистоту пола в доме. Американец, в отличие от большинства из нас, не надевает тапочки, проходя в дом, но при этом вполне может положить одежду на пол рядом с кроватью. Тапочки и связанный с ними этикет — особенность русской культуры, но похожие представления о том, что дома и вне дома нужно носить разную обувь и одежду, также характерно, например, для японской культуры. 
С точки зрения отношения к чистоте могут различаться не только зоны пространства и предметы, но и части тела. Например, в исламе для разных нечистых надобностей, для ухода за интимными частями тела при отправ­лении нужды используется именно левая рука, тогда как правая рука для этого не годится: она служит для еды и рукопожатия.

…чистота — это про установление порядка и проведение границ. Наша цивилизация материализует эти границы в бесконечных пакетах, упаковке, одноразовых перчатках, не задумываясь о том, что эти средства упорядо­чивания порождают килотонны мусора.
•
Мэри Дуглас показала, что наши страхи запачкаться и заразиться, наше чувство отвращения носят ничуть не менее символический характер, чем любые традиционные верования. Просто сегодня мы используем ссылки на науку и медицину, чтобы объяснить принятый социальный порядок, ведь научное знание обладает высоким статусом.

Юнг "Тавистокские лекции"

«Осознанность без мудрости - верный залог запора» Дзонгсар Кхьенце Ринпоче #дзонгсаркхьенце

2 года назад писала в Facebook: «Очень мне интересно смотреть в эту область соприкосновения и взаимопроникновения духовного и психического. Эти вопросы чувствуются очень личными. Как человек, раненый небезопасной привязанностью, наблюдавшей как норму модель умаления, самоуничижения себя, использование служения как способа бегства от проблем, обнаруживаю изучаю глубоко проросшие корни этого в себе, принимаю, горюю, обнимаю и несу на психотерапию».

Что ж, похоже, я ходячая иллюстрация фразы make your mess your message )) в области соприкосновения и взаимопроникновения духовного и психического всё отчетливее прорисовываются практики развития сострадания и самосострадания.

А вот и текст, который тогда стал поводом. Автор - Джон Уэлвуд https://www.facebook.com/599933550131360/posts/1406296546161719/?d=n

"В своей книге «Проекция и возврат к целостности в юнгианской психологии» Мария-Луиза фон Франц выделяет пять стадий, типичных для процесса проецирования.

На первой стадии человек убежден в том, что его внутреннее (то есть бессознательное) ощущение на самом деле локализовано вовне.

На второй стадии происходит постепенное признание различий между реальностью и спроецированным образом (например, у человека заканчивается состояние влюбленности).

На третьей стадии он должен признать, что эта разница действительно существует.

На четвертой ему приходится согласиться с тем, что он где-то изначально совершил ошибку.

И, наконец, на пятой стадии он должен внутри самого себя найти источник проецируемой энергии. Эта последняя стадия, поиск источника проекции, всегда включает в себя процесс углубления самопознания.

Ослабление проекций, а также исчезновение воплощенных в них надежд и ожиданий — это всегда чрезвычайно болезненный процесс. Но он обязательно должен предшествовать самопознанию. Потеря надежды на спасение, которое придет извне, дает нам шанс самим поучаствовать в собственном спасении. У каждого внутреннего ребенка, который съежился от страха и ищет спасения от мира взрослых, есть взрослый, который в принципе готов нести за него ответственность. Постепенно осознав содержание проекций, человек совершает огромный шаг в направлении выхода из детского состояния".

Джеймс Холлис «Перевал в середине жизни»

#проекция

Воскресенье, 3 августа

Как правило, люди ощущают себя пойманными в ловушку жизнью, вселенной, поскольку воображают, что они на самом деле находятся во вселенной, и потому вселенная способна прихлопнуть их, как букашку. Это не так. Не вы во вселенной — вселенная в вас.

Типичный ход рассуждений таков: моё сознание находится в моем теле (главным образом в голове); моё тело находится в этой комнате, а комната — в окружающем пространстве, то есть вселенной. Это верно с точки зрения эго, но абсолютно неверно с точки зрения Самости.

Если я пребываю как Свидетель, как бесформенное «Я-Я», становится очевидно, что в данный момент я не нахожусь в своём теле — моё тело находится в моем осознании. Я осознаю своё тело, следовательно, я — не моё тело. Я — чистый Свидетель, в котором сейчас возникает моё тело. Не я нахожусь в своём теле — моё тело находится в моем сознании. Поэтому будьте сознанием.

Если я пребываю как Свидетель, как бесформенное «Я-Я», становится очевидно, что в данный момент я не нахожусь в этом доме — этот дом находится в моем осознании. Я — чистый Свидетель, в котором сейчас возникает этот дом. Не я нахожусь в этом доме — этот дом находится в моем сознании. Поэтому будьте сознанием.

Если я смотрю из этого дома на окружающую местность — скажем, это земля, уходящая к горизонту, большой кусок неба, другие дома, дороги и автомобили, — короче говоря, если я смотрю на открывающуюся передо мной вселенную и если я пребываю как Свидетель, как бесформенное «Я-Я», становится очевидно, что в данный момент я не нахожусь во вселенной — вселенная находится в моем осознании. Я — чистый Свидетель, в котором сейчас возникает эта вселенная. Не я нахожусь во вселенной — вселенная находится в моем сознании. Поэтому будьте сознанием.

Верно, что физическая материя вашего тела находится внутри материи дома, а материя дома — внутри материи вселенной. Но ваше существо не исчерпывается чисто физическим аспектом. Кроме этого, вы — Сознание, как таковое, для которого материя служит всего лишь внешней оболочкой. Эго принимает точку зрения материи и потому постоянно пребывает в плену материи, пойманное в ловушку и истязаемое физикой боли. Но боль тоже возникает в вашем сознании, и вы можете либо быть в боли, либо находить боль в себе, так что вы окружаете боль, вы больше, чем боль, вы превосходите боль, пребывая в бескрайнем просторе чистой Пустоты, которая представляет собой вашу глубинную и подлинную сущность.

Так что же я вижу? Если я сжимаюсь до эго, кажется, будто я заключён в теле, которое заключено в доме, который находится в окружающей его огромной вселенной. Но если я пребываю как Свидетель — бескрайнее, открытое, пустое сознание, — становится очевидно, что не я нахожусь в теле, в тело во мне; не я нахожусь в доме, а дом во мне; не я нахожусь во вселенной, а вселенная во мне. Всё это возникает в бескрайнем, открытом, пустом, светящемся Пространстве изначального Сознания прямо сейчас, и прямо сейчас, и вовеки прямо сейчас.

Поэтому будьте Сознанием.

"Мы не пущены в мир, как пуля из ружья, по неукоснительной траектории. Неизбежность, с которой сталкивает нас этот мир — а мир всегда этот, здесь и сейчас, — состоит в обратном. Вместо единственной траектории нам задается множество, и мы, соответственно, обречены… выбирать себя. Немыслимая предпосылка! Жить — значит вечно быть осужденным на свободу, вечно решать, чем ты станешь в этом мире. И решать без устали и без передышки. Даже отдаваясь безнадежно на волю случая, мы принимаем решение — не решать".

Хосе Ортега-и-Гассет

​​​​Выяснила вчера, что основатель психосинтеза Роберто Ассаджиоли (тот, что ввёл понятие #субличности в научный оборот) был учеником тибетского Мастера, известного под именем Джуал Кхул.

Из Википедии: По мнению теософов Джуал Кхул работает над содействием духовному развитию нашей планеты посредством эзотерического учения, переданного в 24 книгах, написанных Алисой Бейли. В книгах Бейли и других авторов Джуал Кхула также называют Тибетцем или Учителем Д. К. (Master D. K.) Имя Джуал Кхула впервые появилось в работах Елены Блаватской, соучредителя Теософического общества и автора фундаментального труда «Тайная доктрина».

Здесь объясняется, почему это не слишком-то известный факт биографии Ассаджиоли:
«Because the practice of meditation during the early years was looked upon as an Eastern aberration and because Assagioli’s pioneering work with professional therapists was highly sensitive in its earliest years, no hint of the esoteric underpinnings could be made public. Had this happened at the time, Assagioli and his breakthrough ideas would have been subject to ridicule by his academic colleagues and he would have been denounced and ostracized from the exclusive fraternity of psychologists and psychotherapists. The work, of course, would have failed or at least been severely diminished.

Well aware of this threat, Assagioli wisely instituted what became known to his disciples as “The Wall of Silence.” Only those closest to him in the esoteric aspects of his work were aware of the true roots of Psychosynthesis and they in turn were pledged to absolute silence. The “Wall” stood for all these many years, until now, in a more enlightened time, the true esoteric nature of Assagioli’s pioneering work may be revealed.

That he was an active disciple of the Tibetan Master, that his work had a definite beginning on the inner side of life and was Divinely Inspired, can no longer be contested and must remain henceforth as a matter of public record». Источник

Изданная посмертно в 1993 и не переведённая на русский работа Ассаджиоли называется Transpersonal Development: The Dimension Beyond Psychosynthesis. На картинке ниже - задняя обложка. Любопытно почитать.

Анастасия Гостева, одна из моих наставников по медитации написала недавно про условность обозначения «светский» применительно к практикам mindfulness.

За те 4+ лет, что я обсуждаю с кем-то практику внимательности, этот вопрос поднимался не раз в разных контекстах. Но больше всего негодования звучит в речах людей, кто начал медитировать с мотивацией типа для снижения стресса, потихоньку втянулся и увеличивал продолжительность практики, может, даже съездил на ретрит и тут вдруг обнаружил, что практика меняет что-то более фундаментальное, чем типичный стрессовый отклик и это не всегда приятно.

Чувство, которое возникает при этом - обида, что не предупредили заранее о том, что под симпатичным фантиком - многослойная конфета с разными вкусами. А я думаю, что ведь и в терапию часто приходят с одним запросом, а через некоторое время работают уже с более глубинным.

Длинная получилась подводка, а текст Насти мне особенно ценен тем, что она разбирает «матчасть» - почему так, собственно, исторически сложилось в нашей нынешней культуре 👇🏻

Про светские и несветские практики

По следам публикации про эзотерическую тхераваду спрашивают - а в чем отличие светских практик от несветских.

Строго говоря, практики, которые сегодня называются светскими — это те же самые практики пробуждения, которые веками использовались в тхераваде или дзен или тибетском буддизме или индийской йоге, но помещенные в светский контекст. То есть вместо пробуждения вам предлагается снизить стресс, повысить эффективность, в продвинутых случаях — развить качества доброты, любящего сопереживания и сердечности, и говорится об этом простым “светским” языком, лишенным религиозной, культурной или философской окраски.

Одна из классических “светских практик” — наблюдение за дыханием, анапанасати. С неё — в простейшем её варианте — начинаются в том или ином виде практически все светские программы. При этом в бирманской випассане есть школы, обучающие 10 ступеням анапанасати, и на наиболее продвинутых ступенях вам, например, будет предложено, вдыхать через правую ноздрю и ОДНОВРЕМЕННО выдыхать через левую. Что достигается исключительно работой с вниманием на очень тонких уровнях. Речь идет уже о работе с праной, а не о физическом вдохе выдохе. Но практика та же — наблюдение за дыханием.

С другой стороны — наш базовый метод, о котором я здесь немного писала. Вроде бы совершенно несветская практика — сразу выводящая за слой ума, призванная помочь вспомнить себя как всегда присутствующую свежую, живую пробуждённость. Аналог трекчо в дзогчен. Но если убрать все эти слова и показать сам метод, он становится практикой погружения в пространство большой внутренней тишины. Я её часто показываю в корпоративных программах, и по опыту многим этот метод нравится больше, чем долго и усидчиво тренировать концентрацию с помощью наблюдения за дыханием. Но в корпоративной программе длительность такой практики будет 10-15 минут максимум и результат часто соответствующий, а на ретрите — четыре часа. (При этом действительно есть практики, которые в светских программах никогда не используются (насколько мне известно) — например визуализации йидамов как в тибетском буддизме или та же работа с касинами из тхеравады. Но это не значит, что они более “несветские”.)

В традиционных школах медитации всегда было понимание, что методы сами по себе не ведут к пробуждению (или к снижению стресса). Методы должны сопровождаться правильным воззрением и правильным поведением. То есть чтобы увидеть в жизни какие-то изменения, у практикующего должно поменяться его мышление, его восприятие происходящего, и как следствие — его реакции, поведение.

Поэтому такую большую роль играет контекст — место, длительность практики (10 минут или 4 часа или 15 часов в день на протяжении 10 дней), учитель, акценты, группа практикующих, что сейчас происходит в вашей жизни, если у вас ресурс на изменения.

Исследование ученых из университета им. Брауна в Провиденсе и университета им. Кларка в Ворчестере, октоторпом написано тут выше, как раз об этом. Я напомню, что они выяснили - критическую роль в том, какие результаты оказывает на человека медитация, играет атмосфера в группе практикующих и личность учителя/инструктора. В буддизме этот принцип описывается триадой Будда-Дхарма-Сангха.

Но путаница с различением практик (которые никогда, если хотите, не светские) и контекста (который может быть вполне себе светским) привела к тому, что в последние годы на Западе всё чаще раздаются голоса тех, кто говорит о возможной опасности медитации. В США 10 лет назад провели очень большое статистическое исследование и выяснили, что 2% посетителей длительных ретритов переживают на выходе из ретрита психотический эпизод. Я переводила для сайта “Практика внимательности” интервью с Уиллоби Бриттон, которая одной из первых стала в США говорить о том, что медитация далеко не всегда приводит к покою, блаженству, снижению стресса, улучшению эмоционального состояния и далее по списку рекламных обещаний светских программ.

И на мой взгляд в этом есть несомненная ирония.

У истоков американской и европейской “Революции внимательности” стоит бирманское и тайское “Движение випассаны”, которое возникло в 19 веке, набрало расцвет в начале 20-го и задачей которого было предложить мирянам простые практики медитации как “национальную идентичность” в противовес колониальным ценностям. Ценой такого движения в массы стал отказ от развития глубоких стадий концентрации — джан или джхан или дхьян, с которых всегда начиналась практика.

При этом достижение даже первой ступени концентрации (первой джханы, реализация шаматхи в тибетском буддизме) имело большое значение — это приводит к такому большому покою ума, что когда из бессознательного начинают подниматься вытесненные чувства и переживания, в том числе воспринимающиеся как невыносимые или имеющие интенсивную соматическую природу, мы можем выдержать встречу с ними и остаться в состоянии спокойного наблюдателя. Будда, комментируя практику випассаны без опоры на дхьяны, говорил, что это подобно тому, чтобы отправить министра на переговоры с разбойниками без защиты телохранителя.

Но так как дхьяны были отброшены, то западные практикующие оказались в сложном положении — некоторые из них во время длительных ретритов слишком быстро для своего неподготовленного ума стали сталкиваться с тем содержанием психики, которое не просто так было вытеснено. Которое может оказаться или показаться слишком фрустрирующим и невыносимым.

То есть по сути светские практики сегодня оказываются для некоторых небезопасными именно потому, что они — светские. Если бы эти практикующие двигались в рамках традиции, они бы сначала посвятили много времени реализации первой дхьяны и только потом перешли бы к практикам прозрения. И были бы подготовлены к тому, что начнет предъявлять им психика. Пытаясь выбрать путь как будто “попроще” (иногда неосознанно, другого не предлагается) люди наоборот сильно усложняют себе жизнь.

Поэтому выбирая методы на мой взгляд полезно ориентироваться не на светскость — несветскость, а на прояснения своего запроса — зачем мне вообще практика — на поиск хорошего для вас учителя и хорошей для вас компании практикующих. И методов, которые будут работать именно для вас.

Кто нам сказал, что всё исчезает?
Птицы, которую ты ранил,
Кто знает? — не останется ли ее полет?
И, может быть, стебли объятий
Переживают нас, свою почву.

Длится не жест,
Но жест облекает вас в латы,
Золотые — от груди до колен.
И так чиста была битва,
Что ангел несет ее вслед.

(Rainer Maria Rilke)

Пер. Марина Цветаева

Иллюстрация: Janne Laine. Sumujen Saari I

«Многие слышали приписываемую Лао-цзы мудрость, что дорога или путешествие в 1000 (в других редакциях 10.000) ли (или вёрст) начинается с первого шага. Даже любят в терапии это повторять. Но! Во-первых, все мы знаем как часто пациента/клиентам бывает трудно сделать этот первый шаг, сколько этому простому действию может быть сопротивления, сколько оно может вызывать страхов. Да и на своём личном опыта нам может быть знакома тяжесть этого первого шага…
А во-вторых… Лао-цзы сказал куда более мудрую вещь в оригинальном тексте! А именно (глава 64): 千里之行，始於足下. Что дословно можно перевести так: «путешествие в 1000 вёрст начинается под стопой». Мы уже стоим на дороге. То, что мы есть уже означает, что путешествие началось.

Источник