2 года назад писала в Facebook: «Очень мне интересно смотреть в эту область соприкосновения и взаимопроникновения духовного и психического. Эти вопросы чувствуются очень личными. Как человек, раненый небезопасной привязанностью, наблюдавшей как норму модель умаления, самоуничижения себя, использование служения как способа бегства от проблем, обнаруживаю изучаю глубоко проросшие корни этого в себе, принимаю, горюю, обнимаю и несу на психотерапию».
Что ж, похоже, я ходячая иллюстрация фразы make your mess your message )) в области соприкосновения и взаимопроникновения духовного и психического всё отчетливее прорисовываются практики развития сострадания и самосострадания.
А вот и текст, который тогда стал поводом. Автор - Джон Уэлвуд https://www.facebook.com/599933550131360/posts/1406296546161719/?d=n
Что ж, похоже, я ходячая иллюстрация фразы make your mess your message )) в области соприкосновения и взаимопроникновения духовного и психического всё отчетливее прорисовываются практики развития сострадания и самосострадания.
А вот и текст, который тогда стал поводом. Автор - Джон Уэлвуд https://www.facebook.com/599933550131360/posts/1406296546161719/?d=n
"В своей книге «Проекция и возврат к целостности в юнгианской психологии» Мария-Луиза фон Франц выделяет пять стадий, типичных для процесса проецирования.
На первой стадии человек убежден в том, что его внутреннее (то есть бессознательное) ощущение на самом деле локализовано вовне.
На второй стадии происходит постепенное признание различий между реальностью и спроецированным образом (например, у человека заканчивается состояние влюбленности).
На третьей стадии он должен признать, что эта разница действительно существует.
На четвертой ему приходится согласиться с тем, что он где-то изначально совершил ошибку.
И, наконец, на пятой стадии он должен внутри самого себя найти источник проецируемой энергии. Эта последняя стадия, поиск источника проекции, всегда включает в себя процесс углубления самопознания.
Ослабление проекций, а также исчезновение воплощенных в них надежд и ожиданий — это всегда чрезвычайно болезненный процесс. Но он обязательно должен предшествовать самопознанию. Потеря надежды на спасение, которое придет извне, дает нам шанс самим поучаствовать в собственном спасении. У каждого внутреннего ребенка, который съежился от страха и ищет спасения от мира взрослых, есть взрослый, который в принципе готов нести за него ответственность. Постепенно осознав содержание проекций, человек совершает огромный шаг в направлении выхода из детского состояния".
Джеймс Холлис «Перевал в середине жизни»
#проекция
На первой стадии человек убежден в том, что его внутреннее (то есть бессознательное) ощущение на самом деле локализовано вовне.
На второй стадии происходит постепенное признание различий между реальностью и спроецированным образом (например, у человека заканчивается состояние влюбленности).
На третьей стадии он должен признать, что эта разница действительно существует.
На четвертой ему приходится согласиться с тем, что он где-то изначально совершил ошибку.
И, наконец, на пятой стадии он должен внутри самого себя найти источник проецируемой энергии. Эта последняя стадия, поиск источника проекции, всегда включает в себя процесс углубления самопознания.
Ослабление проекций, а также исчезновение воплощенных в них надежд и ожиданий — это всегда чрезвычайно болезненный процесс. Но он обязательно должен предшествовать самопознанию. Потеря надежды на спасение, которое придет извне, дает нам шанс самим поучаствовать в собственном спасении. У каждого внутреннего ребенка, который съежился от страха и ищет спасения от мира взрослых, есть взрослый, который в принципе готов нести за него ответственность. Постепенно осознав содержание проекций, человек совершает огромный шаг в направлении выхода из детского состояния".
Джеймс Холлис «Перевал в середине жизни»
#проекция
❤4
Forwarded from Один Вкус: Ежедневные размышления об интегральной духовности
Воскресенье, 3 августа
Как правило, люди ощущают себя пойманными в ловушку жизнью, вселенной, поскольку воображают, что они на самом деле находятся во вселенной, и потому вселенная способна прихлопнуть их, как букашку. Это не так. Не вы во вселенной — вселенная в вас.
Типичный ход рассуждений таков: моё сознание находится в моем теле (главным образом в голове); моё тело находится в этой комнате, а комната — в окружающем пространстве, то есть вселенной. Это верно с точки зрения эго, но абсолютно неверно с точки зрения Самости.
Если я пребываю как Свидетель, как бесформенное «Я-Я», становится очевидно, что в данный момент я не нахожусь в своём теле — моё тело находится в моем осознании. Я осознаю своё тело, следовательно, я — не моё тело. Я — чистый Свидетель, в котором сейчас возникает моё тело. Не я нахожусь в своём теле — моё тело находится в моем сознании. Поэтому будьте сознанием.
Если я пребываю как Свидетель, как бесформенное «Я-Я», становится очевидно, что в данный момент я не нахожусь в этом доме — этот дом находится в моем осознании. Я — чистый Свидетель, в котором сейчас возникает этот дом. Не я нахожусь в этом доме — этот дом находится в моем сознании. Поэтому будьте сознанием.
Если я смотрю из этого дома на окружающую местность — скажем, это земля, уходящая к горизонту, большой кусок неба, другие дома, дороги и автомобили, — короче говоря, если я смотрю на открывающуюся передо мной вселенную и если я пребываю как Свидетель, как бесформенное «Я-Я», становится очевидно, что в данный момент я не нахожусь во вселенной — вселенная находится в моем осознании. Я — чистый Свидетель, в котором сейчас возникает эта вселенная. Не я нахожусь во вселенной — вселенная находится в моем сознании. Поэтому будьте сознанием.
Верно, что физическая материя вашего тела находится внутри материи дома, а материя дома — внутри материи вселенной. Но ваше существо не исчерпывается чисто физическим аспектом. Кроме этого, вы — Сознание, как таковое, для которого материя служит всего лишь внешней оболочкой. Эго принимает точку зрения материи и потому постоянно пребывает в плену материи, пойманное в ловушку и истязаемое физикой боли. Но боль тоже возникает в вашем сознании, и вы можете либо быть в боли, либо находить боль в себе, так что вы окружаете боль, вы больше, чем боль, вы превосходите боль, пребывая в бескрайнем просторе чистой Пустоты, которая представляет собой вашу глубинную и подлинную сущность.
Так что же я вижу? Если я сжимаюсь до эго, кажется, будто я заключён в теле, которое заключено в доме, который находится в окружающей его огромной вселенной. Но если я пребываю как Свидетель — бескрайнее, открытое, пустое сознание, — становится очевидно, что не я нахожусь в теле, в тело во мне; не я нахожусь в доме, а дом во мне; не я нахожусь во вселенной, а вселенная во мне. Всё это возникает в бескрайнем, открытом, пустом, светящемся Пространстве изначального Сознания прямо сейчас, и прямо сейчас, и вовеки прямо сейчас.
Поэтому будьте Сознанием.
Как правило, люди ощущают себя пойманными в ловушку жизнью, вселенной, поскольку воображают, что они на самом деле находятся во вселенной, и потому вселенная способна прихлопнуть их, как букашку. Это не так. Не вы во вселенной — вселенная в вас.
Типичный ход рассуждений таков: моё сознание находится в моем теле (главным образом в голове); моё тело находится в этой комнате, а комната — в окружающем пространстве, то есть вселенной. Это верно с точки зрения эго, но абсолютно неверно с точки зрения Самости.
Если я пребываю как Свидетель, как бесформенное «Я-Я», становится очевидно, что в данный момент я не нахожусь в своём теле — моё тело находится в моем осознании. Я осознаю своё тело, следовательно, я — не моё тело. Я — чистый Свидетель, в котором сейчас возникает моё тело. Не я нахожусь в своём теле — моё тело находится в моем сознании. Поэтому будьте сознанием.
Если я пребываю как Свидетель, как бесформенное «Я-Я», становится очевидно, что в данный момент я не нахожусь в этом доме — этот дом находится в моем осознании. Я — чистый Свидетель, в котором сейчас возникает этот дом. Не я нахожусь в этом доме — этот дом находится в моем сознании. Поэтому будьте сознанием.
Если я смотрю из этого дома на окружающую местность — скажем, это земля, уходящая к горизонту, большой кусок неба, другие дома, дороги и автомобили, — короче говоря, если я смотрю на открывающуюся передо мной вселенную и если я пребываю как Свидетель, как бесформенное «Я-Я», становится очевидно, что в данный момент я не нахожусь во вселенной — вселенная находится в моем осознании. Я — чистый Свидетель, в котором сейчас возникает эта вселенная. Не я нахожусь во вселенной — вселенная находится в моем сознании. Поэтому будьте сознанием.
Верно, что физическая материя вашего тела находится внутри материи дома, а материя дома — внутри материи вселенной. Но ваше существо не исчерпывается чисто физическим аспектом. Кроме этого, вы — Сознание, как таковое, для которого материя служит всего лишь внешней оболочкой. Эго принимает точку зрения материи и потому постоянно пребывает в плену материи, пойманное в ловушку и истязаемое физикой боли. Но боль тоже возникает в вашем сознании, и вы можете либо быть в боли, либо находить боль в себе, так что вы окружаете боль, вы больше, чем боль, вы превосходите боль, пребывая в бескрайнем просторе чистой Пустоты, которая представляет собой вашу глубинную и подлинную сущность.
Так что же я вижу? Если я сжимаюсь до эго, кажется, будто я заключён в теле, которое заключено в доме, который находится в окружающей его огромной вселенной. Но если я пребываю как Свидетель — бескрайнее, открытое, пустое сознание, — становится очевидно, что не я нахожусь в теле, в тело во мне; не я нахожусь в доме, а дом во мне; не я нахожусь во вселенной, а вселенная во мне. Всё это возникает в бескрайнем, открытом, пустом, светящемся Пространстве изначального Сознания прямо сейчас, и прямо сейчас, и вовеки прямо сейчас.
Поэтому будьте Сознанием.
"Мы не пущены в мир, как пуля из ружья, по неукоснительной траектории. Неизбежность, с которой сталкивает нас этот мир — а мир всегда этот, здесь и сейчас, — состоит в обратном. Вместо единственной траектории нам задается множество, и мы, соответственно, обречены… выбирать себя. Немыслимая предпосылка! Жить — значит вечно быть осужденным на свободу, вечно решать, чем ты станешь в этом мире. И решать без устали и без передышки. Даже отдаваясь безнадежно на волю случая, мы принимаем решение — не решать".
Хосе Ортега-и-Гассет
Хосе Ортега-и-Гассет
Выяснила вчера, что основатель психосинтеза Роберто Ассаджиоли (тот, что ввёл понятие #субличности в научный оборот) был учеником тибетского Мастера, известного под именем Джуал Кхул.
Из Википедии: По мнению теософов Джуал Кхул работает над содействием духовному развитию нашей планеты посредством эзотерического учения, переданного в 24 книгах, написанных Алисой Бейли. В книгах Бейли и других авторов Джуал Кхула также называют Тибетцем или Учителем Д. К. (Master D. K.) Имя Джуал Кхула впервые появилось в работах Елены Блаватской, соучредителя Теософического общества и автора фундаментального труда «Тайная доктрина».
Здесь объясняется, почему это не слишком-то известный факт биографии Ассаджиоли:
«Because the practice of meditation during the early years was looked upon as an Eastern aberration and because Assagioli’s pioneering work with professional therapists was highly sensitive in its earliest years, no hint of the esoteric underpinnings could be made public. Had this happened at the time, Assagioli and his breakthrough ideas would have been subject to ridicule by his academic colleagues and he would have been denounced and ostracized from the exclusive fraternity of psychologists and psychotherapists. The work, of course, would have failed or at least been severely diminished.
Well aware of this threat, Assagioli wisely instituted what became known to his disciples as “The Wall of Silence.” Only those closest to him in the esoteric aspects of his work were aware of the true roots of Psychosynthesis and they in turn were pledged to absolute silence. The “Wall” stood for all these many years, until now, in a more enlightened time, the true esoteric nature of Assagioli’s pioneering work may be revealed.
That he was an active disciple of the Tibetan Master, that his work had a definite beginning on the inner side of life and was Divinely Inspired, can no longer be contested and must remain henceforth as a matter of public record». Источник
Изданная посмертно в 1993 и не переведённая на русский работа Ассаджиоли называется Transpersonal Development: The Dimension Beyond Psychosynthesis. На картинке ниже - задняя обложка. Любопытно почитать.
Из Википедии: По мнению теософов Джуал Кхул работает над содействием духовному развитию нашей планеты посредством эзотерического учения, переданного в 24 книгах, написанных Алисой Бейли. В книгах Бейли и других авторов Джуал Кхула также называют Тибетцем или Учителем Д. К. (Master D. K.) Имя Джуал Кхула впервые появилось в работах Елены Блаватской, соучредителя Теософического общества и автора фундаментального труда «Тайная доктрина».
Здесь объясняется, почему это не слишком-то известный факт биографии Ассаджиоли:
«Because the practice of meditation during the early years was looked upon as an Eastern aberration and because Assagioli’s pioneering work with professional therapists was highly sensitive in its earliest years, no hint of the esoteric underpinnings could be made public. Had this happened at the time, Assagioli and his breakthrough ideas would have been subject to ridicule by his academic colleagues and he would have been denounced and ostracized from the exclusive fraternity of psychologists and psychotherapists. The work, of course, would have failed or at least been severely diminished.
Well aware of this threat, Assagioli wisely instituted what became known to his disciples as “The Wall of Silence.” Only those closest to him in the esoteric aspects of his work were aware of the true roots of Psychosynthesis and they in turn were pledged to absolute silence. The “Wall” stood for all these many years, until now, in a more enlightened time, the true esoteric nature of Assagioli’s pioneering work may be revealed.
That he was an active disciple of the Tibetan Master, that his work had a definite beginning on the inner side of life and was Divinely Inspired, can no longer be contested and must remain henceforth as a matter of public record». Источник
Изданная посмертно в 1993 и не переведённая на русский работа Ассаджиоли называется Transpersonal Development: The Dimension Beyond Psychosynthesis. На картинке ниже - задняя обложка. Любопытно почитать.
🔥1
Анастасия Гостева, одна из моих наставников по медитации написала недавно про условность обозначения «светский» применительно к практикам mindfulness.
За те 4+ лет, что я обсуждаю с кем-то практику внимательности, этот вопрос поднимался не раз в разных контекстах. Но больше всего негодования звучит в речах людей, кто начал медитировать с мотивацией типа для снижения стресса, потихоньку втянулся и увеличивал продолжительность практики, может, даже съездил на ретрит и тут вдруг обнаружил, что практика меняет что-то более фундаментальное, чем типичный стрессовый отклик и это не всегда приятно.
Чувство, которое возникает при этом - обида, что не предупредили заранее о том, что под симпатичным фантиком - многослойная конфета с разными вкусами. А я думаю, что ведь и в терапию часто приходят с одним запросом, а через некоторое время работают уже с более глубинным.
Длинная получилась подводка, а текст Насти мне особенно ценен тем, что она разбирает «матчасть» - почему так, собственно, исторически сложилось в нашей нынешней культуре 👇🏻
За те 4+ лет, что я обсуждаю с кем-то практику внимательности, этот вопрос поднимался не раз в разных контекстах. Но больше всего негодования звучит в речах людей, кто начал медитировать с мотивацией типа для снижения стресса, потихоньку втянулся и увеличивал продолжительность практики, может, даже съездил на ретрит и тут вдруг обнаружил, что практика меняет что-то более фундаментальное, чем типичный стрессовый отклик и это не всегда приятно.
Чувство, которое возникает при этом - обида, что не предупредили заранее о том, что под симпатичным фантиком - многослойная конфета с разными вкусами. А я думаю, что ведь и в терапию часто приходят с одним запросом, а через некоторое время работают уже с более глубинным.
Длинная получилась подводка, а текст Насти мне особенно ценен тем, что она разбирает «матчасть» - почему так, собственно, исторически сложилось в нашей нынешней культуре 👇🏻
Forwarded from Анастасия Гостева | Внимательный бизнес (Anastasia Gosteva)
Про светские и несветские практики
По следам публикации про эзотерическую тхераваду спрашивают - а в чем отличие светских практик от несветских.
Строго говоря, практики, которые сегодня называются светскими — это те же самые практики пробуждения, которые веками использовались в тхераваде или дзен или тибетском буддизме или индийской йоге, но помещенные в светский контекст. То есть вместо пробуждения вам предлагается снизить стресс, повысить эффективность, в продвинутых случаях — развить качества доброты, любящего сопереживания и сердечности, и говорится об этом простым “светским” языком, лишенным религиозной, культурной или философской окраски.
Одна из классических “светских практик” — наблюдение за дыханием, анапанасати. С неё — в простейшем её варианте — начинаются в том или ином виде практически все светские программы. При этом в бирманской випассане есть школы, обучающие 10 ступеням анапанасати, и на наиболее продвинутых ступенях вам, например, будет предложено, вдыхать через правую ноздрю и ОДНОВРЕМЕННО выдыхать через левую. Что достигается исключительно работой с вниманием на очень тонких уровнях. Речь идет уже о работе с праной, а не о физическом вдохе выдохе. Но практика та же — наблюдение за дыханием.
С другой стороны — наш базовый метод, о котором я здесь немного писала. Вроде бы совершенно несветская практика — сразу выводящая за слой ума, призванная помочь вспомнить себя как всегда присутствующую свежую, живую пробуждённость. Аналог трекчо в дзогчен. Но если убрать все эти слова и показать сам метод, он становится практикой погружения в пространство большой внутренней тишины. Я её часто показываю в корпоративных программах, и по опыту многим этот метод нравится больше, чем долго и усидчиво тренировать концентрацию с помощью наблюдения за дыханием. Но в корпоративной программе длительность такой практики будет 10-15 минут максимум и результат часто соответствующий, а на ретрите — четыре часа. (При этом действительно есть практики, которые в светских программах никогда не используются (насколько мне известно) — например визуализации йидамов как в тибетском буддизме или та же работа с касинами из тхеравады. Но это не значит, что они более “несветские”.)
В традиционных школах медитации всегда было понимание, что методы сами по себе не ведут к пробуждению (или к снижению стресса). Методы должны сопровождаться правильным воззрением и правильным поведением. То есть чтобы увидеть в жизни какие-то изменения, у практикующего должно поменяться его мышление, его восприятие происходящего, и как следствие — его реакции, поведение.
Поэтому такую большую роль играет контекст — место, длительность практики (10 минут или 4 часа или 15 часов в день на протяжении 10 дней), учитель, акценты, группа практикующих, что сейчас происходит в вашей жизни, если у вас ресурс на изменения.
Исследование ученых из университета им. Брауна в Провиденсе и университета им. Кларка в Ворчестере, октоторпом написано тут выше, как раз об этом. Я напомню, что они выяснили - критическую роль в том, какие результаты оказывает на человека медитация, играет атмосфера в группе практикующих и личность учителя/инструктора. В буддизме этот принцип описывается триадой Будда-Дхарма-Сангха.
Но путаница с различением практик (которые никогда, если хотите, не светские) и контекста (который может быть вполне себе светским) привела к тому, что в последние годы на Западе всё чаще раздаются голоса тех, кто говорит о возможной опасности медитации. В США 10 лет назад провели очень большое статистическое исследование и выяснили, что 2% посетителей длительных ретритов переживают на выходе из ретрита психотический эпизод. Я переводила для сайта “Практика внимательности” интервью с Уиллоби Бриттон, которая одной из первых стала в США говорить о том, что медитация далеко не всегда приводит к покою, блаженству, снижению стресса, улучшению эмоционального состояния и далее по списку рекламных обещаний светских программ.
И на мой взгляд в этом есть несомненная ирония.
По следам публикации про эзотерическую тхераваду спрашивают - а в чем отличие светских практик от несветских.
Строго говоря, практики, которые сегодня называются светскими — это те же самые практики пробуждения, которые веками использовались в тхераваде или дзен или тибетском буддизме или индийской йоге, но помещенные в светский контекст. То есть вместо пробуждения вам предлагается снизить стресс, повысить эффективность, в продвинутых случаях — развить качества доброты, любящего сопереживания и сердечности, и говорится об этом простым “светским” языком, лишенным религиозной, культурной или философской окраски.
Одна из классических “светских практик” — наблюдение за дыханием, анапанасати. С неё — в простейшем её варианте — начинаются в том или ином виде практически все светские программы. При этом в бирманской випассане есть школы, обучающие 10 ступеням анапанасати, и на наиболее продвинутых ступенях вам, например, будет предложено, вдыхать через правую ноздрю и ОДНОВРЕМЕННО выдыхать через левую. Что достигается исключительно работой с вниманием на очень тонких уровнях. Речь идет уже о работе с праной, а не о физическом вдохе выдохе. Но практика та же — наблюдение за дыханием.
С другой стороны — наш базовый метод, о котором я здесь немного писала. Вроде бы совершенно несветская практика — сразу выводящая за слой ума, призванная помочь вспомнить себя как всегда присутствующую свежую, живую пробуждённость. Аналог трекчо в дзогчен. Но если убрать все эти слова и показать сам метод, он становится практикой погружения в пространство большой внутренней тишины. Я её часто показываю в корпоративных программах, и по опыту многим этот метод нравится больше, чем долго и усидчиво тренировать концентрацию с помощью наблюдения за дыханием. Но в корпоративной программе длительность такой практики будет 10-15 минут максимум и результат часто соответствующий, а на ретрите — четыре часа. (При этом действительно есть практики, которые в светских программах никогда не используются (насколько мне известно) — например визуализации йидамов как в тибетском буддизме или та же работа с касинами из тхеравады. Но это не значит, что они более “несветские”.)
В традиционных школах медитации всегда было понимание, что методы сами по себе не ведут к пробуждению (или к снижению стресса). Методы должны сопровождаться правильным воззрением и правильным поведением. То есть чтобы увидеть в жизни какие-то изменения, у практикующего должно поменяться его мышление, его восприятие происходящего, и как следствие — его реакции, поведение.
Поэтому такую большую роль играет контекст — место, длительность практики (10 минут или 4 часа или 15 часов в день на протяжении 10 дней), учитель, акценты, группа практикующих, что сейчас происходит в вашей жизни, если у вас ресурс на изменения.
Исследование ученых из университета им. Брауна в Провиденсе и университета им. Кларка в Ворчестере, октоторпом написано тут выше, как раз об этом. Я напомню, что они выяснили - критическую роль в том, какие результаты оказывает на человека медитация, играет атмосфера в группе практикующих и личность учителя/инструктора. В буддизме этот принцип описывается триадой Будда-Дхарма-Сангха.
Но путаница с различением практик (которые никогда, если хотите, не светские) и контекста (который может быть вполне себе светским) привела к тому, что в последние годы на Западе всё чаще раздаются голоса тех, кто говорит о возможной опасности медитации. В США 10 лет назад провели очень большое статистическое исследование и выяснили, что 2% посетителей длительных ретритов переживают на выходе из ретрита психотический эпизод. Я переводила для сайта “Практика внимательности” интервью с Уиллоби Бриттон, которая одной из первых стала в США говорить о том, что медитация далеко не всегда приводит к покою, блаженству, снижению стресса, улучшению эмоционального состояния и далее по списку рекламных обещаний светских программ.
И на мой взгляд в этом есть несомненная ирония.
Forwarded from Анастасия Гостева | Внимательный бизнес (Anastasia Gosteva)
У истоков американской и европейской “Революции внимательности” стоит бирманское и тайское “Движение випассаны”, которое возникло в 19 веке, набрало расцвет в начале 20-го и задачей которого было предложить мирянам простые практики медитации как “национальную идентичность” в противовес колониальным ценностям. Ценой такого движения в массы стал отказ от развития глубоких стадий концентрации — джан или джхан или дхьян, с которых всегда начиналась практика.
При этом достижение даже первой ступени концентрации (первой джханы, реализация шаматхи в тибетском буддизме) имело большое значение — это приводит к такому большому покою ума, что когда из бессознательного начинают подниматься вытесненные чувства и переживания, в том числе воспринимающиеся как невыносимые или имеющие интенсивную соматическую природу, мы можем выдержать встречу с ними и остаться в состоянии спокойного наблюдателя. Будда, комментируя практику випассаны без опоры на дхьяны, говорил, что это подобно тому, чтобы отправить министра на переговоры с разбойниками без защиты телохранителя.
Но так как дхьяны были отброшены, то западные практикующие оказались в сложном положении — некоторые из них во время длительных ретритов слишком быстро для своего неподготовленного ума стали сталкиваться с тем содержанием психики, которое не просто так было вытеснено. Которое может оказаться или показаться слишком фрустрирующим и невыносимым.
То есть по сути светские практики сегодня оказываются для некоторых небезопасными именно потому, что они — светские. Если бы эти практикующие двигались в рамках традиции, они бы сначала посвятили много времени реализации первой дхьяны и только потом перешли бы к практикам прозрения. И были бы подготовлены к тому, что начнет предъявлять им психика. Пытаясь выбрать путь как будто “попроще” (иногда неосознанно, другого не предлагается) люди наоборот сильно усложняют себе жизнь.
Поэтому выбирая методы на мой взгляд полезно ориентироваться не на светскость — несветскость, а на прояснения своего запроса — зачем мне вообще практика — на поиск хорошего для вас учителя и хорошей для вас компании практикующих. И методов, которые будут работать именно для вас.
При этом достижение даже первой ступени концентрации (первой джханы, реализация шаматхи в тибетском буддизме) имело большое значение — это приводит к такому большому покою ума, что когда из бессознательного начинают подниматься вытесненные чувства и переживания, в том числе воспринимающиеся как невыносимые или имеющие интенсивную соматическую природу, мы можем выдержать встречу с ними и остаться в состоянии спокойного наблюдателя. Будда, комментируя практику випассаны без опоры на дхьяны, говорил, что это подобно тому, чтобы отправить министра на переговоры с разбойниками без защиты телохранителя.
Но так как дхьяны были отброшены, то западные практикующие оказались в сложном положении — некоторые из них во время длительных ретритов слишком быстро для своего неподготовленного ума стали сталкиваться с тем содержанием психики, которое не просто так было вытеснено. Которое может оказаться или показаться слишком фрустрирующим и невыносимым.
То есть по сути светские практики сегодня оказываются для некоторых небезопасными именно потому, что они — светские. Если бы эти практикующие двигались в рамках традиции, они бы сначала посвятили много времени реализации первой дхьяны и только потом перешли бы к практикам прозрения. И были бы подготовлены к тому, что начнет предъявлять им психика. Пытаясь выбрать путь как будто “попроще” (иногда неосознанно, другого не предлагается) люди наоборот сильно усложняют себе жизнь.
Поэтому выбирая методы на мой взгляд полезно ориентироваться не на светскость — несветскость, а на прояснения своего запроса — зачем мне вообще практика — на поиск хорошего для вас учителя и хорошей для вас компании практикующих. И методов, которые будут работать именно для вас.
Forwarded from Расцветы Красоты
Кто нам сказал, что всё исчезает?
Птицы, которую ты ранил,
Кто знает? — не останется ли ее полет?
И, может быть, стебли объятий
Переживают нас, свою почву.
Длится не жест,
Но жест облекает вас в латы,
Золотые — от груди до колен.
И так чиста была битва,
Что ангел несет ее вслед.
(Rainer Maria Rilke)
Пер. Марина Цветаева
Иллюстрация: Janne Laine. Sumujen Saari I
Птицы, которую ты ранил,
Кто знает? — не останется ли ее полет?
И, может быть, стебли объятий
Переживают нас, свою почву.
Длится не жест,
Но жест облекает вас в латы,
Золотые — от груди до колен.
И так чиста была битва,
Что ангел несет ее вслед.
(Rainer Maria Rilke)
Пер. Марина Цветаева
Иллюстрация: Janne Laine. Sumujen Saari I
👎1
«Многие слышали приписываемую Лао-цзы мудрость, что дорога или путешествие в 1000 (в других редакциях 10.000) ли (или вёрст) начинается с первого шага. Даже любят в терапии это повторять. Но! Во-первых, все мы знаем как часто пациента/клиентам бывает трудно сделать этот первый шаг, сколько этому простому действию может быть сопротивления, сколько оно может вызывать страхов. Да и на своём личном опыта нам может быть знакома тяжесть этого первого шага…
А во-вторых… Лао-цзы сказал куда более мудрую вещь в оригинальном тексте! А именно (глава 64): 千里之行，始於足下. Что дословно можно перевести так: «путешествие в 1000 вёрст начинается под стопой». Мы уже стоим на дороге. То, что мы есть уже означает, что путешествие началось.
Источник
А во-вторых… Лао-цзы сказал куда более мудрую вещь в оригинальном тексте! А именно (глава 64): 千里之行，始於足下. Что дословно можно перевести так: «путешествие в 1000 вёрст начинается под стопой». Мы уже стоим на дороге. То, что мы есть уже означает, что путешествие началось.
Источник
Кен Уилбер: В детстве я, бывало, играл в шашки сам с собой. Вы когда-нибудь пробовали это делать?
«ПУТИ»: Да, я вспоминаю что-то в этом роде.
К.У.: Ну и как, получалось?
«ПУТИ»: Не совсем, поскольку я всегда знал, каким будет ход моего «противника». Я играл за обе стороны и потому не мог «застать врасплох» самого себя. Я всегда знал, как буду ходить за обе стороны, так что это, по сути, не было игрой. Чтобы играть в игру, вам нужен кто-то «ещё».
К.У.: Да, проблема именно в этом. Вам нужен «другой». Поэтому если вы — единственное Существо во всём бытии и вам хочется играть — вы хотите играть в любого рода игру, — то вам приходится принимать на себя роль другого и забывать, что вы играете за обе стороны. Иначе, как вы сказали, играть неинтересно. Вам приходится притворяться другим игроком с такой убеждённостью, что вы забываете о том, что играете все роли. Если вы не забываете, тогда нет игры, она просто неинтересна.
«ПУТИ»: Да, я вспоминаю что-то в этом роде.
К.У.: Ну и как, получалось?
«ПУТИ»: Не совсем, поскольку я всегда знал, каким будет ход моего «противника». Я играл за обе стороны и потому не мог «застать врасплох» самого себя. Я всегда знал, как буду ходить за обе стороны, так что это, по сути, не было игрой. Чтобы играть в игру, вам нужен кто-то «ещё».
К.У.: Да, проблема именно в этом. Вам нужен «другой». Поэтому если вы — единственное Существо во всём бытии и вам хочется играть — вы хотите играть в любого рода игру, — то вам приходится принимать на себя роль другого и забывать, что вы играете за обе стороны. Иначе, как вы сказали, играть неинтересно. Вам приходится притворяться другим игроком с такой убеждённостью, что вы забываете о том, что играете все роли. Если вы не забываете, тогда нет игры, она просто неинтересна.
Forwarded from Только удивление знает
Предельная цель искусства - превратить смотрящего в видящего.
❤1
Онлайн-саммит по коллективной травме, который организует команда Томаса Хюбла 19-28 сентября https://collectivetraumasummit.com/
В небольшом видео превью Джек Корнфилд элегантно обращает внимание на то, что мы - не наша травма, а вообще-то любовь, loving awareness.
В небольшом видео превью Джек Корнфилд элегантно обращает внимание на то, что мы - не наша травма, а вообще-то любовь, loving awareness.
Collective Trauma Summit
Join us at the Collective Trauma Summit 2023
A FREE 9-day online gathering with 60+ talks to share ideas and inspire action for healing individual, ancestral, and collective trauma.
Не успел обыватель погрустить о том, что функциональное деление мозга на полушария, как и концепция триединого мозга - слишком сильное упрощение, как от некоторых учёных поступает предложение отказаться от нейроноцентричности вообще (на которой строится понятие коннектома). Что ж, настало время увеличивать сложность, судя всему. Или погружаться в хаос.
Несколько дней назад в очень авторитетном журнале Trends in Neuroscience два крупных исследователя не-нейрональных клеток, Алексей Семьянов из Института биоорганической химии им. М.М. Шемякина и Ю.А. Овчинникова РАН и Алексей Верхратский из Университета Манчестера сделали, на наш взгляд, очень своевременное предложение: отказаться от нейроноцентричности и вообще любой «центричности» в нейронауках.
«Мозг как любой другой орган состоит из разных клеток и внеклеточного пространства. Рассмаривать его работу с точки зрения лишь нейронной сети противоречит базовым принципам физиологии. Поэтому ученые уже несколько десятилетий предлагали концепции локальных взаимодействий между разными типами клеток: трехчастный синапс, нейроглиоваскулярный комплекс, внесинаптическая передача и так далее. Однако все это — отдельные элементы единой системы, которую мы назвали активной средой мозга. В представленной работе мы выдвинули концепцию многокомпонентной активной среды как основу для описания основных функций мозга, когнитивных процессов, сознания», — говорит Алексей Семьянов.
Источник
Несколько дней назад в очень авторитетном журнале Trends in Neuroscience два крупных исследователя не-нейрональных клеток, Алексей Семьянов из Института биоорганической химии им. М.М. Шемякина и Ю.А. Овчинникова РАН и Алексей Верхратский из Университета Манчестера сделали, на наш взгляд, очень своевременное предложение: отказаться от нейроноцентричности и вообще любой «центричности» в нейронауках.
«Мозг как любой другой орган состоит из разных клеток и внеклеточного пространства. Рассмаривать его работу с точки зрения лишь нейронной сети противоречит базовым принципам физиологии. Поэтому ученые уже несколько десятилетий предлагали концепции локальных взаимодействий между разными типами клеток: трехчастный синапс, нейроглиоваскулярный комплекс, внесинаптическая передача и так далее. Однако все это — отдельные элементы единой системы, которую мы назвали активной средой мозга. В представленной работе мы выдвинули концепцию многокомпонентной активной среды как основу для описания основных функций мозга, когнитивных процессов, сознания», — говорит Алексей Семьянов.
Источник
Forwarded from Теперь живите с этим
Сергей Довлатов в последние годы своего творчества избегал использования двух слов на одну букву в одном предложении — он называл это психозом, который его дисциплинирует
Две мысли: 1. для творчества нужна некоторая степень невроза (вспоминаем диалог Линча с психотерапевтом); 2. самоограничение и селф-челленжинг - хороший способ бустить творческую энергию, когда на существующем уровне сложности уже скучно, но выход на принципиально иной уровень не происходит.
YouTube
Дэвид Линч - Почему я не хожу к психотерапевту? (интервью о снах и идеях)
Почему один из величайших кинорежиссеров Дэвид Линч не захотел пройти психотерапию? Как дневные грезы помогли ему создавать свое искусство? И что такое креативность? Короткое, но емкое и откровенное интервью с Дэвидом Линчем на русском языке!
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Коротко о прошедших выходных
Суть практики внимательности - в выращивании наблюдателя до той точки, которую можно назвать устойчивой метапозицией. Наблюдающее я выпрастывается из поглощенности текущим моментом подобно тому как мы пробуждаемся от ночного сна: сначала проблеск сознания на фоне сна, затем дискретное полусонное состояние и, наконец, - окончательное пробуждение, когда сон отступает и мы вступаем в проживание яви как единственно верной реальности текущего момента.
Обнаружила себя в недюжинном просветительском ажиотаже, прочитав пост Алексея Ёжикова про его личное открытие теории привязанности. Искренне радуюсь, когда в важность этой темы "прозревают" через себя во взрослых отношениях, а не только через детско-родительскую линию. Набросала по этому случаю список книг по теме привязанности у взрослых для широкой русскоязычной аудитории, вышедших за последние пару лет.
МИФ издал две книжки создательницы эмоционально-фокусированной терапии + третья со словом "привязанность" в заголовке на подходе (что говорит о том, что термин вышел в массы). И есть еще одна книга МИФа, тоже про привязанность и отношения. И вот только что вышла такая рабочая тетрадь.
Если знаете ещё - напишите в комментариях, пожалуйста
МИФ издал две книжки создательницы эмоционально-фокусированной терапии + третья со словом "привязанность" в заголовке на подходе (что говорит о том, что термин вышел в массы). И есть еще одна книга МИФа, тоже про привязанность и отношения. И вот только что вышла такая рабочая тетрадь.
Если знаете ещё - напишите в комментариях, пожалуйста
Telegram
Иллюзиоскоп
Возможно, я слоупок. Но я обнаружил одну из мощнейших инструкций по собственной психике в теории привязанности.
Я потрясён тем, насколько много информации о моей жизни, которую я полагал глубоко личной и глубоко скрытой, тупо расписано как «типичное поведение…
Я потрясён тем, насколько много информации о моей жизни, которую я полагал глубоко личной и глубоко скрытой, тупо расписано как «типичное поведение…
Forwarded from Расцветы Красоты
ОТВЕТ МУДРОГО ЦИНЬ ЮАНЯ
Премудрый цинь юань на склоне лет,
Когда чародей предложил свести его годы к цифре два, сказал в ответ:
– Я знаю все о Весне, я знаю, как Лето продолжительно до изнеможенья.
То, что мне теперь подобает понять, именуется Осенью, вне сомненья.
Не должен ли я подтвердить, что созревает все, что скрыто, и все, что на виду?
Что не преминул приобрести свою форму, цвет и вес каждый плод в моем саду?
Лицо мое, как рукопись на шелку, глядит на меня из зеркал,
И нет часа, чтобы усердный писец новых знаков в нее не вписал.
Как же мне не покориться столь искусной и властной руке?
Я не оставлю этого чтенья на самой важной строке.
Почему мы считаем концом то, что в действительности – возникновенье?
С надеждой и наслажденьем я предаюсь леденящему дуновенью.
(Paul Claudel)
Пер. Ольга Седакова
Иллюстрация: Huang Yongyu. Ducks at Autumn Pond, 1978
Премудрый цинь юань на склоне лет,
Когда чародей предложил свести его годы к цифре два, сказал в ответ:
– Я знаю все о Весне, я знаю, как Лето продолжительно до изнеможенья.
То, что мне теперь подобает понять, именуется Осенью, вне сомненья.
Не должен ли я подтвердить, что созревает все, что скрыто, и все, что на виду?
Что не преминул приобрести свою форму, цвет и вес каждый плод в моем саду?
Лицо мое, как рукопись на шелку, глядит на меня из зеркал,
И нет часа, чтобы усердный писец новых знаков в нее не вписал.
Как же мне не покориться столь искусной и властной руке?
Я не оставлю этого чтенья на самой важной строке.
Почему мы считаем концом то, что в действительности – возникновенье?
С надеждой и наслажденьем я предаюсь леденящему дуновенью.
(Paul Claudel)
Пер. Ольга Седакова
Иллюстрация: Huang Yongyu. Ducks at Autumn Pond, 1978