👽 Жизнь на других планетах: верил ли в это Джордано Бруно?

Знаете ли вы, что задолго до современной научной фантастики и телескопов, великий философ и астроном Джордано Бруно уже твёрдо верил в существование инопланетной жизни?

❌ В XVI веке официальная церковь учила, что Земля — это центр Вселенной, а человек — её уникальное творение. Но у Бруно была другая, революционная точка зрения!

Его главные идеи

1. Вселенная бесконечна. В отличие от Коперника, который лишь сдвинул центр с Земли на Солнце, Бруно пошёл дальше. Он утверждал, что у Вселенной нет центра и она не имеет границ.
2. Звёзды — это далёкие солнца. Каждая звезда — это наше Солнце, вокруг которого вращаются свои планеты.
3. Бесконечность миров. Бруно считал, что если наша Земля обитаема, то и бесчисленное множество других миров, вращающихся вокруг своих звёзд, тоже должны быть населены. Он называл это "множественностью обитаемых миров".

🧠 Как Бруно доказывал свою теорию?

Он не просто фантазировал — его размышления были основаны на философии и теологии.
Бруно верил, что Бог, обладая бесконечной силой и добротой, не мог создать лишь одну обитаемую планету в бесконечной Вселенной. Это было бы нелогичным и противоречило бы Его величию. Для него бесконечный космос был зеркалом бесконечного Бога.
Согласно философскому принципу изобилия, природа стремится к максимальной полноте и разнообразию. Если жизнь возможна на Земле, она с такой же вероятностью должна существовать и на других планетах, чтобы проявить всё многообразие творения. Бруно считал, что "нет такой силы, которая могла бы остановить бесконечный прогресс духа", что отражалось и в его взглядах на распространение жизни.
Наблюдая за планетами нашей Солнечной системы, Бруно предполагал, что если существуют миры, подобные нашему, то они не могут быть безжизненными пустынями.

🧑‍🚀 Как он представлял инопланетян?

Бруно не описывал их внешний вид или технологии. Его вера была философской: если Бог создал нас, то и на других планетах могут (и должны) существовать разумные существа, подобные человеку. Для него это было доказательством бесконечного могущества и доброты Творца.

К сожалению, эти смелые идеи о космосе и жизни были расценены церковью как ересь. За свои взгляды Джордано Бруно был казнён. Но его наследие живо до сих пор.

💡 Бруно был одним из первых, кто предложил концепцию, которая сегодня известна как космический плюрализм. Его идеи вдохновляли будущих учёных и мыслителей, открыв путь к современным исследованиям космоса.

Сабеи (араб. الصابئون, ас-сабиун) упоминаются в Коране трижды. Эти упоминания признают их одной из групп "Людей Писания", наряду с иудеями и христианами, которым может быть даровано спасение, если они веруют в Бога и Судный день и поступают праведно.

Упоминания в Коране

Вот три аята, в которых говорится о сабеях:
1. Сура «Аль-Бакара» (Корова), аят 62:
«Воистину, верующим, а также иудеям, христианам и сабеям, которые уверовали в Аллаха и в Последний день и поступали праведно, уготована награда у их Господа. Они не познают страха и не будут опечалены».
2. Сура «Аль-Маида» (Трапеза), аят 69:
«Воистину, те, которые уверовали, а также иудеи, сабеи и христиане, которые уверовали в Аллаха и в Последний день и поступали праведно, не познают страха и не будут опечалены».
3. Сура «Аль-Хадж» (Паломничество), аят 17:
«В День воскресения Аллах рассудит между верующими, исповедующими иудаизм, сабеями, христианами, зороастрийцами и многобожниками. Воистину, Аллах — Свидетель всякой вещи».

В этом последнем аяте сабеи перечислены среди других религиозных групп, между которыми Бог будет судить в Судный день, что вновь подчеркивает их статус как отдельной религиозной общины.

Сабеи в исламской традиции и толкованиях

Помимо Корана, сабеи упоминаются в исламских тафсирах (толкованиях Корана) и исторических трудах, где ученые пытались определить, кем именно была эта группа. Однако единого мнения на этот счет не существует.

Идентификация сабеев является предметом давних дискуссий среди исламских богословов и историков. Их связывали с различными группами:

1. Звездопоклонники: Некоторые ранние исламские ученые считали, что сабеи были языческой группой из Месопотамии (современный Ирак), которая поклонялась звездам и планетам. Из числа сабеев были известные астрологи аль-Баттани и Сабит ибн Курра, историк Хилал ас-Саби и др. ученые.
2. Последователи Иоанна Крестителя (Мандеи): Современные исследователи часто отождествляют коранических сабеев с мандеями — гностической общиной, почитающей Адама, Сифа, Ноя, Сима и особенно Иоанна Крестителя (Яхью). Они и сегодня проживают на юге Ирака и в Иране.
3. Харранцы: Другая версия связывает их с общиной из города Харран (на территории современной Турции), которая исповедовала синкретическую религию, сочетавшую элементы эллинистической философии и астральных культов.

Герметическая философия Харрана: Самое важное то, что религия этих харранских сабеев была пронизана герметизмом. Исламские ученые, такие как аль-Бируни и ан-Надим, подробно описывали их верования. Они установили, что харранцы:

1. Почитали Гермеса Трисмегиста (Идриса) как пророка. Для них он был ключевой фигурой, принесшей им знания о божественном, астрологии и науках.

2. Исповедовали астральную религию. Они верили во влияние семи планет, которые считали божествами или ангельскими сущностями, и строили храмы в их честь. Это перекликается с астрологическими и космологическими аспектами герметизма.

3. Опирались на философские тексты. Их учение было смесью неоплатонизма, месопотамских астральных культов и герметической мудрости.

4. Имя Саб восходит к этимологии имени Тат (Тот) - другое имя Гермеса и его ученика. В тексте Фихрист упоминаются герметические книги за авторством учеников Гермеса, которые по всей видимости составляли харанский Герметический корпус, т.е. священное писание сабеев.

Статус "Людей Писания" (Ахль аль-Китаб): Коранические аяты ясно указывают на то, что сабеи, при условии истинной веры и праведных дел, могут обрести спасение. Это помещает их в особую категорию, отличную от многобожников (мушрикун). Их включение в список наряду с иудеями и христианами свидетельствует о том, что они рассматривались как монотеистическая или, по крайней мере, заслуживающая признания религиозная группа.

В сборниках хадисов (высказываний и деяний пророка Мухаммада) прямых и подробных разъяснений о сабеях практически нет, что и послужило причиной для столь широкого спектра толкований их идентичности в последующей исламской литературе. Основным и самым авторитетным источником информации о них остается сам Коран.

Уточнения касательно сабеев от Кевина ван Бладела из его книги "Арабский Гермес".

Согласно хорошо известной истории, во время правления халифа аль-Маʼмуна (813–833 гг.) харранцы-язычники приняли имя сабиев (араб. Ṣābiʼa), чтобы их религия была включена в число покровительствуемых.

К началу X века любых предполагаемых «язычников» или идолопоклонников любого периода, таких как древние греки, дохристианские римляне, египтяне и буддисты, также называли сабиями.

Уже Хвольсон (Chwolsohn 1856: 1.13) отмечал, что термин «сабии» (Ṣābian) использовался по отношению ко всем «язычникам» без разбора, древним или средневековым, к концу XI века (что, согласно Яну Эрпе (Hjärpe 1972), было одним из основных положений работы Хвольсона). В этой главе появятся многочисленные примеры использования этого термина, которое фактически стало общераспространённым в начале X века.

Эрпе (Hjärpe 1972) считал, что в изначальной религии харранцев были элементы одновременно герметизма и гностицизма. По версии И. Адо (Hadot 2007: 53–56), платонизм, воспринятый харранцами, уже до этого вобрал в себя элементы «герметизма».

Примеры связи с герметизмом: Stapleton, Lewis, Taylor 1949: 69–70: «В исламском мире было широко распространено влияние поклоняющихся звездам сабиев Харрана, для которых Гермес-Тот был богом всех цивилизационных изобретений». Фюк (Fück 1951: 111) утверждал, что «вряд ли может быть какое-то сомнение», что взгляды Абу Маʻшара на различных персонажей, носящих имя Гермеса, «воспроизводят мнения, распространённые в его эпоху, то есть около 860 г., среди так называемых сабиев Харрана». Nasr 1967: 71: «Герметицизм распространяли сабейцы (Sabaeans) [sic], которые сделали известные исламскому миру сочинения, приписываемые Гермесу». Пингри (Pingree 1968: 10) считал, что сведения Абу Сахля ибн Наубахта о вавилонском Гермесе, ставшем царем Египта, являются следствием косвенного харранского влияния.

Время исчезновения сабиев в Багдаде (1050 г.) — это примерно то время, когда тексты «Герметического корпуса» после пяти столетий, в течение которых в Европе о них ничего не было слышно, вновь появляются в Константинополе, в руки Пселла. Разве в этом нет ничего большего, чем просто случайность? Возможно, что один из сабиев Багдада, обнаружив, что его положение под мусульманским правлением становится невыносимым, мигрировал в Константинополь и привез в своём багаже связку текстов греческой Герметики — и что наш Корпус и есть эта связка. Если это так, то линия, по которой были переданы тексты Корпуса, проходит через Харран и Багдад. Это просто недоказанная гипотеза; но она хорошо согласуется с известными нам фактами. Язычники Харрана почти наверняка владели всей коллекцией Герметики (включая многие документы, которые не сохранились в настоящее время) на греческом языке в то время, когда они приняли их в качестве своих Священных Писаний, в 830 году нашей эры; и нет никаких сомнений в том, что Сабит, который был хорошим греческим учёным, всё ещё имел их копию на греческом языке в конце IX века. За прошедшие с тех пор 150 лет знание греческого должно было почти, если не совсем, исчезнуть в Багдаде, и теперь Герметика, должно быть, читалась только или почти только в сирийских или арабских переводах. Но я полагаю, что такой человек, как сабий, даже если бы он сам не знал греческого языка, имел бы вескую причину бережно хранить и брать с собой, когда он мигрирует в место, где говорят по-гречески, любые части его Священного Писания в греческом оригинале, которые случайно избежали уничтожения и попали в его руки; и это как раз такая случайная коллекция образцов, которые сохранились в Корпусе.

С. 120-163.

Аль-Мубашшир передает мудрые изречения не только Гермеса, сразу после речей последнего следуют максимы, приписываемые Тату. Связь между двумя именами — Гермеса и Тата — сразу позволяет распознать древность источника. Интересно отметить, что в одной из ветвей древа рукописных версий текста аль-Мубашшира имя Тат (Ṭāṭ) заменено на Саб (Ṣāb). В опубликованном тексте аль-Мубашшира говорится: «Уроки Тата, который Саб, сын Идриса, мир ему. Язычники (al-ḥunafāʼ) названы в его честь, поэтому они называются сабиями (aṣ-Ṣābiʼūn)». Уже в 956 году аль-Масʻуди упоминал Саба, «в честь которого и были названы сабии».
(Аl-Mubaššir 26.4–5: Ādāb Ṭāṭ, huwa Ṣābu bnu Idrīsa ʻalayhi s-salāmu wa-ilayhi nusiba l-ḥunafāʼi fa-qīla lahumu ṣ-Ṣābiʼūn)
См. также Ибн Аби Усайбиʻа (Ibn Abī Uṣaybiʻa, 1.215.26–27), который использовал сообщения аль-Мубашшира: «Говорят, что сабии названы так в честь Саба, который — Тат, сын пророка Идриса, мир ему». С. 167.

Наряду с Абу Маʻшаром аль-Балхи, аль-Бируни, аль-Мубашширом и другими авторами, аль-Масʻуди называет Гермеса одним из пророков сабиев, список которых включает также Агатодемона, Гомера, Арата, первого и второго Урания (Urānī), и других. Он говорит в своём сочинении «Золотые копи» (Murūğ aḏ-Ḏahab), что сабии называют Еноха Гермесом и что Гермес означает «Меркурий» (ʻUṭārid). Это сообщение смешано с преданиями о пророчестве Еноха, восходящими в конечном счете ко времени Вахба ибн Мунаббиха, с преданиями, касающимися количества свитков, открытых каждому пророку. С. 168-169.

Но сообщение аль-Масʻуди является ранним и важным свидетельством обобщения термина сабии (Ṣābiʼa) для обозначения древних язычников всех мастей. В одном отрывке, посвящённом харранцам именно как сабиям, аль-Масʻуди выделяет египетских сабиев как особую группу древних сабиев, в которую также входят греческие язычники и буддисты. Примечательно, что аль-Масʻуди утверждает, что харранцы являются уцелевшим остатком египетских сабиев, и ссылается на различия в направлении молитвы и диетических ограничениях, упоминая, в частности, что харранцы не едят ту же пищу, что и древние греки. С. 169.

Агапий Иерапольский (он же Махбуб), епископ Манбиджа, называемый также Византийским (ar-Rūmī), один из самых ранних известных христиан, написавших историю на арабском (а не на сирийском или другом языке), где-то во второй четверти X века, сообщает не называя Гермеса по имени:

Один из философов (al-ḥukamā) также утверждает, что Енох, который является Идрисом, открыл, явил и научил книгам, письму, астрологии и расчетам. Манефон, египетский мудрец и астролог, утверждал, что Бог растил Еноха, пока тот не обошёл вращающуюся небесную сферу и не открыл находящиеся в ней знаки зодиака, неподвижные и движущиеся звезды, †лоты†, термини, деканы и изображения в них, а также другие тайны астрологии. По этой причине говорят, что его книга о звездах называется «Книга смыслов/значений». Все харранцы, поклоняющиеся идолам и планетам, придерживаются учения египтянина Манефона. С. 276-277.

Источник фрагментов: Кевин ван Бладел. Арабский Гермес: от языческого мудреца до пророка науки / Пер. с англ. и араб. В. А. Розова и М. М. Хасанова; науч. ред. В. А. Розова; науч. ред., вст. ст. и коммент. Б. К. Двинянинова; под общ. ред. Б. К. Двинянинова. — СПб.: Издательство «Академия исследований культуры», 2022. — 548 с.: ил. — (Герметицизм с древности до наших дней, вып. 5). ISBN 978-5-94396-239-4

О перечне герметических книг в Фихристе

Наряду с этим образом мага и волшебника был также образ Гермеса как отца алхимии. В Фихристе  Ибн ан-Надима , датируемым ок. 987 годом, перечисляется тринадцать книг Гермеса на тему алхимии, о которых мы почти ничего не знаем, кроме их заголовков:

(1) Книга Гермеса об искусстве;
(2) Книга о текучем золоте
(3) Книга к Тату об искусстве;
(4) Книга о делании записи ;
(5) Книга о тайнах;
(6) Книга аль-Харитус;
(7) Книга аль-Малатис;
(8) Книга аль-Истамахас;
(9) Книга аль-Саламатис;
(10) Книга Арманиса, ученика Гермеса;
(11) Книга Ниладаса, ученика Гермеса, о его учении;
(12) Книга аль-Адхики; и
(13) Книга Дамануса, Гермеса .

Примечания: «Китаб аль-фихрист», «Книга росписи известий об ученых и именах сочиненных ими книг». Или Ибн аль-Надим. — Прим. пер.
Перевод соответствует переводу Ruska, J. Tabula Smaragdina. — P. 65. См. также Dodge, B. The Fihrist of al-Nadīm: A Tenth-Century Survey of Muslim Culture. 2 vols. New York, 1970. — P. 2:848.

Источник: Эбелинг Флориан. Тайная история Гермеса Трисмегиста: герметицизм с древности до наших дней / пер. с нем. и англ. А. Р. Двиняниновой; вступ. статья Я. Ассмана; сост., предисл. и послесл. Б. К. Двинянинов; под общ. ред. Б. К. Двинянинова. — СПб.: Изд-во РХГА, 2020. С. 121.

Поэма с упоминанием магов (звездопоклонников) и сабиев

В одной из дошедших до наших дней поэм Абу Исхака Ибрахима ибн Хиляля непрямым образом обсуждается место сабиев. Эта поэма — газаль, т. е. любовное стихотворение, обращённое к молодой девушке. Представленный ниже перевод ни в коей мере не отражает её поэтические достоинства и музыкальность:

Каждый человек, мусульманин либо заключивший договор, видит в тебе подтверждение своей религии.
Когда мусульмане видят тебя, они уверяются в том, что в садах вечного покоя их ждут гурии.
Когда христиане считают тебя олененком, простирающим полную луну, свисающую с ветки,
они славят свою Троицу и обращаются к тебе, соединившей три в одном.
Когда евреи видят твой сияющий лоб, они скажут тому, кто издевается над их религией и отрицает её:
«Это слава Милосердного, подобная той, какую он явил Моисею, пророку, поклоняющемуся Богу».
Маги видят твое сияющее белизной лицо в окружении чёрных как бездна кудрей,
так что между тьмой там и светом здесь лежит доказательство, которое они готовы предъявить каждому.
Ты стала их утренним солнцем, как много их склоняется в молитве перед тобой и простирается в темноте!
Сабии, считая твою красоту уникальной, исповедуют веру в славного Единого (fard).
Ты для них как сияющая Венера, когда она облагодетельствована Юпитером и Меркурием.
Итак, благодаря тебе все они понимают религию, сбились они с пути или следуют по нему прямо.
Ты была добра к ним, но искушала меня и оставила меня бродить
среди них в искажённой религии (asʻā bi-dīnin fāsidī).

Источник: Кевин ван Бладел. Арабский Гермес: от языческого мудреца до пророка науки / Пер. с англ. и араб. В. А. Розова и М. М. Хасанова; науч. ред. В. А. Розова; науч. ред., вст. ст. и коммент. Б. К. Двинянинова; под общ. ред. Б. К. Двинянинова. — СПб.: Издательство «Академия исследований культуры», 2022. С. 185-186.