Новый выпуск

Самоконтроль или сонастройка с Другим?

В культуре часто пропагандируется идея “самоконтроля”: быть сильным, держать себя в руках, справляться самому. Словно зрелость — это способность изолироваться от собственных чувств. Но нейронаука и психотерапия последних десятилетий говорят о другом.

По теории Аллана Шора, наш мозг — особенно в ранние годы — развивается в условиях взаимной регуляции: правополушарной, невербальной, телесной. Младенец, ещё не умеющий сам регулировать возбуждение, нуждается в другом человеке, который отзовётся, подстроится, отразит, утешит. И если такой Другой рядом — формируется основа будущей устойчивости.

Поэтому это только на первый взгляд кажется, что это два разных направления: быть с другим или быть с собой. Но если мы углубимся, увидим, что на самом деле — это две фазы одного и того же процесса развития.

Сначала мы учимся регуляции и успокоению рядом с другим, а потом уже после интериоризации этого процесса мы можем регулировать аффект самостоятельно, попытки проскочить первый этап ни к чему хорошему не приведут. Чаще всего такие попытки избежать реального Другого для успокоения, заканчиваются употреблением вещества (наркотики, алкоголь и другое) Один из важнейших пунктов практик медитации это ощущение связи с другими людьми, когда мы можем вспомнить людей/существ, сообщество, природу где ощущаем отношения, взаимность и безопасность, где моё я — часть сети отношений между живыми существами. Для этого очень важен реальный опыт успокоения рядом с другим человеком, в противовес опыту, когда другие люди вызывали только тревогу.

🧠 Первая фаза: регуляция снаружи
В младенчестве, и в травмирующих ситуациях взрослой жизни, мы нуждаемся в регулирующем Другом. Кто-то, кто может «удержать» наше переживание, не пугаясь и не отвергая. Кто-то, кто помогает нам вернуться к себе, не теряя связи.
Это и есть взаимная регуляция: когда моя нервная система “успокаивается” рядом с другой, созвучной и присутствующей. Это базис — без него не формируется способность быть с собой. Мы не рождаемся с внутренним наблюдателем — мы его интериоризируем из опыта отношений.

🌱 Вторая фаза: регуляция изнутри
Когда мы достаточно раз пережили, что “с тобой можно остаться в этом”, — у нас появляется возможность перенести это внутрь. Это и есть mindfulness. Осознанность — не техника, не метод избавления от боли, а форма внутреннего присутствия, выученная в отношениях.
Mindfulness — это когда я могу быть с тем, что происходит внутри, как бы делая шаг в сторону внимательного наблюдения, не отстраняясь, но и не захлёстываясь. Это внутренняя фигура — внимательная, сочувствующая, не обвиняющая. Но её нельзя просто “включить”, если ты никогда не переживал, что кто-то другой был рядом, когда тебе было слишком.

🤝 Mindfulness как продолжение сонастройки
Именно поэтому Дэниел Сигел, один из главных теоретиков осознанности в психотерапии, подчёркивает: mindfulness не заменяет отношения — она вырастает из отношений. Его теория interpersonal neurobiology напрямую опирается на идеи регуляции, близкие Шору. Осознанность, по Сигелу, — это не отказ от связи, а путь к более глубокой связи с собой и другими, уже через осознанное присутствие.
Мы сначала учимся переживать эмоции с другим, потом — в присутствии другого, и только потом — внутри себя, когда внутренний Другой становится устойчивым.

💡 Почему это важно?
Потому что многие люди, приходящие в терапию, стыдятся того, что не умеют “сами себя собирать”. Им кажется, что они должны быть уже “в ресурсе”, быть осознанными и уравновешенными. Но на самом деле — невозможно научиться саморегуляции без опыта со-регуляции. Это не слабость — это путь развития.
И практика mindfulness будет работать глубоко и по-настоящему не как способ “успокоиться”, а как форма внутреннего контакта — если за ней стоит живая история отношений, в которых кто-то когда-то мог остаться рядом, когда тебе было слишком.

Одна из книг Дэниэла Сигела https://www.litres.ru/book/deniel-sigel/soznavanie-50185062/

Запись здесь

📱 Youtube

📱 mave

📱 Spotify

📱 Apple podcast
s
📱 Yandex music