Амитофо 🙏

Однодневный ретрит 30 ноября (суббота) будет проходить по адресу ул.Доброслободская, 3, 7й этаж, Аргентинский зал (м.Бауманская).

Места в зале много, а посадочные места-подушки мы привезём для тех, кто обозначил свое намерение быть. Кто ещё (за)хочет присоединиться, маякните 🖐️

Доброе утро!

В 10.00 по Москве на Тайване в монастыре Фагушань начнется торжественная церемония открытия праздника Подношения Воде и Земле, который будет длиться несколько дней. Это важное ритуальное мероприятие, на которое собирается большое количество практикующих. В нём будут принимать участие и наши Наставники.

Ссылка на трансляцию https://www.youtube.com/live/EIOYOrM-YFY?si=UtM0Km4GK2VYhfIM

Комментарий от Марии:

Насчет перевода 水陆法会 — это не совсем Подношение Воде и Земле. Подношение всем Буддам, бодхисаттвам и монахам с целью освобождения живых существ во всех стезях существования (условно — существ, живущих на земле и в воде). https://www.dharmadrum.org/wcbe/portal_b2_page.php?cnt_id=130

#Фагушань

О повторении имени Будды
или почему буддисты всегда приветствуют друг друга именем «Будды Амитабха» (по-китайски - Амитофо) ?

«Амитофо» используется всегда, когда буддисты встречаются или прощаются; чтобы выразить благодарность, извинения, похвалу, гнев или печаль; или когда произошло что-то неожиданное.
Обычай повторять «Амитофо» при каждом случае среди буддистов начался с чаньского мастера Юнмина Яньшоу (904 – 975 гг. н. э.) из Поздней Тан во времена Пяти Династий, который выступал за повторение имени Будды 100 000 раз в день. Это подразумевало повторение имени Будды в каждый момент дня, сидя, стоя, при ходьбе, лежа, во время разговора или в тишине, а также в движении или в покое. Всякий раз, когда люди звали его или просили у него руководства, его разговоры всегда начинались и заканчивались «Амитофо». Таким образом, практика «воспоминания имени Будды в каждой мысли» передавалась из поколения в поколение, чтобы стать частью повседневной жизни обычных людей, что, в свою очередь, формировало традицию китайского буддизма.

«Амитофо» — это китайская транслитерация санскритского слова «Амитабха», что означает Неизмеримый Свет и Неизмеримая Жизнь. Произнесение «Амитофо» друг другу является одновременно своего рода приветствием и формой благопожелания. Не только буддисты чувствуют себя счастливыми и вдохновленными, когда слышат это, но и небуддисты также ощущают чувство покоя.

Более того, повторение «Амитофо» может помочь нам преобразовать наши мысли. Мастер Шэн Янь часто советовал нам обращать свои мысли к имени Будды всякий раз, когда мы расстроены или находимся на грани того, чтобы выйти из себя; это помогает остановить наши эмоциональные американские горки. Со временем мы вырабатываем привычку повторять имя Будды. Таким образом, всякий раз, когда возникает гнев, он затем утихает с воспоминанием об образе сострадательного и безмятежного Будды Амитабхи. Практикуя таким образом, наши гневные и ненавистные мысли постепенно уменьшатся.

___
Материал взят с официальной страницы Dharma Drum Mountain

#амитофо #Шифу_Шэн_Янь

Амитофо 🙏

Вниманию участников однодневного ретрита в эту субботу (30 ноября):

‼️ мы начнём в 10.00 и закончим в 16.00.

Зал Аргентинский на 7м этаже, ул.Доброслободская, 3. Если есть желание помочь с подготовкой зала, приходите чуть раньше.

Доброго дня!

Завтра (четверг) с 19:15 вечерняя групповая медитация.

Это завершающая встреча в прежнем пространстве, с декабря будем сидеть в другом зале. (м. Бауманская)

Присоединяйтесь все, кто находит в себе возможности для совместной практики 🙏

С собой можно взять что-нибудь к чаю, и чашку !

#чаньские_четверги

Амитофо 🙏

Друзья, мы с вами в ноябре собрали 22000р на организацию визита Наставника Го Сина в июне 2025 года. Это прекрасно! Кому в ожидании Наставника по сердцу и по силам поддерживать нашу работу, продолжайте это делать, пожалуйста. По-прежнему переводом на карту сбер по номеру 89260320259 Александр Александрович Ж + сообщение @udzi_ru в личку по факту.

Напомним, что сумма, затраченная на организацию визита Фаши в прошлом году, составила 369000 (не считая стоимости авиа-билетов). С этими большими расходами мы справились благодаря вашей спонтанной поддержке, некоторые из вас пожертвовали немалые суммы - и всё получилось. Но мы не видим правильным рассчитывать на это. Именно поэтому мы начали заранее готовиться к визиту Наставника в 2025 году. В этом главная цель введения взносов.

Прекрасно и то, что наша орг.группа выросла! Появляется всё больше людей, готовых не только самостоятельно практиковать и учиться, но и вниманием, заботой, трудом поддерживать дело распространения Дхармы. Большая светлая радость!

Наши регулярные встречи - субботние ретриты и вечерние медитации по четвергам - открыты для всех желающих. Говорят, у нас тепло и хорошо. Мы надеемся, что и не без практики ;)

Развиваем каналы и страницы в соцсетях, заботимся о сайте. Планируем более активно делиться материалами - текстами, фотографиями, репродукциями классики и современных чаньцев, видео-материалами. И, конечно, будем держать вас в курсе всех предстоящих событий.

Вотсап https://chat.whatsapp.com/LWtjazk3ofo8lwwdZ0gKP8
Вк https://vk.com/ruschancommunity
Сайт https://chanpractice.ru/

#Го_Син_Фаши #помощь_сообществу

ВОПРОС: Когда мы говорим “это всё в моём уме” правильно ли я понимаю, что имеется в виду не мой ум как конкретного человека, а единый ум, Природа Будды? И тогда переход к “это всё в моём уме” происходит как бы в два этапа: сначала я расширяю свой отдельный ум до единого, а затем воспринимаю всё как находящееся в нём, этом едином уме.


ОТВЕТ: Неверно. Нас здесь тридцать два человека, тридцать два ума. Один ум, который ощущает, невозможно отделить от другого ума, который ощущает. Ум не делится на тридцать два. Это похоже на ноль, пустоту. Если сложить тридцать два ноля, тридцать две пустоты, получится ноль, пустота, так ведь? Наш ум ещё называют Телом Дхармы. И каждый ноль это волна. Но это и океан или вода. Мы же не можем сказать, что вод несколько? Это первое. Если соединить все умы, нельзя сказать сколько получится, один или два.

Второе. Мой ум может отражать тридцать два образа. И твой ум тоже. И, отразив, мы можем чувствовать, что в этом “есть я и есть ты”. И так происходит сцепка. А у просветлённых этой сцепки не происходит.

Ум нельзя разделить. Но “я” использую этот ум, который нельзя разделить, для того, чтобы схватить (抓 чжуа grasp) какой-то один образ как своё отдельное “я”, какой-то другой образ – как отдельное “другое”. Так мы отделяем и различаем. Вот тридцать два образа. И я какой-то из них принимаю за своё отдельное “я” – и возникает нравится/не нравится. И ты принимаешь образ за своё отдельное “я” – и возникает нравится/не нравится. И получается, что мы как бы разные. А в действительности одинаковые.

(далее был вопрос-уточнение от переводчицы по поводу того, кто хватает (抓 чжуа grasp), волна или океан)

Волны не могут хватать. Хватает в любом случае океан. Просто в случае обычных чувствующих существ происходит это хватание – и разделение на “я” и “другие”. А в случае просветлённых не происходит.


ВОПРОС: На сессии Фаши предложил задаваться вопросом “это происходит в моём уме или снаружи?”. Какое отношение это вопрошание “внутри или снаружи” имеет к методу МОЧЖАО.


ОТВЕТ: Когда я что-то воспринимаю, вижу, я уже считаю это внешним – оно как бы делается снаружи. Пусть я знаю, что оно внутри (в уме), но это для меня всего лишь концепция. Мы уже приняли это нечто за внешнее (по отношению к уму). И мы постоянно создаём цепочку ощущений. В МОЧЖАО надо прерывать эту последовательность/реагирование – так, чтобы не длилось. А если длится, смотрим, прервали ли мы последовательность, когда вслед за первой мыслью идёт вторая, третья и так далее.

В МОЧЖАО ключевой элемент – это МО (молчать) – не реагировать. Не реагировать (don’t react) – это первое, а второе – не вступать во взаимодействие (don’t interact). Когда мы вступаем во взаимодействие, возникают “внешнее” и “внутреннее”. Так что в МОЧЖАО ключевое – это МО: возникла первая мысль – не дай возникнуть второй. Это первое.

Второе: не надо оказываться занятым отдельным конкретным объектом (don’t be occupied by particular object). Так что вот ты знаешь, что это всё в уме. Но ты уже воспринял нечто как “человека” или ещё как-то – и пошла цепочка. И надо использовать МО, чтобы не вовлекаться в восприятие конкретного отдельного объекта. Так что суть в МО, а не в том, чтобы спрашивать, снаружи оно или внутри – это просто концепция. Можно знать правильно, но всё равно процесс восприятия будет разворачиваться обычным образом: вот "человек" и затем вторая мысль и так далее.

А цель ЧЖАО (озарять) в том, чтобы озарить, молчишь ли. ЧЖАО это не озарить “вот человек". Такое озарение неизбежно влечёт за собой цепочку мыслей.

* МОЧЖАО 默照 - название одного из методов практики по школе Чань. На русский принято переводить как "безмолвное озарение", но более верным представляется перевод "молчать, озаряя".

#мочжао #Го_Син_Фаши #наставления

Будда здесь-везде и сейчас-всегда

一時佛在 и ши фо цзай

Это одна из типичных фраз, с которых начинаются сутры. В текстах дается, как правило, такой перевод: «Однажды, когда Будда был…» и далее название места, где давалась проповедь.

Однако каллиграфия ученика Шифу Шэн Яня, буддийского Мастера, художника-каллиграфа Цзи Чэна представляет эту фразу, как нечто самостоятельное – просто четыре иероглифа.

Вот так «выдернутая» из контекста, что может значить фраза 一時佛在 (и ши фо цзай)? В поисках ответа мы обратились для начала к китайско-русскому словарю (БКРС).

Сочетание 一時 (и ши) имеет следующие значения:
1) час; короткое (данное) время; некоторое (одно) время; временный, на время; единовременный; пока [что]; покамест, ненадолго
2) в одночасье; сразу, скоро, быстро, в одну минуту; тотчас же, сию минуту.
佛 фо – Будда
在 цзай – находиться, быть в, здесь

Будда здесь на некоторое время? Ненадолго?
Будда здесь скоро, тотчас, сию минуту?...

Весело, но не очень ладно.

Смысл прояснился благодаря статье Наставника Хун Хая (宏海法師), в которой он отвечает на вопрос о том, что же это за 一時 (и ши) из сутр. Ну, до некоторой степени прояснился :)

一時 – это время, когда Будда говорит о Дхарме. 一時 – это время, когда ученик Будды Ананда собирает сутры в книгу. 一時 – это время, когда переводчик переводит с санскрита на китайский, а с китайского на русский. 一時 – это время, когда мы воспринимаем наставления.

Всё это требует созревания причин и условий, совпадения возможности быть произнесённым с возможностью быть услышанным.

Это единственно настоящий момент «сейчас», раскрывающий потенциал всей целостности сферы времени и пространства.

時時處處都是一時 (шиши чучу доу ши и ши) пишет Хун Хай Фаши – «一時- это всегда и везде».

Кажется, речь о том, как преодолеваются в буддийской картине абсолютного мира понятия о пространстве и времени, присущие миру относительному, миру обычных чувствующих существ.

Сейчас – это всегда. Здесь – это везде.

А Будда есть.

А имеющий уши слышит 🙏

#Будда #чаньская_каллиграфия #цзи_чэн #чань

Доброго времени!

Следующий субботний ретрит наметили на 28е декабря.

✅ Сообщите, пожалуйста, в ближайшие дни, кто собирается быть, чтобы мы могли забронировать соответствующего размера зал.

***

10.30-17.30.
Доброслободская 3 (10 минут пешком от м.Бауманская).

Примерная программа ретрита:

- специальные разминочные упражнения
- несколько сессий медитации в сидении и ходьбе
- буддийская декламация (чантинг)
- чтение и обсуждение фрагмента текста Шифу Шэн Яня, ведущего Учителя нашей школы
- совместная трапеза.

***

Мероприятие открытое. Можно участвовать новичкам. Необходимые разъяснения по методам практики будут даваться в процессе.

Посадочные места мы организуем для всех заявившихся участников. Для трапезы каждый приносим что-то к столу (вегетаринское, разумеется) и личную посуду (во избежании перевода пластика/картона).

Без обязательной оплаты. Рекомендуемый орг.взнос в счёт аренды зала 1000р.

🙏 Приветствуются пожертвования в фонд сообщества - на организацию предстоящего визита наших Наставников мероприятий.

Будем рады встрече!

#однодневный_ретрит

Друзья,

📆➡️ ретрит переносим на 30 ДЕКАБРЯ (понедельник). Остальные вводные те же.

Оказывается, 28ое декабря рабочий день. Приносим свои извинения за недальновидность.

Ждём ваших заявок!

#однодневный_ретрит

Будда в уме, речи и делах

(Отрывки из Беседы Шифу Шэн Яня 4 марта 1995 года для группы медитации в монастыре Нун Чань)

Быть буддой в уме, речи и делах – значит быть буддой в повседневной жизни: в мыслях, жестах, в каждом слове и поступке. Многие изучают дзен для озарения ума, видения своей истинной природы, просветления и достижения буддовости. Но где во всём этом Будда?
Будда в нашей собственной природе, в уме каждого из нас.
Есть такая поговорка: «Будда в уме; не проживи жизнь впустую».
Поскольку мы верим, что у нас в уме будда, было бы стыдно растратить время, проходя по жизни в путанице и смятении. Поэтому нужна старательная самоотдача каждый день.

...

Как быть буддой в речи? Слова Будды – это слова мудрости, участия, нежности, уюта, поддержки и похвалы; это слова путеводные и воспитующие; влияющие и вдохновляющие. А какие слова у нас? Если мы изучаем и применяем Дхарму, у нас всё ещё могут быть недуги, не осуществлена пробуждённость; но, по крайней мере, мы знаем, что в сутрах Будда говорил человеческими словами. Поскольку мы это знаем, почему бы и нам не следовать за ним, делая то же самое? Но у людей много оправданий; они говорят, что у них столько недугов и тяжёлых кармических препятствий, или они не озарили свой ум, их глаз мудрости остаётся не открыт… Дескать, как они могут быть подобны Почитаемому Вселенной и великим бодхисатвам – использовать слова мудрости, участия, нежности, уюта, ободрения, похвалы, путеводные и воспитующие; слова влияющие и вдохновляющие, слова благодарности. На самом деле, так мы просто оправдываем свои дурные дела, избегаем обвинений. Делать то, что нам следует делать, мы не чувствуем настоящей охоты и не имеем большого желания. Сколько же мы говорим, не обдумав – грубо и тупо, поддерживая разногласия, обманчиво и легкомысленно? Редко это язык Будды. Так нарушается принцип наличия будды в нашей речи.

Итак, [должен быть] будда в уме и будда в речи. И в то же время – будда в наших поступках. Даже если мы уже пробуждены, озарили ум и увидели собственную природу, нам всё ещё нужно действовать, как будда. Поэтому практика буддизма должна означать воплощение психического, словесного и телесного поведения будды. Делать это постоянно и значит практиковать буддизм, в самом истинном смысле. Иначе, если мы просто сидим в медитации, подражая Будде, то учимся сидеть, а не учимся о Будде, и это не соответствует Дхарме.
Если мы хотим, чтобы наши действия гармонировали с Дхармой, то нужно выражать Дхарму в повседневной жизни.

Наше повседневное поведение должно стремиться к Четырём всеохватным добродетелям:

даянию,
доброй речи,
помощи другим
и сотрудничеству.

И надо практиковать Шесть парамит:

щедрость,
дисциплину,
терпение,
усердие,
медитацию
и мудрость.

Таким образом мы делаем всё, что можем, для принесения пользы себе, другим и всем чувствующим существам. Вот что, на самом деле, значит воплощать поведение Будды и бодхисатв.

...

В нашей практике у «чань» и «Будды» должен быть один и тот же смысл. Чань состоит из понятий и методов, помогающих нам озарить ум и увидеть собственную природу; пробудиться и достичь буддовости. Поэтому ум Чань равнозначен уму Будды: «Будда в наших умах, Будда в нашей речи, Будда в наших действиях». Это значит применять чань в повседневной жизни.
Когда каждое наше действие и мысль раскрывают участие и мудрость Будды, тогда это настоящее взращивание.

Теперь я спрашиваю вас: когда вы с кем-то спорите, где Будда? Когда вы хандрите, где Будда? Когда вы работаете, где Будда? Когда вы отдыхаете или спите, где Будда? В такие мгновения вы прячете Будду где-то в сторонке – или Будда явно неотъемлемая часть вашей жизни? Пожалуйста, всегда спрашивайте себя: где чань? Где Будда?

Полный текст статьи: https://zen-do.ru/buddha-in

#Шифу_Шэн_Янь

物我两忘 — у во лян ван — (букв.) и я, и вещь оба забыты.

Это означает такое восприятие, в котором отсутствует разделение на субъект и объект. Иным словом НЕДВОЙСТВЕННОСТЬ.

Картина - работа чаньского монаха, ученика и преемника Шифу Шэн Яня, Мастера Цзи Чэна (繼程, анг. Chi Chern)

Каллиграфия Александра Житомирского, почерк - лишу (чиновничье письмо).

#цзи_чэн #чаньская_живопись
#чаньская_каллиграфия #чань