Возлюбленные друзья мои! Простите меня за тишину. Я сам себе сделал жизнь в 2021 году настолько интенсивной, что практически не оставил в ней времени для вечности. Кажется, к ней было бы неплохо вернуться.

Филоненко как будто выступает для меня сейчас таким проводником, возвращает в вечность. Если вы ещё не начали смотреть его на ЮТубе запоем — очень зря. (Теперь хорошо понимаю, что чувствовали мои братья и сёстры пару лет назад.)

Так вот, удивительным образом, Филоненко через парадный вход «разумной» темы метафорики (а меня по-другому не заманить) провёл в скрытые янтарные комнаты теоэстетики и теодрамы. Возможно, напрямую я бы в них и не зашёл. Сейчас же я просто потрясён.

Просто отложите всё и начните смотреть его курс про Ханса Урса фон Бальтазара: https://youtu.be/b7IJKUOS8xE. Расходящиеся тропки отсылок к другим авторам и книгам взрывают мозг. Приоткрою только одну веточку, от которой у меня отпала челюсть.

Как вам, например, католическая богословская книга Хуго Ранера «Играющий человек», вышедшая через 10 лет после знаменитой «Homo Ludens» Йохана Хёйзинги, и в которой тема Божественной игры раскрывается через труды Святых Отцов Церкви?

«Книга Хуго Ранера как никогда раньше актуальна именно в наши дни, когда … противопоставленная игре „серьезность“ все больше остается уделом тех религиозных структур, которые забывают о своем происхождении как раз из игры и веселости! Не вспомнить ли, в конце концов, как София-Премудрость радостно танцевала и играла перед Богом, когда Он творил Небо и Землю?»

Филоненко цитирует Владыку Антония (Сурожского) о том, что Бог отвечает на молитву «на полях» — «Он не посылает Ангела, но создаёт обстоятельства». https://youtu.be/6jy2AsslB4M

Это важный момент о том, как слышать ответ на молитву. Я писал раньше об отношениях с Богом то, что мы умеем посылать ему запросы. Это не требуется, Бог всеведущ, но сам акт молитвы демонстрирует нашу свободную волю к диалогу. Но мы плохо умеем слушать ответы и ожидаем какой-то прямой голос.

«Бог отвечает на полях, а не в тексте» — очень красивая метафора.

С этим очень ярко соотносится буддийская практика, в которой медитация делится на шаматху и випашьяну, практики упокоения и сосредоточения. Очень рекомендую на этот счёт текст Шинзена Янга в переводе Виктора Ширяева: https://eroskosmos.org/samatha-and-vipasyana/

Цитирую кусочек оттуда в переводе с буддийского на христианский.

«Тех, кто односторонне усердствует в молитве, не практикуя слышание Господа, называют тупыми. Тех, кто только прислушивается к Богу без практики молитвы, называют безумными.

Тупость и безумие, хотя они немного и отличаются друг от друга, одинаковы в том, что оба этих избыточных качества подпитывают ошибочные воззрения и неблагие действия».

«Малый трактат успокоения и прозрения»
Мастер Чжи И, школа Тяньтай, Китай, VI в. н. э.

И вдогонку для атеистов, светских гуманистов и агностиков.

«Тех, кто односторонне усердствует в фокусировании на цели, не практикуя расфокусированное наблюдение за реальностью, называют тупыми. Тех, кто лишь ловит набегающие волны обстоятельств и возможностей без практики сосредоточенных действий, называют безумными.

Тупость и безумие, хотя они немного и отличаются друг от друга, одинаковы в том, что оба этих избыточных качества подпитывают ошибочные воззрения и неблагие действия».

«Нынешний век для Феодора Мопсуестийского (IV-V вв. н.э.!) характеризуется нестабильностью. И, напротив, будущий век характеризуется полной стабильностью и идеальностью. Но при этом нынешний век характеризуется возможностью проявлять волю... А в будущем веке воля связывается, потому что воля существует там, где есть ситуация выбора. Где есть изменчивость, где есть выбор, там воля и существует.»

https://youtu.be/aI7z5BmsPeM

Для меня случился грандиозный переворот сознания. VUCA-мир — это не торжество непредсказуемости и хаоса над порядком. Это заботливо обустроенная для нас песочница, где свободная воля может восторжествовать над безволием детерминизма.

P.S.: Под «будущим веком» подразумевается наступившее Царство Небесное после второго пришествия Христа, естественно. А не VI век н.э.

Прикол. Кажется, полгода назад в отмеченном тексте я сам допёр до принципов постсекулярного мира и радикальной ортодоксии. Или, иными словами, это не я один кукушечкой поехал, а я считал теологический поворот в современной западной интеллектуальной мысли.

Счастье в том, что эта мысль уже развивается множеством продвинутых философов и теологов на протяжении 30 лет.

Стартовать исследование можно отсюда https://www.youtube.com/watch?v=oYAQ8SmD44s и отсюда https://theoaesthetics.ru/teologija-i-socialnaja-teorija-po-tu-storonu-sekuljarnogo-razuma.html

Источник валентинки: https://theoaesthetics.ru/

Как вести канал в эпоху наказаний за фейки, которые отличаются от реальности лишь личным решением одного беспристрастного российского судьи? (Да здравствует самая справедливая и независимая судебная ветвь власти РФ!) Молчать тогда, когда личная мораль требует говорить ещё больше, — невыносимо противоречит личным ценностям.

Попробую поначалу обойтись словарными статьями. Когда начнут придираться к словарным статьям, буду искать новые способы коммуникации. Ну и да, обозначу свою позицию по вопросу отношений моей Родины и другого суверенного государства: *** *****.

Сегодняшние слова — «иезуитство» и «казуистика», которые лично я затрудняюсь хоть как-то разделить по смыслу с предложенным нам casus belli.

Иезуиты и иезуитская мораль. Истинная цель ее — всячески помочь человеческой свободе обойти требования нравственного закона. Отсюда, говоря о последнем, иезуитские моралисты не столько заботятся о выяснении его сущности, сколько решают странные в данном случае вопросы: о «средствах», при помощи которых можно было бы сузить степень обязательности этого закона для человека; о «способах», при посредстве которых человек, по нарушению велений нравственного закона, мог бы быть признан не подлежащим никаким взысканиям; наконец, о «мерах», которые всячески помогли бы человеку возможно легче и проще осуществлять нравственные заповеди.

Источник: Богословский энциклопедический словарь

Казуистика. Ее задача состоит в том, чтобы «раскрытый и уже обоснованный всеобщий нравственный закон применять к различным конкретным случаям нравственной жизни человека и разрешать недоумения совести, возникающие при этих случаях (casus conscientiae)».

В своих сочинениях (обычное их заглавие – «Summae casuum consientiae») казуисты, оставляя в стороне выяснение нравственных поступков из каких-либо общих основ и принципов, просто перечисляют (иногда в алфавитном порядке) различного рода поступки, относя их к категории или согласных с нравственным законом, или несоответствующих ему.

При этом, с помощью всевозможных софистических приемов и уловок, они определяют случаи, когда недозволенный поступок не вменяется его виновнику в грех; изобретают разнообразные способы, примиряющие человека с его проступками; доказывают возможность бытия сверхдолжных заслуг человека и – покрытия этим плюсом могущего оказаться в других случаях минуса; различают между грехами смертные и извинительные, руководствуясь в этом случае вместо какого-либо надежного основания единственно своим личным произволом (чаще всего) и т. д.

Источник: Богословский энциклопедический словарь

Ещё один корпус текстов, за который сегодня не прилетит — это Святое Писание и святоотеческие толкования. А даже если и прилетит, нельзя пропускать такой шанс пострадать за Христа. Для неверующих отсылки к Святому Писанию весьма информативны, потому что оно представляет собой моральный базис иудео-христианской культуры, к которой относится и наша с вами. Тот самый базис, отхождение от которого в пользу оправдания отдельных случаев греха является иезуитством и казуистикой.

Начать можно с основы основ — христианских заповедей блаженства (Мф. 5:3—12).

1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. [«нищие духом» — ищущие смирения и служения Богу]
2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. [имеется в виду земля, обетованная праведникам, как нравственная награде]
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды [δικαιοσύνην — праведности], ибо они насытятся.
5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
8. Блаженны изгнанные за правду [букв. «подвергшиеся преследованиям из-за праведности»], ибо их есть Царство Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Рейтерс: Сервисы Мета временно меняют политики hate speech в отдельных странах. Теперь в Армении, Азербайджане, Эстонии, Грузии, Венгрии, Латвии, Литве, Польше, Румынии, России, Словакии и Украине можно призывать к насилию и убийству в адрес российских солдат (кроме пленных) и президентов России и Беларуси.

https://www.reuters.com/world/europe/exclusive-facebook-instagram-temporarily-allow-calls-violence-against-russians-2022-03-10/

Затрудняюсь осмыслить новость, слишком много уровней — от красного «штобл**ь» до жёлто-зелёного «нетолерантности к нетолерантности». В то же время, мне лично помогает вчерашний пост про «иезуитство» и «казуистику», он идеально подойдёт и к этой ситуации. Любое оправдание насилия нарушает общечеловеческие моральные законы.

Мета проактивно вводит исключение из собственных общих правил, что является не просто бездеятельным дозволением, но деятельным поощрением и усилением дифференциации в противоположность интеграции.

В новом русском переводе Евангелия от Матфея (Мф.18:6-7):

«Но если же кто введет в грех одного из этих малых, верующих в Меня, то для него было бы лучше, если бы ему повесили на шею мельничный жернов и утопили в море.

Горе миру от всего, что ведет людей ко греху! И хотя в этом мире неизбежны соблазны, но горе тому человеку, кто будет этому содействовать!»

Я пока вижу только два элемента позитивной повестки, связанных с сознанием сограждан. (Под позитивной я имею в виду деятельную, добавляющую нечто, а не разрушающую / отнимающую.)

1️⃣ Психологическое здоровье граждан. Всё плохо и будет становиться хуже. Нужны массовые деятельные усилия хотя бы по его дальнейшему неухудшению.

2️⃣ Гиперлокальные сообщества. Если вдуматься, именно отсутствие гиперлокальных сообществ, где люди находятся в контакте и доверяют друг другу (аналогичных деревне, церковной общине), является причиной нашей неспособности к системной активности как народа.

Усилия урбанистов по развитию муниципалитетов, низовой выборной активности и т.п. — в ту сторону, но этого недостаточно.

Без одновременных психологического оздоровления (что нужно для готовности входить в уязвимый контакт с другими людьми и выдерживать его) и массового зарождения гиперлокальных сообществ численностью до 50-70 человек, у нас просто нет шансов построить ничего жизнеспособного в перспективе десятилетий.

Я не знаю, как мы, все вместе, это сделаем. Но я обязательно узнаю.

В сети начали появляться проекты «распределённого российского государства за рубежом». Схема одна и та же, и она мертворождённая, к великому сожалению. :(

1. Инфлюенсер кидает клич своей аудитории.
2. Сообщение широко распространяется за пределами аудитории инфлюенсера за счёт репостов.
3. Идея привлекает гораздо больше людей, чем инфлюенсер может организовать, потому что он или она просто никогда не занимались организацией большого количества людей.
4. Инфлюенсер следует стратегии «сверху вниз», потому что это выученная логика, восходящая к школьному образованию и структуре научного знания, а также к организации привычных государственных институтов. Создаются «министерства» по направлениям. Например, в виде отдельных чатов.
5. В чатах «министерств» через два-три дня пространство захватывается самыми громкими людьми (но отнюдь не самыми работоспособными в долгосрочной перспективе). Работоспособные сначала долго офигевают, потом машут рукой и уходят.
6. Инициатива инфлюенсера загибается на численности в несколько десятков активистов.

Всё потому, что распределённые государства так работать не будут, потому что не будут работать никогда. Централизация сама возникает лишь тогда, когда есть внешние факторы, толкающие систему к централизации управления. Например, отсутствие у отдельных подсистем доступа к отдельным жизненно важным ресурсам (как это обстоит у настоящей РФ). В случае распределённой структуры подобные ограничения отсутствуют на ранних этапах жизни сообщества.

Поэтому «сетевая Прекрасная Россия за рубежом» может возникнуть только экосистемным образом, на основе объединения сотен и тысяч работоспособных сообществ, показавших свою способность к устойчивому существованию какое-то время (годы?), дающих ценность своим участникам, и получающих добавленную ценность от объединения ресурсов. «Сетевая Прекрасная Россия за рубежом» — это в лучшем случае большой совет индейских племён, но точно не РФ в миниатюре. Из того, что я вижу на сегодняшний день, основой такого естественного объединения могут стать чатики по релокации, например.

Расскажите об этом инфлюенсерам, сэкономьте им время.

Для пропустивших, запись вебинара про группу DISP — https://www.youtube.com/watch?v=SLINTo4gUys

Содержание:
00:00 — Про себя и бизнес/стартапы; поиск контакта с реальностью; изменился ли мир сегодня
12:55 — Как мы сегодня смотрим на реальность и своё место в ней; «мир опасен»
18:05 — Представление о мире через отсутствие войны; определение своего места в мире через негативные понятия
22:40 — Модели VUCA и SPOD
28:20 — Модель BANI
34:15 — Новая позитивная модель DISP
39:48 — Экзистенциальные навыки
45:25 — Как мы будем осваивать навыки тесного контакта с реальностью

Присоединиться к группе: https://ezhikov.ru/disp. Первая встреча — 6 апреля 2022.

Для тех, кто находится в неустойчивости, где-то между чёрным и белым, и с тревогой размышляет «А что я вообще могу сделать?», немного душеспасительной мудрости ислама.

Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Что касается джихада с вершителями притеснения, нововведения и порицаемых дел, то он имеет три степени. Первая: рукою, при наличии силы (къудра). Если же сил нет, то переходится к языку. Если и это невозможно, то — сердцем». См. «Зад аль-Ма’ад» 3/11.

Переводя на русский, противостоять злу можно тремя способами: физически, словами или отвергая сердцем это зло и противостоя ему внутри себя.

Физическое противостояние производится только при наличии достаточной силы и духа. Глупо лезть на рожон, когда ситуация и состояние этому не благоволят. Но так же глупо этого не делать, когда возможности существуют.

Словесное противостояние доступно лишь тому, кому доступно знание, понимание и способность терпеливо или страстно разъяснять. В противном случае, сопротивление злу словом будет лишь плодить зло.

Наконец, если нет сил, умения и духа для физического и словесного противостояния, всегда остаётся возможность для противостояния злу сердцем. Оно сохраняет огонь, который сможет разгореться в реальные слова и дела, когда ситуация начнёт изменяться.

Третью возможность отнять не может никто.

P.S.: «Джихад» это не физическое насилие, а борьба правоверных со злом как таковым. В первую очередь внутри себя. Шейхуль-ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Джихадом называется приложение возможностей — усилий — с целью достижения того, что любит Истинный (Аллах) и отражения того, что Он не одобряет». См. «Маджму’ аль-фатауа» 10/192-193.

Давеча сходил на радио «Маяк» в эфир к моему доброму приятелю Владиславу Тимкину, думающему и чувствующему автору ТГ-канала @elaboration и подкаста «Основано на реальных чувствах». (Подпишитесь, если ещё не!)

1 час 16 минут про духовность и светскость. «Как изучение религии помогает современному человеку? Помогает ли вовсе? И как уживается религия и наш пресловутый светский мир?»

Ссылка на эфир: https://radiomayak.ru/shows/show/id/67578/date/24-05-2022/

На праздники Рош Ха-Шана, Йом-Кипур и по другим важным случаям иудеи трубят в шофар — полый рог животного (но не коровы или быка).

Выражение «крик души» пошло именно от звука шофара, так как по еврейской традиции считается, что он является благословением Богу и возносится душами, жаждущими воссоединения с ними.

Крайне любопытно, что существуют четыре ритуальных звука шофара, со своими значениями: https://youtu.be/fiHIwruZ_Nc

Ещё любопытнее, что эти значения с полной точностью смыслового содержания повторяют стадии Великого делания в европейской алхимии: нигредо, альбедо, цитринитас и рубедо. Точнее, наоборот, алхимические стадии повторяют иудейские, в силу вклада каббалы в развитие алхимии.

Они же — стадии недифференцированности, дифференцированности, процесса интеграции и интегрированности.

Интересно, как с этими стадиями обстоят дела в индийской, китайской, мезоамериканских и африканских культурах. Полагаю, что это универсальная модель, до которой люди в разных точках планеты доходили независимо. Если знаете какие-то примеры — присылайте. 😇

Внезапно понял, что посконное русское слово «катавасия» появилось не в честь какого-то кота Василия, но как профанация греческого слова «катабасис».

https://ru.m.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%82%D0%B0%D0%B1%D0%B0%D1%81%D0%B8%D1%81

Так что если вокруг вас началась катавасия, то вы на пути героя в лиминальном пространстве между этим миром и миром потусторонним. Проход обратно подразумевает обязательную смерть героя и возрождение в испытании сверхъестественным существом. Удачи! 🤞

Какое странное совпадение. Апостол Павел в 1-м послании Коринфянам (15:41—43) пишет:

«Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе.»

Последнее предложение идентично древней индуистской мантре «Ом асатома сатгамайя…», с точностью до обратного порядка образов.

✨ Асато ма сат гамайя = От небытия приведи к бытию = Сеется в немощи, восстаёт в силе

✨ Тамасо ма джйотири гамайя = От тьмы приведи к свету = Сеется в уничижении, восстаёт в славе

✨ Мритьор ма амритам гамайя = От смерти приведи к бессмертию = Сеется в тлении, восстаёт в нетлении

Не знаю, что это значит, но от внезапной красоты тождественности захватило дух.

P.S.: Дошло, оба порядка как раз логичны, как описания матрёшки изнутри наружу и снаружи внутрь. Индийская мантра описывает как бы процесс восхождения или сужение контекста. Апостол Павел, напротив, расширяет рамки контекста, от более конкретного к более общему.

P.P.S.: Ни в Павамана-мантре, ни в словах Павла, три части, конечно же не синонимичны. Это не упражнения в красноречии. Это карта, все три части которой указывают одно и то же направление, но выделяют отдельные вехи на пути.

«Ничего не понятно, но очень интересно». Давайте переведу на светский. И то, и другое, — про последовательное обретение состояния счастья (субъективного благополучия) в контакте с реальностью. Философский камень, в некотором смысле.

1️⃣ Человек полностью признаёт, что он является частью неизъяснимой и непостижимой полностью реальности, и состоит с реальностью в динамических отношениях.

В христианстве «Сила Господня» — это присутствие Бога в динамическом аспекте. Как писал Иоанн Златоуст, «Сила Господня есть все то, что Бог делает в нас свыше смерт­ной природы». Или, светскими словами, это влияющие на нас необъяснимые действия реальности, с которой мы состоим в отношениях. Слово «сат» многозначное и означает «вечность», «истинная сущность», «реальность», «истина».

2️⃣ Человек принимает, что отношения с реальностью могут развиваться к лучшему и худшему, и это зависит от самого человека.

Развитие к лучшему, к большему контакту с реальностью, это «движение к свету» или «к славе». Развитие к худшему, к меньшему контакту с реальностью, это «движение во тьму», «уничижение» и даже «грех». Христианская «слава» — это скорее присутствие Бога в статическом аспекте его полноты, «сухое сияние Абсолюта».

3️⃣ Предельно развивая отношения с реальностью к лучшему, находясь в ней в контакте, человек постигает иллюзорность мысли, что их с реальностью отношения когда-то начались и когда-то закончатся. «Смерти и времени не существует» — именно об этом.

Древние тексты, конечно, имели в виду прямое бесконечное существование в своих нетленных человеческих телах рядом с Богом. Мои отношения с реальностью ещё не развились до того, чтобы мне было открыто постижение их мысли.

В общем, апостол Павел описал коринфянам эту карту от п. 3 к п. 1, а Павамана-мантра просит реальность о содействии к прохождению пути от п. 1 к п. 3.