Когда мне нужно воспользоваться чужими, внешними знаниями и умениями, например, установить кондиционер, – я выбираю и звоню мастеру, плачу ему деньги, и если учусь чему-то, то только обрывочно и случайно. Я остаюсь тем же самым.

Когда я понимаю, допускаю, что чего-то не умею, не знаю, понимаю неверно, то я иду к знающим людям – или к друзьям, к другим, кто умеет, знает, понимает это – не так. Я предполагаю, что и сам немного изменюсь.

Но вот предельный, абсолютный Учитель.

Чего можно хотеть?

Если я встречаюсь с кем-то, то я уже разделён. Я не тот.

Учитель обладает тем, в чём я нуждаюсь. Потому я вижу его – Учителем.

Великолепным.

Но понять, в чём именно нуждаюсь – в изменении ли какой-то моей части, в новом ли умении – невозможно.

Встретиться с абсолютным, прекрасным Учителем – значит: стать другим настолько, что прежнее эго, прежняя иллюзия Я будет сброшена, как скорлупка.

Всему прочему можно учиться – у самых обыкновенных учителей.

Встреча с Учителем в великолепии и свете – подобна смерти, подобна рождению. Если только рискнуть увидеть его, услышать его, открыть ему ум, соединиться с ним.

Ничего другого – не остаётся.

Только Преображение.

Любое понимание, чему именно Я учусь, в чём именно Я нуждаюсь, будет ложным, как самое Я.

Можно заметить, как грязные разводы на стекле, свои непонимания, ограничения, ошибки. В свете, на фоне ясности Учителя – можно их замечать.

Но каково это – быть без них? Каково это – очиститься и исцелиться?

Само эго и есть помутнение. Невозможно изнутри помутнения понять, каково это – быть ясным.

Можно только – поддаться... снятию излишних различений.

Это – Гуру-йога.

Плюс вайб 🌅

Я — пустота и радуга.

Пустота вмещает всё, ни к чему не обязывает.
Радуга реализует всё, в ней есть все цвета.

Моя практика — воспроизводство целостности.
Через присутствие отсутствия. Каждый день.

Мой инструмент — алтарь внимания и ритуал целесообразности. Неразрывны пространство и процесс.

Я разворачиваю целостность в пустоте и радуге и для себя, и для вас, и для команд, и на совещаниях, и в одиночестве, всегда: просто такова природа.

Одним словом пустота и радуга зовутся любовью.
Или присутствием.
Или состраданием.
Или сорадованием.
Или подлинностью.
Или чистым бытием.

В принципе больше ничего нет, поэтому так сложно говорить об этом как о чём-то.

Как можно такое говорить вслух?

Легче сказать, что это не мои свойства. А драгоценного Учителя! Он, он — дающий это ничто.

Я же пыль с его сандалий.

Учитель Великолепен!

Вам нужно уметь три вещи:
- Преображаться, становясь целостным
- Действовать, преображать свой мир
- Различать, когда и как делать первое или второе.

Больше ничего не нужно. Три мастерства.

Мастерство преображения — это ритуал.
Мастерство действия — это самоуважение и ответственность.
Мастерство различения — это структуры и схемы.

Какое мастерство вы освоили лучше? Как быть с остальными?

Каждое мастерство — это мост между четырьмя великими: Замысел, Воплощение, Ценность, Верность.

Замысел требует воплощения. Без воплощений замыслы гниют и отравляют.
Воплощение требует ценности. Без ценности опускаются руки, воплощение не идёт.
Ценности же нужно быть верным. Если ценности мельтешат, не длятся, обесцениваются, то это ещё больнее, чем ценности вовсе не иметь.

Всё связано.

Я вижу это, применяя мудрость различения, и описываю целостно, опираясь на мудрость преображения, и говорю вслух, практикуя мудрость действия.

Если это очевидно и/или бесполезно, обозначьте соответствующим смайликом, пожалуйста!

Снится, что читаю лекции. Сегодня прям структуру курса увидел.

Затем со структурой, со всем ви́дением обратился к Ивану Валеровичу Мясову, пророку этого мира, чтобы обсудить вопрос.

— Иван, — говорю, — ты подумай о проблеме агентности. Наблюдатель в квантовой механике, и тот китаец, что наблюдает плывущий по реке труп своего врага, они же одинаково агентны, то есть, в одном смысле агентности...

— Ну, — хмурился Иван Мясов.

— Но где здесь мышление? Зачем они наблюдают, если помышлять, мыслить здесь будто и не требуется?..

Тут Иван быстро, точно и сильно воткнул кулак мне под левое ребро. Посмотрел, как я отшатнулся, сгорбился и стал крениться, и другим кулаком легонько добавил в нос, только чтобы кровь пошла. Бережно.

— Ты это помышлял? — спросил меня Пророк.

Я потряс головой с мычанием: нет...

— Ты и не наблюдатель, — отрезал он. — Если не можешь помыслить, если происходит немыслимое, нет ни агентности, ни воли, ни наблюдения.

Иван Валерович протянул мне бумажный платочек. И, уходя, закончил:

— Не так ты понял историю про недеяние и труп врага. Слабо мыслишь. Наблюдай.

Такая случилась ситуация.

И вот, друзья, пока лечу ранение в боку, мне как-то и хочется лекции читать, и боязно опять запутаться в смыслах.

Иван же, он Мясов.

Он всё понял.

Весь смысл!

Кто я?

Такая проблематизация собственной идентичности маркирует переходный этап.

Почти что ДПП(нн).

Как вопрошал когда-то ясный ум: кто мы, откуда, куда мы идём?

Это основа.

Кто я? – этот вопрос означает, что ум уже не наблюдает пузырь эго издалека, когда он выглядит отчётливым и односторонним, как игрушка на нарисованной в детском мультике ёлке.

Ум движется по блестящей поверхности этого шарика, ищет настоящий его блеск, но пока не готов воспринять, что нет ни настоящести блеска, ни подлинного содержания, ни содержания как такового.

Кто я? – так сомнение вызревает, обращаясь от одной ложной концепции "я" к другой и так рассеивая и снимая их. Неясность ответа – подводит мысль к его отсутствию.

Такой поиск подобен смерти и рождению.

"Ты есть то," – говорит один мудрец.

"Не обнаруживая того, кто думает мысли, расслабляйся," – говорит другой.

Кто же тогда – ближний?

Кто – мы?

Кто – они или те?

А откуда и куда?

Ох, нелегко принять ответ.

Таков Путь.

Жизнь подобна распознанию контрового света.

Мы, живые, смотрим на предметы внимания как на обладающие собственным существованием.

Вот кладут перед нами предмет. Допустим, это сумка Луи Витон, ощущение ветерка, состояние апатии, чувство гнева, красивая мысль, собственная талантливость, желание жить. Внимание тут же погружается в предмет по локоть, по уши, на всю глубину, будто бы вот оно, то самое, что есть.

А это диафильм, загораживающий свет.

Говорят: геенна огненная. Или: Фаворский свет. Или: светоносная пустота. Горящий куст. Подсказки такие. Хинты. Как небо и палец.

Рассудочный ум видит палец. Направление. Знак. Всё что угодно, только не бездну небес.

Предметы внимания даны на фоне света, в контровом освещении. Но словно конденсор тёмного поля поставили: предмет виден, а свет — нет.

Вещи являются будто бы сами собой.

Такая загадка.

Тайна у всех на виду.

Холст для любого узора.

Пустота и свет.

Вот горе: ты не будешь таким — никогда!

Не будешь таким, как в счастливые моменты прошлого.

Не будешь и таким, как мечтаешь о счастье будущего.

И даже той малости, что недостаёт для счастья настоящего, тебе в настоящем не найти — момент упущен!

О горе!

Даже попробовать увидеть это, даже допустить мысль о таком полном, неизбежном несоответствии — как пытка.

Неизбежно горевание о самом себе.

О своём счастье, случившемся и не случившемся, о таланте, о радости, о надежде, о вкусе, об успехах и неудачах, обо всём, что оказалось так и тогда — и не так, никогда.

Но горевание — не пытка и не горе. Это процесс.

Боль не смерть, беда не конец, и даже конец — тоже не конец.

Здесь можно добавить об ужасе, который не даёт себя временить, пытается остановить время, хотя только это течение внутреннего времени и есть проживание жизни, — но мне не хватает слов.

В зимнее солнцестояние:
- гадать
- много огня
- прощаться с прошлым
- гранат на столе
- оранжевые фрукты
- скромность

На следующий день лучше отдохнуть и выспаться.
День неподвижных практик.

21 декабря  наступает один из самых важных сезонов и дней "зимнее солнцестояние" (дунчжи, 冬至). "Зима" (дун, 冬) означает "конец", "завершение", а второй иероглиф "чжи" (至) имеет смысл "доходить до высшей точки" или предела. Поэтому в "Толковании 72 периодов" сказано: "Дунчжи находится в одиннадцатом месяце, ци, которая хранилась к этому моменту, достигает своего предела. Предел Инь наступает и янская ци начинает зарождаться , поэтому именуется дунчжи".