📖В сегодняшнем апостольском чтении есть такие слова: «Со внешними обходитесь благоразумно, пользуясь временем. Слово ваше [да будет] всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому» (Кол.4:5-6). В этом наставлении апостол Павел говорит о взаимодействии христиан с нехристианами (неверующими).

1. Благоразумие выражается здесь во взаимодействии, сообразном с обстоятельствами и требованиями времени. Действительно, требуется рассудительность для того, чтобы с одной стороны не отвратить потенциальных христиан от веры и Церкви своими действиями, с другой стороны – помочь им прийти на спасительный путь. К этому имеет прямое отношение необходимость хранения христианской репутации перед нецерковным обществом.

2. Образ соли, который здесь употребляется апостолом, говорит о том, что нужно особенно обращать внимание, что, как и кому мы говорим. Соль может, как сделать пищу вкусной, так и испортить вкус. Христианину следует отвечать применительно к личным особенностям каждого человека, с которым он взаимодействует.
#библия #толкование #мораль

Св. Августин о богослужении в Новом Завете

«В то время как Бог по милосердию Своему пожелал, чтобы религиозные обряды были свободным служением и определил для публичного представления небольшое количество наиболее очевидных таинств, иные люди превращают их в рабские бремена настолько, что состояние евреев, которые были подчинены священнодействиям Закона, а не человеческой самонадеянности, представляется [подчас] куда более сносным».

Вывод: во всем должна быть мера, в том числе, в совершении богослужений.
#августин #богослужение

Сегодня Церковь отмечает память святых бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана.

Согласно чрезвычайно сложно формировавшемуся и противоречивому преданию, братья были врачами, лечившими людей бесплатно. Изначально единое почитание Космы и Дамиана разделилось на 3 традиции, в рамках которых почитаются 3 группы одноименных святых: Косма и Дамиан, преподобные Асийские (пам. 1 нояб.),- сыновья христианки Феодоты, умерли своей смертью и похоронены в местности Феремма (Фереман), к северу от г. Кирр (Сев. Сирия); Косма и Дамиан, мученики Римские (пам. 1 июля), убиты из зависти врачом-язычником при имп. Карине (283-285); Косма и Дамиан, мученики Аравийские (пам. 17 окт.), приняли мученическую кончину вместе с др. братьями, Леонтием, Анфимом и Евпрепием, в г. Эги (Киликия) в гонение имп. Диоклетиана (284-305).

В церковной традиции греческого Востока существует тенденция к признанию 3 групп этих одноименных святых. Однако при детальном исследовании комплекса агиографических текстов, посвященных святым, которое провел уже Р. Дениг (1660), возникла т. зр., что именно «асийская», самая распространенная версия является исходной. Восстановить, когда именно появилась «аравийская» версия, сложно; «римская» версия с большой вероятностью возникла в Cирии в IV-VI вв.

Различение 3 пар было впоследствии и в древнерусской традиции, в частности в иконописных подлинниках, где оно объясняется как общей консервативной установкой византинославянской традиции, ориентированной на фиксацию письменного предания, так и ограниченностью материала грекоязычных версий.

📖По материалам статьи «Косма и Дамиан» в Православной энциклопедии

Об архангелах Бога

В текстах еврейской Библии не встречается термин «архангел» (ἀρχάγγελος — греч. «начальник ангелов»). Представление об архангелах Бога формируется постепенно. Впервые этот термин встречается в иудейской апокрифической Книге Эноха, созданной в период Второго Храма. Согласно этой книге, существуют семь высших ангелов или архангелов: Уриэль (Уриил) — владыка светил и загробного мира; Рефаэль (Рафаил) — владыка над душами людей; Реуэль (Рагуил) — подвергающий наказаниям мир светил; Михаэль (Михаил) — архангел избранного народа евреев; Сариэль (Саракаэль) — владыка сил, соблазняющих людей; Гавриэль (Гавриил) — владыка змей, херувимов и рая; Иерахмиэль (Ремиил) — владыка восстающих из мертвых. Из этих имен только Михаил и Гавриил упоминаются в еврейской Библии (Дан.9:21; 12:1). В Книге Товита, входящей в состав греческой Библии, Рафаил называет себя одним «из семи святых ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святого» (Тов.12:15). В апокрифической Третьей Книге Ездры упоминаются ангел Уриил (3Ездр.4:1) и архангел Иеремиил (3Ездр.4:36).

В текстах новозаветного корпуса термин «архангел» встречается дважды, однако без списков имен высших ангелов. Архангелом назван Михаил (Иуд.1:9), также апостол Павел упоминает «глас Архангела» в связи с воскресением мертвых (1Фес.4:16). В Евангелии от Луки встречается два рассказа с участием ангела Гавриила, однако его статус архангела не подчеркивается (Лк.1:19, 26).

В Ареопагитском корпусе (V-VI в.) впервые в христианстве была произведена систематизация чинов небесных бесплотных сил, в которой архангелы занимают восьмой, предпоследний чин. Почитание семи архангелов с конкретными именами стало широко распространяться в Средние века. Однако на Римском соборе 745 года при папе Захарии почитание было ограничено. Из списка были исключены имена, взятые из апокрифов (Уриил, Рагуил и др.), и для литургического почитания были официально утверждены только трое: Михаил, Гавриил и Рафаил.

При этом в Русской Православной Церкви имена (частично взятые из Библии, частично из Третьей Книги Ездры, частично из поздних источников) и иконы семи архангелов можно встретить и сегодня (правда в богослужебных текстах упоминаются только Михаил, Гавриил и Рафаил). Особый интерес в этом списке представляют имена архангелов Иегудиила, Селафиила и Варахиила. Дело в том, что они не встречаются ни в иудейских, ни в древних христианских источниках. Их источником считаются описания мистических видений францисканского монаха Амадея Португальского (XV век) и основанной на них традиции его ордена. Список имен семи архангелов именно из этой традиции стал популярным в Русской Православной Церкви, начиная с XVII века. Каждому из архангелов здесь также отводится особая роль. Это показательный пример того, как некоторые частные религиозные представления на каком-то историческом этапе могут становится общепринятыми, так что сейчас уже мало кто задумывается, откуда и когда они взялись.
#иудаизм #христианство

📖Сегодняшнее апостольское чтение посвящено теме Второго пришествия Господа Иисуса Христа и признаков, которые ему будут предшествовать (2Фес.2:1-12)

1. Среди христиан Фессалоник в середине I века стали распространяться слухи, что день Господень наступил. Апостол Павел призывает их «не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает (другой вариант перевода - наступил) день Христов». То есть, вероятно, стали распространяться пророчества, проповеди и поддельные послания от имени апостола. Апостол говорит: не верьте. Для современных христиан это напоминание о трезвом отношении к любым пророчествам и проповедям каких угодно авторитетных лиц, которые должны всегда проверяться на соответствие библейским признакам конца.

2. Почему нельзя им верить? Потому что Второму пришествию должно предшествовать отступление (отпадение) и появление некоего «беззаконника».

3. Описание «беззаконника» и «сына погибели» у ап. Павла является первой в христианской литературе характеристикой персонажа, которого позднее стали называть антихристом. Тем интереснее рассмотреть как он здесь описан, и сколько всего ему приписали позднее. «Антихрист» у апостола Павла — это узурпатор Божественного достоинства и обольститель людей. Он выдает себя за Бога, а не за Иисуса Христа (поэтому правильнее было бы назвать его антибогом, а не антихристом), и требует оказывать себе Божественное почитание. Он превозносит себя выше πάντα λεγόμενον θεὸν ἢ σέβασμα, то есть того, что почитается как Бог и сам является объектом поклонения. Это указывает на противопоставление себя не только Богу христиан, а любой религии, которая признает Бога или богов, имеет свои святыни. Он объявляет самого себя богом и не проявляет терпимости ни к какой иной религии.

4. Он не характеризуется апостолом как всемирный политический диктатор, который ставит всем свою печать и убивает несогласных. Его главное оружие — обольщение. Он использует для этого знамения и ложные чудеса, в чем проявляется деятельность самого сатаны (2:9). Чудеса обольстителя будут «поддельными или вводящими в обман тех, кто обращает на него внимание» (Феофилакт Болгарский). Но на кого будет действовать это сатанинское обольщение? Только на тех, кто не приняли «любви истины для своего спасения» (2:10), то есть отвергли Иисуса Христа. Именно эта категория людей будет обманута им. Поэтому абсолютно бредовыми являются лжепророчества о том, что якобы любой, кто увидит антихриста, мгновенно в него уверует и духовно погибнет.

5. Сказано, что он воссядет «в храме Божием». Наиболее распространенное толкование у современных исследователей (его придерживался и ряд отцов Церкви, говоря о восстановление Храма в Иерусалиме) говорит о том, что апостол имеет в виду Иерусалимский Храм.

6. Явлению антихриста препятствует «удерживающий» (κατέχων - катехон). Причем в 6 стихе упоминается «то, что не допускает открыться ему» (τὸ κατέχον - среднего рода), а в 7 стихе «тот, кто удерживает» (ὁ κατέχων - мужского рода). Апостол не объясняет что это, что привело к появлению различных толкований (Римская империя и император, Бог, ангел, всемирная проповедь Евангелия и др.). Св. Августин, описав ряд известных ему толкований, признаёт невозможность его однозначного понимания.

7. Беззаконник-лжебог будет в итоге убит явлением Господа Иисуса Христа (2:8). Тот, кого будут боготворить толпы людей, сам будет уничтожен в мгновение «духом уст» Христа Бога, то есть крайне быстро и легко.

8. Возможность быть обманутым обольстителем – это действие гнева Божия на отвергнувших Истину: «И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2:11-12). Они прежде возлюбили неправду, поэтому погибают в обольщении. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Не бойся, возлюбленный, но послушай, что говорит [апостол]: он возобладает только над погибающими, которые, хотя бы он и не пришел, не уверовали бы [в Господа]».
#библия #толкование #иоаннзлатоуст #августин #конецмира

Являются ли постные предписания Типикона обязательными для людей, живущих в миру?

Монашеские уставы с различными предписаниями о трапезе сменяли друг друга, причем становясь все более строгими. Рекомендуемая нынешним Типиконом (основным монастырским Уставом в РПЦ) постная практика, когда были прописаны строгие нормы поста с указанием в календаре дней, когда следует или не следует «вкушать елей», предположительно относится к началу XVII века. Хотя в поздней редакции Типикона содержатся указания о трапезе для мирян, нужно иметь в виду следующее:

1. Типикон никогда не утверждался церковными соборами в качестве общеобязательного для всех документа, регламентирующего, в том числе, вопросы поста. На практике некоторые миряне следуют строгим предписаниям Устава о трапезах, однако это является делом их личного благочестия.

2. Предписания Типикона о трапезах основаны на практике восточных монастырей, что нетрудно заметить по тем продуктам питания и напиткам, которые упоминаются в нем. Свт. Игнатий (Брянчанинов) обращал на это внимание, утверждая, что если «овощи и плоды средней России несравненно сильнее северных, а произведения южной России столько же сильнее среднеполосных, то плоды и овощи Цареграда и Афона равняются питательною силою рыбе северных краев и даже превосходят ее». Механическое распространение этих предписаний на людей, живущих в других климатических, экономических и социальных условиях, скорее может принести вред, чем пользу.

3. В том числе по этой причине данные предписания не соблюдались в полной мере в дореволюционной России, что можно видеть по разным источникам. Доклад о проблеме поста был рассмотрен на заседании Священного Синода в ноябре 1918 г. Было признано, что существующие нормы поста не приспособлены к климату и социально-экономическим условиям в России, поэтому нужно составить новый устав о постах для мирян. Эта работа была поручена архиепископу Евсевию (Никольскому). Однако замысел так и не был осуществлен, едва ли в сложнейших условиях церковной жизни того времени такой устав мог быть подготовлен.

Сегодня в духовных семинариях и академиях постный стол большую часть года включает вареную пищу с маслом, рыбу и морепродукты. Все большее количество священнослужителей признает, что каждый должен поститься, избирая свою меру, поскольку идеальной меры поста не существует. Некоторым ориентиром для мирян в постные периоды может служить приходская практика трапез с учетом индивидуальных особенностей здоровья и жизненных обстоятельств.
#ответынавопросы #дисциплина #духовнаяжизнь

Являются ли предписания Типикона универсальным идеалом для совершения православного богослужения?

Православное богослужение, каким оно представлено в предписаниях Устава, прошло длительный путь развития, и оно никогда не было однообразным. На этом пути оно вбирало в себя различные местные обычаи и практики (прежде всего, восточных монастырей), которые начинали существовать в новом контексте, порой далеко отходя от их первоначального предназначения.

Мне представляется разумным воспринимать ныне используемую редакцию Типикона как кодификацию и синтез богатого исторического опыта литургической практики, предназначенный, прежде всего, для монастырского уклада жизни. Его предписания (например, ночные службы, продолжительность чтений и псалмопения) изначально не были рассчитаны на приходы с мирянами, живущими семейной и профессиональной жизнью. По этой причине, его предписания еще с дореволюционных времен адаптируются к практике совершения богослужений на приходах.

Вопрос об упорядочении богослужебного Устава обсуждался на заседаниях Поместного Собора 1917-1918 гг. Среди участников обсуждения были как те, кто выступал за сохранение Устава в его нынешней редакции, так и те, кто выступал за внесение в него изменений.

В частности, митрополит Агафангел (Преображенский) писал:

«Изменить мирскую жизнь применительно к монастырскому уставу нет возможности, и было бы в высокой степени полезно создать такой богослужебный устав для приходских церквей, который сохранил бы в составе богослужебных молитв и песнопений всё существенное, как выражающее нашу веру христианскую и как наследие древней Церкви, но расположил бы эти чтения и песнопения в соответствии с часами и характером службы, без томительной длинноты и однообразных многократных повторений. История богослужебного устава даёт основание для подобного рода изменений в нём».

В итоге, Собор не принял никаких определений по этому вопросу, и он остается актуальным в Русской Церкви по сей день. Тема «Упорядочение практики совершения приходского богослужения» в данный момент находится на рассмотрении комиссии Межсоборного присутствия.

В Поместных Церквях греческой традиции современная редакция богослужебного Устава была разработана еще в середине XIX века. Так называемый Типикон Виолакиса используется сейчас в греческом кафедральном, приходском и отчасти монастырском богослужении. Одной из его особенностей является отсутствие всенощных бдений (обычно ежедневно совершаются: вечером – 9-й час и вечерня; утром – сокращенная полунощница, утреня и сразу литургия, без часов).

Церковнославянская версия современного греческого Типикона используется в богослужебной практике Болгарской Православной Церкви.
#ответынавопросы #богослужение

Основные сходства и различия между постами времён земной жизни Иисуса Христа и современной православной практикой поста

1. Форма поста. Во времена Иисуса Христа пост означал полное воздержание от пищи и питья. Во время важных постов также не разрешались купание, умащение, ношение обуви и интимные отношения, а также различные виды работы. Идея, что можно поститься, но при этом есть определенную растительную пищу, была бы для древнего иудея странной. В современной православной практике поста верующие обычно воздерживаются от определенных видов (скоромной) пищи, остальные ограничения принимаются на себя по желанию.

2. Продолжительность поста. Во времена Иисуса Христа посты были однодневные (суточные), поэтому была возможность соблюдать их по всей строгости. Сорокодневный пост Христа, описанный в Евангелии, это исключительный подвиг. В православной практике существуют как однодневные, так и многодневные посты.

3. Обязательность поста. Во времена Иисуса Христа было 5 обязательных дней поста в году, главным из которых был Йом Киппур (День Искупления) — единственный пост, установленный Законом Моисеевым. Фарисеи также постились дважды в неделю. Эта практика не была обязательной для всех, но была широко распространена среди наиболее ревностных иудеев. В Евангелии от Луки также упоминается пример частной практики поста (Лк.2:37). У православных в современной практике количество постных дней превышает в совокупности половину года. Есть как многодневные, так и однодневные посты.

4. Смыслы поста. Во времена Иисуса Христа основными смыслами поста были следующие: выражение крайнего горя и скорби, знак покаяния и смирения перед Богом, способ усиления молитвы, память о трагических событиях в истории народа Божия. Пост не воспринимался как средство духовного совершенствования. В современной православной традиции основными смыслами поста являются: воспоминание событий, связанных со страданиями Христа, аскетическое упражнение для борьбы со страстями и тренировки воли, форма покаяния и искупление грехов, подготовка к церковным праздникам.

Сведения о Рождественском посте

1. Одно из первых свидетельств о Рождественском посте содержится в студийском «Ипотипосисе» (2-я пол. IX в.). При этом постными днями изначально считались только те, в которые не отменялась служба часов; впоследствии в монастырских уставах студийской традиции X-XI вв. происходит постепенное устрожение норм.

2. Видимо, Рождественский пост появился изначально как монашеская практика, хотя в качестве общепринятого установления (но без указания его продолжительности) он упоминается уже в т. н. Томосе единения, принятом на Соборе 920 г. Наибольшее же значение для распространения строгого 40-дневного поста в качестве нормы не только для монашествующих, но и для всех мирян имело т. н. евергетидское монашеское движение 2-й пол. XI в.

3. В 55-м каноническом ответе на вопрос о количестве дней поста перед Рождеством Христовым, который был задан ему Александрийским патриархом Марком III (ок. 1180-1209), Феодор Вальсамон подчеркивал, ссылаясь на постановление Константинопольского синода, принятое при патриархе Николае III Грамматике (1084-1111), что обязательным является только пост в течение одной недели перед Рождеством Христовым, поскольку существует лишь одна четыредесятница - Великий пост перед Пасхой. В комментарии к 3-му «Вопросоответу» патриарха Николая III Грамматика Вальсамон замечал, что обязательным для всех верных является соблюдение 5 последних дней поста, хотя монахи могут поститься и дольше в соответствии с уставами своих монастырей.

4. В «Православном исповедании Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» (1643 г.) фиксируется норма сорокодневного Рождественского поста для всех православных, основанная на принятом обычае (Ч. 1, вопрос 88; Ч. 3, вопрос 8).

5. В западной богослужебной традиции аналогом Рождественского поста является период Адвента, который готовит верующих к празднованию Рождества Христова. С Адвента начинается западный богослужебный год.

📚По материалам статьи о Рождественском посте в Православной энциклопедии

Предлагаю пройти опрос

Новый опрос "Рождественский пост".

Согласно словам апостола Павла, корень всех зол - сребролюбие (1Тим. 6:10). Получается, что в таком случае в основе любого греха лежит сребролюбие?

Важно читать цитаты в контексте, который и может помочь прояснить их смысл.

«Желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1Тим.6:9-10).

Апостол говорит здесь о том, что жадность к деньгам приводит к тому, что человек пускается во все тяжкие, что в итоге приводит к бедам и гибели. Стремление к обогащению открывает для человека возможность беспрепятственно тяжело грешить (к тому же, алчный человек ради денег может быть готов совершить любое зло) и создает большой соблазн к этому. Так что из этого текста не следует тот вывод, к которому Вы пришли. Апостол не строит систему происхождения грехов, а дает наставление: не гоняйтесь за богатством, это погрузит вас в бездну грехов и вы погибнете, как это уже было с другими людьми!
#ответынавопросы #библия #толкование #мораль

52-й канон Лаодикийского собора запрещает празднование дней рождения в Великий пост. Правильно ли я понимаю, что вообще никак нельзя ни в каком виде его праздновать в это время или имеется в виду, что можно спокойно посидеть за постной скромной трапезой, поговорить о Боге и о жизни?

Учитывая то, что в 52-м каноне наряду с запретом на празднование дня рождения упоминается запрет на свадьбы в Великий пост, можно заключить, что между этими двумя празднованиями есть нечто общее. Свадьба - это праздник с большим застольем и весельем. Поэтому такое празднование неуместно в дни поста. Если праздновать день рождения с таким же размахом, как и свадьбу, то это тоже будет неуместно в пост. Полагаю, что канон просто ничего не говорит о праздновании дня рождения при котором можно спокойно посидеть за постной скромной трапезой, поговорить о Боге и о жизни. Дело не в самом дне рождения, а в том, не будет ли это нарушать сам дух поста. Если можно спокойно посидеть за постной скромной трапезой, поговорить о Боге и о жизни в постный день без особой даты (дня рождения), то что мешает сделать тоже самое в сам день рождения?
#ответынавопросы #дисциплина

📖В сегодняшнем апостольском чтении содержится наставление, актуальное для христиан, живущих в современной культуре потребления.

«Великое приобретение – быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1Тим.6:5-10).

Апостол Павел говорит о важных для христианина качествах, которые делают его счастливым человеком — это благочестие и удовлетворенность своим положением. Разумность этого подхода к жизни определяется бесспорным фактом — никто не может забрать с собой материальные блага в посмертную жизнь. Он считает достаточным для человека удовлетворение необходимых нужд, которые обобщены здесь в словах «пропитание и одежда (покров)». Примечательно, что в античности не было понятия «средний класс». Была крайняя бедность большинства и роскошь меньшинства. Св. Павел указывает на минимально необходимый для человеческого достоинства уровень, противопоставляя его жажде роскоши. Стремление к богатству, алчность, он рассматривает как «корень всех зол», поскольку оно ведет к греховным соблазнам, а иногда и к отступлению от веры и к многим скорбям.

Как это наставление можно применить сегодня, живя в совершенно других условиях, чем современники апостола Павла? Поделюсь некоторыми мыслями.

1. Думаю, что было бы ошибкой считать, что «пропитание и одежда» I века — это исчерпывающий список на все времена. Сегодня мы пользуемся множеством вещей в быту, которые не укладываются в буквальное понимание этих слов. Бытовая техника, автомобиль, гаджеты — все это является обычными вещами для представителя «среднего класса» в нашем обществе. Что же, стоит отказаться от всего этого в пользу удовлетворения базовых потребностей? Вряд ли это было бы разумным решением.

2. Самое важное, что говорит здесь апостол — это его призыв к умеренности и к внутренней свободе с пониманием, что все в этой жизни временно. Свое отношение к вещам можно проанализировать, ответив на такие вопросы: Эти вещи в первую очередь служат нашей жизни или нашему имиджу? Покупка очередной вещи увеличивает нашу свободу (например, освобождает время для более важных дел) или наше рабство (долги, тревога, зависть)? Остаются ли у нас после всех трат на «удобства» ресурсы, чтобы делиться с теми, у кого нет даже «пропитания и одежды»?

3. Современный христианин призван к сознательной, рассудительной простоте: пользоваться благами цивилизации с благодарностью, но не позволять им овладевать своим сердцем. Именно в этом и заключается «великое приобретение» — быть благочестивым и довольным, имея всё необходимое и полезное для доброй и плодотворной жизни в служении Богу и ближним.

4. Апостол не обращается здесь к богатым христианам, а только к тем, кто стремится к обогащению. Церковь никогда не утверждала, что богатые (то есть те, кто уже имеет богатство, например, получив наследство) обязаны все раздать и существенно снизить свой уровень жизни. К ним обращено другое апостольское наставление:

«Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни» (1Тим.6:17-19).

См. Социальное учение Церкви о собственности и достатке
#библия #мораль #толкование