#вопрос_дня
Должны ли наши проекты представлять из себя систему или каждый должен развиваться прихотливо и независимо от остальных.
Должны ли наши проекты представлять из себя систему или каждый должен развиваться прихотливо и независимо от остальных.
Пост 2
Пара слов о том, как находить и обсуждать темы.
Я знаю, что все сказанное по барабану. Но не сказать тоже нельзя.
Вот, допустим мы верим правдивость Библии. А там сказано, что мир сотворен за шесть дней.
Ясно, что эти дни творения, это не дни в привычном смысле, так как эти таксоны введены до того, как появилось как раз то, что мы называем в языке днями.
И вот возникает проблема, можно ли считать эти дни творения этапами эволюционного процесса?
Для верующих эволюционная теория Дарвина лишь комментарий к Шестидневу. А для неверующих теория Дарвина переспрашивает Шестиднев.
И это как проект, тему, проблему вполне можно в чате обсуждать. Находить полюсы и минусы. Даже, выработать свое решение.
Но все это возможно лишь при условии, что мы рассчитываем тут найти новое решение для связи креационизма и эволюционизма. И при условии, что мы используем в своем новом решении связь с традициями русской мысли. Это, конечно, два очень сложных для выполнения условия: найти новое и самобытное.
Но ведь тогда, это имело бы прямое отношение к работе сообщества "Русская философия".
А вот теперь проверьте проекты, темы и проблемы сообразно двум выше предложенным критериям. Все ли они выдержат тут проверку?
Без критериев для проектов, тем и проблем наша выборка на следующий год превращается в чате, причем, с неизбежностью, в сплошной произвол и игру - угадайку.
А разве тогда это осмысленная философская работа? Мы себя уважаем или нет?
Согласны?
#Проекты_и_темы_чата
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов о том, как находить и обсуждать темы.
Я знаю, что все сказанное по барабану. Но не сказать тоже нельзя.
Вот, допустим мы верим правдивость Библии. А там сказано, что мир сотворен за шесть дней.
Ясно, что эти дни творения, это не дни в привычном смысле, так как эти таксоны введены до того, как появилось как раз то, что мы называем в языке днями.
И вот возникает проблема, можно ли считать эти дни творения этапами эволюционного процесса?
Для верующих эволюционная теория Дарвина лишь комментарий к Шестидневу. А для неверующих теория Дарвина переспрашивает Шестиднев.
И это как проект, тему, проблему вполне можно в чате обсуждать. Находить полюсы и минусы. Даже, выработать свое решение.
Но все это возможно лишь при условии, что мы рассчитываем тут найти новое решение для связи креационизма и эволюционизма. И при условии, что мы используем в своем новом решении связь с традициями русской мысли. Это, конечно, два очень сложных для выполнения условия: найти новое и самобытное.
Но ведь тогда, это имело бы прямое отношение к работе сообщества "Русская философия".
А вот теперь проверьте проекты, темы и проблемы сообразно двум выше предложенным критериям. Все ли они выдержат тут проверку?
Без критериев для проектов, тем и проблем наша выборка на следующий год превращается в чате, причем, с неизбежностью, в сплошной произвол и игру - угадайку.
А разве тогда это осмысленная философская работа? Мы себя уважаем или нет?
Согласны?
#Проекты_и_темы_чата
#Текст_дня
#Пост2
👍2
Итоговый аналитический пост.
Тема Недели: Проекты и темы чата Движения.
Пост 1
Стремление к системности - не утопия, а метод: проекты, выстроенные в цельную структуру, обретают устойчивость и смысл не только по отдельности, но и в взаимосвязи, где каждый элемент оправдан функцией, а не случайным порывом. Однако жёсткая систематизация рискует подавить творческую пластичность мысли; оптимальный путь не в выборе между хаосом и порядком, а в их диалоге: системе, достаточно гибкой, чтобы вмещать изгибы интуиции, и достаточно стройной, чтобы не распасться в погоне за прихотью.
Пост 2
Философская работа обретает содержательный вес лишь тогда, когда темы и проекты проходят сквозь двойной фильтр: стремления к новизне и укоренённости в собственной традиции — в данном случае русской мысли; без таких критериев обсуждение рискует скатиться в произвольный обмен мнениями, лишённый методологической строгости и культурной ответственности.
Ключевые моменты дискуссии
Обсуждение в чате развивается вокруг идеи «метапарадигмального диалога» — формы взаимодействия, в которой участники, придерживаясь своих собственных философских или мировоззренческих систем, одновременно обращаются к общему предмету разговора, не стремясь к унификации взглядов, а, напротив, раскрывая его через множественность интерпретаций. Такой подход позволяет выявлять «искры пустоты» — моменты, где различие парадигм порождает новые смыслы или указывает на пределы текущих концептуальных рамок. Важным условием продуктивности подобного диалога считается выбор тем, изначально находящихся «вне парадигмы» — таких, как ИИ, Правда или даже русская зима, — чтобы каждый мог внести вклад, не навязывая собственную систему как доминирующую. В качестве возможного результата таких «туманных полилогов» предполагается создание синтезирующих текстов, отражающих многообразие голосов и пригодных для публикации.
Одновременно поднимается проблема культурной трансляции: недооценка задачи «повторения» — то есть переформулирования уже известного знания на языке «здесь и сейчас» — воспринимается как серьёзный дефицит в современной интеллектуальной среде. Особенно актуален вопрос о том, что может считаться подлинным содержанием «русской философии»: следует ли ограничиваться академической традицией или обращаться к народной мудрости, устной культуре и повседневным практикам мышления, таким как, например, «фига в кармане». Подчёркивается, что инновация неотделима от традиции — новые идеи возникают не ex nihilo, а в диалоге с устоявшимся, и именно этот когнитивный обмен между «головной корой» и «мозжечком» культуры обеспечивает живучесть мысли.
#Итоговый_пост
Тема Недели: Проекты и темы чата Движения.
Пост 1
Стремление к системности - не утопия, а метод: проекты, выстроенные в цельную структуру, обретают устойчивость и смысл не только по отдельности, но и в взаимосвязи, где каждый элемент оправдан функцией, а не случайным порывом. Однако жёсткая систематизация рискует подавить творческую пластичность мысли; оптимальный путь не в выборе между хаосом и порядком, а в их диалоге: системе, достаточно гибкой, чтобы вмещать изгибы интуиции, и достаточно стройной, чтобы не распасться в погоне за прихотью.
Пост 2
Философская работа обретает содержательный вес лишь тогда, когда темы и проекты проходят сквозь двойной фильтр: стремления к новизне и укоренённости в собственной традиции — в данном случае русской мысли; без таких критериев обсуждение рискует скатиться в произвольный обмен мнениями, лишённый методологической строгости и культурной ответственности.
Ключевые моменты дискуссии
Обсуждение в чате развивается вокруг идеи «метапарадигмального диалога» — формы взаимодействия, в которой участники, придерживаясь своих собственных философских или мировоззренческих систем, одновременно обращаются к общему предмету разговора, не стремясь к унификации взглядов, а, напротив, раскрывая его через множественность интерпретаций. Такой подход позволяет выявлять «искры пустоты» — моменты, где различие парадигм порождает новые смыслы или указывает на пределы текущих концептуальных рамок. Важным условием продуктивности подобного диалога считается выбор тем, изначально находящихся «вне парадигмы» — таких, как ИИ, Правда или даже русская зима, — чтобы каждый мог внести вклад, не навязывая собственную систему как доминирующую. В качестве возможного результата таких «туманных полилогов» предполагается создание синтезирующих текстов, отражающих многообразие голосов и пригодных для публикации.
Одновременно поднимается проблема культурной трансляции: недооценка задачи «повторения» — то есть переформулирования уже известного знания на языке «здесь и сейчас» — воспринимается как серьёзный дефицит в современной интеллектуальной среде. Особенно актуален вопрос о том, что может считаться подлинным содержанием «русской философии»: следует ли ограничиваться академической традицией или обращаться к народной мудрости, устной культуре и повседневным практикам мышления, таким как, например, «фига в кармане». Подчёркивается, что инновация неотделима от традиции — новые идеи возникают не ex nihilo, а в диалоге с устоявшимся, и именно этот когнитивный обмен между «головной корой» и «мозжечком» культуры обеспечивает живучесть мысли.
#Итоговый_пост
Forwarded from Единая Философия
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
"Цвет года"
(из цикла "Единое Время")
—
Преображенная в свете вечности жизнь
—
Жизнь в основном цветная и этими цветами раскрашивается ощущение человека от прожитого периода.
На следующей неделе заканчивался год, а Она всё никак не могла выбрать цвет.
Жёлтый? Символ золота и процветания? Нет. Не настолько удачным был этот год.
Красный? Символ любви и страсти? Нет. Страстное так и не стало любимым, а любимое так и не стало.
Может зеленый? Кстати это был цвет уходящего года зелёной Змеи по китайскому календарю.
Черный.
Он любил черный.
И даже если год выглядел как черный, то он тоже его любил.
Вы знаете, что на Тибете действительно существует "черный" год, к которому человек готовится, понимая что такое время будет беспощадным как Кронос.
Однако в прошлой жизни Он был китайцем, так сказал его доктор, который помогал ему просто так за то что Он был милостив с ним в прошлой жизни.
Китайцы любят чёрное также как и белое, ибо понимают что одно делает другое и только вместе это и есть целая жизнь.
И какого же она цвета, спросит Она, когда устанет выбирать свои цвета.
Хрустального, ответит Он.
Всегда смеющийся хрусталь преображенной в свете вечности разноцветной человеческой жизни.
И она захочет вечного.
И пусть тогда любая жизнь каждого человека тоже будет цвета вечной жизни, невзирая на личные расцветки относительных периодов своей вселенской бесконечности.
#ЕдиноеВремя
#ОдноЕдиное
#ЕдинаяФилософия
(из цикла "Единое Время")
—
Преображенная в свете вечности жизнь
—
Жизнь в основном цветная и этими цветами раскрашивается ощущение человека от прожитого периода.
На следующей неделе заканчивался год, а Она всё никак не могла выбрать цвет.
Жёлтый? Символ золота и процветания? Нет. Не настолько удачным был этот год.
Красный? Символ любви и страсти? Нет. Страстное так и не стало любимым, а любимое так и не стало.
Может зеленый? Кстати это был цвет уходящего года зелёной Змеи по китайскому календарю.
Черный.
Он любил черный.
И даже если год выглядел как черный, то он тоже его любил.
Вы знаете, что на Тибете действительно существует "черный" год, к которому человек готовится, понимая что такое время будет беспощадным как Кронос.
Однако в прошлой жизни Он был китайцем, так сказал его доктор, который помогал ему просто так за то что Он был милостив с ним в прошлой жизни.
Китайцы любят чёрное также как и белое, ибо понимают что одно делает другое и только вместе это и есть целая жизнь.
И какого же она цвета, спросит Она, когда устанет выбирать свои цвета.
Хрустального, ответит Он.
Всегда смеющийся хрусталь преображенной в свете вечности разноцветной человеческой жизни.
И она захочет вечного.
И пусть тогда любая жизнь каждого человека тоже будет цвета вечной жизни, невзирая на личные расцветки относительных периодов своей вселенской бесконечности.
#ЕдиноеВремя
#ОдноЕдиное
#ЕдинаяФилософия
❤1😍1
Русская Философия
Первый канал
27 декабря 2025 года от Рождества Христова
Девиз этого времени:
«Умному времени — умный строй!»
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
ТЕМА НЕДЕЛИ: Проекты и темы чата Движения.
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
—
ДЕНЬ СЕДЬМОЙ
Мы приступаем к седьмому дню обсуждения планов на 2026-года.
Традиционно суббота -- время сделать обзор пройденного, сказать невысказанное и попытаться разглядеть контуры будущего умным зрением.
Также предлагаем отправиться в небольшой фантазийный полет.
Представьте себя ведущим темы в 2026-м году и вашу идеальную неделю дежурства. Попробуйте предложить тему, написать пост1, задать вопрос_дня, развить свою тему.
Возможно такой, ни к чему не обязывающий, игровой формат поможет нам открыть то, что не открывалось в суровых буднях.
Купно Заедино!
Вместе Заодно!
Первый канал
27 декабря 2025 года от Рождества Христова
Девиз этого времени:
«Умному времени — умный строй!»
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
ТЕМА НЕДЕЛИ: Проекты и темы чата Движения.
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
—
ДЕНЬ СЕДЬМОЙ
Мы приступаем к седьмому дню обсуждения планов на 2026-года.
Традиционно суббота -- время сделать обзор пройденного, сказать невысказанное и попытаться разглядеть контуры будущего умным зрением.
Также предлагаем отправиться в небольшой фантазийный полет.
Представьте себя ведущим темы в 2026-м году и вашу идеальную неделю дежурства. Попробуйте предложить тему, написать пост1, задать вопрос_дня, развить свою тему.
Возможно такой, ни к чему не обязывающий, игровой формат поможет нам открыть то, что не открывалось в суровых буднях.
Купно Заедино!
Вместе Заодно!
#вопрос_дня
Представьте себя ведущим темы в 2026 и вашу идеальную неделю дежурства. Попробуйте предложить тему, написать пост1, задать вопрос_дня, развить свою тему.
Представьте себя ведущим темы в 2026 и вашу идеальную неделю дежурства. Попробуйте предложить тему, написать пост1, задать вопрос_дня, развить свою тему.
Пост 2
Пара слов про философию автомодерна.
В районе 2010-годов, в связи с бурным развитием цифровых технологий, появилась такое новое философское направление как автомодернизм.
Его основатель Роберт Сэмюэлс в 2007 году выпустил свою программную статью про автосовременность, исследуя последствия влияния на жизнь людей новых медиа. Он открыл узел современной жизни как смыкание культуры и технологий.
По мнению Сэмюэлса, современность характеризуется сейчас пересечением и сосуществованием в пункте "авто": автономии и автоматизации.
Он подметил новую особенность становления человека человеком, что теперь человек использует электронные средства для обретения своей автономии. Персональность гаджетов, гипертексты от ИИ, шутеры от первого лица все это стало средством для поиска человеком его места в мире. Он назвал такой поиск - новой субъектностью, цифровым поколением.
Человек теперь передоверяет большую часть своих функции технике и технологиям в условиях тотальной автоматизации. Сэмюэлс оптимистично считает, что техника и технологии делают человека более свободным. Он ссылается при этом на автомобиль, музыкальный плеер, компьютер и интернет.
Например, выбирая для себя музыку на плеере, человек при прослушивании обретает автономию. Например, человек на связи через компьютер в любой момент времени, в фотках и в постах он выставляет через интернет свое частное напоказ и имеет теперь такую потребность. Человек продвигает в культуре собственный контент, ищет потребителей для самого себя, чтобы верифицировать собственное существование.
Сэмюэлс наивно верит, что технологии и техника служат персонификации человека. Конечно, Сэмюэлс древний философ, это было ведь более десяти лет назад, это была наша "цифровая молодость" и с тех пор мы сильно пересмотрели и опустили идею цифровой свободы до цифрового рабства. Мы понимаем, что человек все больше попадает в зависимость от автоматизации, и отсюда начинаются для людей многочисленные проблемы. Сам Сэмюэлс приводит пример, когда человек попал в аварию, так как за рулем говорил по мобильному телефону с женой...
Но такие люди, как Кирби, Сэмюэлс, Гринфилд впервые открыли нам глаза на нынешние процессы становления человека человеком в условиях автосовременности. И мы им за это благодарны.
Согласны?
#Проекты_и_темы_чата
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов про философию автомодерна.
В районе 2010-годов, в связи с бурным развитием цифровых технологий, появилась такое новое философское направление как автомодернизм.
Его основатель Роберт Сэмюэлс в 2007 году выпустил свою программную статью про автосовременность, исследуя последствия влияния на жизнь людей новых медиа. Он открыл узел современной жизни как смыкание культуры и технологий.
По мнению Сэмюэлса, современность характеризуется сейчас пересечением и сосуществованием в пункте "авто": автономии и автоматизации.
Он подметил новую особенность становления человека человеком, что теперь человек использует электронные средства для обретения своей автономии. Персональность гаджетов, гипертексты от ИИ, шутеры от первого лица все это стало средством для поиска человеком его места в мире. Он назвал такой поиск - новой субъектностью, цифровым поколением.
Человек теперь передоверяет большую часть своих функции технике и технологиям в условиях тотальной автоматизации. Сэмюэлс оптимистично считает, что техника и технологии делают человека более свободным. Он ссылается при этом на автомобиль, музыкальный плеер, компьютер и интернет.
Например, выбирая для себя музыку на плеере, человек при прослушивании обретает автономию. Например, человек на связи через компьютер в любой момент времени, в фотках и в постах он выставляет через интернет свое частное напоказ и имеет теперь такую потребность. Человек продвигает в культуре собственный контент, ищет потребителей для самого себя, чтобы верифицировать собственное существование.
Сэмюэлс наивно верит, что технологии и техника служат персонификации человека. Конечно, Сэмюэлс древний философ, это было ведь более десяти лет назад, это была наша "цифровая молодость" и с тех пор мы сильно пересмотрели и опустили идею цифровой свободы до цифрового рабства. Мы понимаем, что человек все больше попадает в зависимость от автоматизации, и отсюда начинаются для людей многочисленные проблемы. Сам Сэмюэлс приводит пример, когда человек попал в аварию, так как за рулем говорил по мобильному телефону с женой...
Но такие люди, как Кирби, Сэмюэлс, Гринфилд впервые открыли нам глаза на нынешние процессы становления человека человеком в условиях автосовременности. И мы им за это благодарны.
Согласны?
#Проекты_и_темы_чата
#Текст_дня
#Пост2
👍1😁1
Итоговый аналитический пост.
Тема Недели: Проекты и темы чата Движения.
Пост 1
В субботу, седьмой день обсуждения, приглашают подвести итоги недели, выразить несказанное и вдохновлённо взглянуть в будущее. В игровой форме предлагается представить себя ведущим в 2026 году — обозначить тему, написать первый пост и задать вопрос дня, чтобы раскрыть новые идеи без давления повседневности.
Пост 2
В 2007 году Роберт Сэмюэлс заложил основы автомодернизма, описав современность как пространство, где автономия и автоматизация переплетаются в едином узле — «авто». Он утверждал, что цифровые технологии — от плееров до соцсетей — становятся инструментами новой субъектности: человек через гаджеты и контент обретает автономию, выставляя частное напоказ и тем самым верифицируя своё существование. Сэмюэлс видел в этом освобождение, но сегодня его оптимизм воспринимается как наивный: вместо цифровой свободы пришла зависимость, автоматизация превратилась в режим контроля, а автономия — в иллюзию. Тем не менее, вместе с Кирби и Гринфилдом он впервые обозначил ключевой вопрос эпохи — как человек становится человеком в условиях автосовременности.
Ключевые моменты дискуссии
Анализ парадигм русской онтологии выявляет фундаментальную устойчивость неоплатонизма, который сохранил доминирующее положение, несмотря на секулярные реформы Петра I и антиметафизическую риторику советской эпохи. Исторический опыт показывает, что даже советский марксизм через гегелевскую диалектику воспроизводил платоновские структуры мышления, что делает современный «ренессанс» неоплатонизма не столько возрождением, сколько возвращением к архаичным, средневековым паттернам. В связи с этим возникает острая необходимость в концептуальном пересмотре метафизических оснований культуры и поиске альтернативной парадигмы — возможно, в форме обновленного аристотелизма, — которая позволила бы преодолеть инерцию регрессивных политических и культурных сценариев.
Параллельно с теоретическим осмыслением бытия актуализируется запрос на эмпирическое исследование этического ландшафта, где культурные практики, такие как вежливость, рассматриваются не как нейтральные ритуалы, а как маркеры локальной идентичности. Для выявления «новой русской этики» предлагается переход от абстрактных деклараций к социальному экспериментированию, направленному на фиксацию реальных нравственных интуиций в ситуациях сложного выбора. Классификация моральных профилей на этику Закона, Ответственной Справедливости и Милосердия позволяет структурировать коллективное бессознательное группы, определяя, какой тип нормативности — формальный или гуманистический — фактически регулирует социальные отношения в текущий момент.
#Итоговый_пост
Тема Недели: Проекты и темы чата Движения.
Пост 1
В субботу, седьмой день обсуждения, приглашают подвести итоги недели, выразить несказанное и вдохновлённо взглянуть в будущее. В игровой форме предлагается представить себя ведущим в 2026 году — обозначить тему, написать первый пост и задать вопрос дня, чтобы раскрыть новые идеи без давления повседневности.
Пост 2
В 2007 году Роберт Сэмюэлс заложил основы автомодернизма, описав современность как пространство, где автономия и автоматизация переплетаются в едином узле — «авто». Он утверждал, что цифровые технологии — от плееров до соцсетей — становятся инструментами новой субъектности: человек через гаджеты и контент обретает автономию, выставляя частное напоказ и тем самым верифицируя своё существование. Сэмюэлс видел в этом освобождение, но сегодня его оптимизм воспринимается как наивный: вместо цифровой свободы пришла зависимость, автоматизация превратилась в режим контроля, а автономия — в иллюзию. Тем не менее, вместе с Кирби и Гринфилдом он впервые обозначил ключевой вопрос эпохи — как человек становится человеком в условиях автосовременности.
Ключевые моменты дискуссии
Анализ парадигм русской онтологии выявляет фундаментальную устойчивость неоплатонизма, который сохранил доминирующее положение, несмотря на секулярные реформы Петра I и антиметафизическую риторику советской эпохи. Исторический опыт показывает, что даже советский марксизм через гегелевскую диалектику воспроизводил платоновские структуры мышления, что делает современный «ренессанс» неоплатонизма не столько возрождением, сколько возвращением к архаичным, средневековым паттернам. В связи с этим возникает острая необходимость в концептуальном пересмотре метафизических оснований культуры и поиске альтернативной парадигмы — возможно, в форме обновленного аристотелизма, — которая позволила бы преодолеть инерцию регрессивных политических и культурных сценариев.
Параллельно с теоретическим осмыслением бытия актуализируется запрос на эмпирическое исследование этического ландшафта, где культурные практики, такие как вежливость, рассматриваются не как нейтральные ритуалы, а как маркеры локальной идентичности. Для выявления «новой русской этики» предлагается переход от абстрактных деклараций к социальному экспериментированию, направленному на фиксацию реальных нравственных интуиций в ситуациях сложного выбора. Классификация моральных профилей на этику Закона, Ответственной Справедливости и Милосердия позволяет структурировать коллективное бессознательное группы, определяя, какой тип нормативности — формальный или гуманистический — фактически регулирует социальные отношения в текущий момент.
#Итоговый_пост
👍1
Русская Философия
Первый канал
28 декабря 2025 года от Рождества Христова
Девиз этого времени:
«Воображение живет!»
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
ТЕМА НЕДЕЛИ: Воображение, как основа сакрального
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
—
ДЕНЬ ПЕРВЫЙ
Уважаемые участники!
Вот начинается последняя в этом году (и первая в грядущем) неделя обсуждений философских проблем в нашем чате. Может логично было бы посвятить её подведению итогов, отчётам, выводам, заключениям, но всё это уже было сделано, а сейчас настало время передохнуть.
Грядёт Новый Год, без преувеличения один из самых важных праздников, который не минует никого. Конечно, на первый взгляд, ничего особенного в ночь с 31 декабря по 1 января не произойдёт. Поменяется одна цифра и начнётся следующий цикл дат, которые мы и без того видим каждый год. Всё буднично и привычно, а в сущности, ничего не изменится.
Но сложно не заметить, что темп жизни, наше окружение, ощущения переживают трансформацию в преддверии праздника. Возможно, чем дальше мы от момента рождения, тем в меньшей степени это проявляется в отдельно взятом человеке, но хотя бы детские воспоминания никуда не денутся.
Новый Год идёт рука об руку с ощущением сказочности, в этот день наступает разрядка, а за окнами, в темноте, как будто что-то затихает и возникает вновь. Каждый переживал это по-своему. Можно, конечно, поговорить про историю праздника, о том, как он стал таким, какой он сейчас, сказать, что изначально ничего сакрального в этой дате не было, да и вообще дата была другая. Но предполагается, что речь будет не об этом.
Всю эту неделю мы будем говорить как раз о том сакральном, что определённо сопутствует Новому Году и не только ему. А точнее о том, что формирует условия для сакрального, о нашем воображении. Кто-то может не согласиться с тем, что эта роль отводится воображению. У нас ещё будет время поспорить об этом. Сегодня же в центре внимания будет вышеупомянутое сакральное. А именно потустороннее, мистическое, иррациональное и божественное. У каждого своё сакральное вплоть до декларации его отсутствия. Так подумаем же, как же оно появилось и для чего оно нам нужно.
__
Купно Заедино! Уважаемые участники!
Вместе Заодно!
Первый канал
28 декабря 2025 года от Рождества Христова
Девиз этого времени:
«Воображение живет!»
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
ТЕМА НЕДЕЛИ: Воображение, как основа сакрального
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
—
ДЕНЬ ПЕРВЫЙ
Уважаемые участники!
Вот начинается последняя в этом году (и первая в грядущем) неделя обсуждений философских проблем в нашем чате. Может логично было бы посвятить её подведению итогов, отчётам, выводам, заключениям, но всё это уже было сделано, а сейчас настало время передохнуть.
Грядёт Новый Год, без преувеличения один из самых важных праздников, который не минует никого. Конечно, на первый взгляд, ничего особенного в ночь с 31 декабря по 1 января не произойдёт. Поменяется одна цифра и начнётся следующий цикл дат, которые мы и без того видим каждый год. Всё буднично и привычно, а в сущности, ничего не изменится.
Но сложно не заметить, что темп жизни, наше окружение, ощущения переживают трансформацию в преддверии праздника. Возможно, чем дальше мы от момента рождения, тем в меньшей степени это проявляется в отдельно взятом человеке, но хотя бы детские воспоминания никуда не денутся.
Новый Год идёт рука об руку с ощущением сказочности, в этот день наступает разрядка, а за окнами, в темноте, как будто что-то затихает и возникает вновь. Каждый переживал это по-своему. Можно, конечно, поговорить про историю праздника, о том, как он стал таким, какой он сейчас, сказать, что изначально ничего сакрального в этой дате не было, да и вообще дата была другая. Но предполагается, что речь будет не об этом.
Всю эту неделю мы будем говорить как раз о том сакральном, что определённо сопутствует Новому Году и не только ему. А точнее о том, что формирует условия для сакрального, о нашем воображении. Кто-то может не согласиться с тем, что эта роль отводится воображению. У нас ещё будет время поспорить об этом. Сегодня же в центре внимания будет вышеупомянутое сакральное. А именно потустороннее, мистическое, иррациональное и божественное. У каждого своё сакральное вплоть до декларации его отсутствия. Так подумаем же, как же оно появилось и для чего оно нам нужно.
__
Купно Заедино! Уважаемые участники!
Вместе Заодно!
👍4👏2
#Вопрос_дня
1. Какие необходимы соблюсти условия, чтобы возникло сакральное?
2. Какие основные свойства сакрального мы можем выделить?
1. Какие необходимы соблюсти условия, чтобы возникло сакральное?
2. Какие основные свойства сакрального мы можем выделить?
Пост 2
Пара слов, возможно, про сакральное, а возможно, и про человека.
Обычно, когда говорят о развитии человечества, то часто делают упор на то, что способность ощущать сакральность это привилегия для именно человеческого способа быть. На этой посылке например, базировалась концепция Сергея Трубецкого, об изначальной религиозности человека. Он считал, что атеистом может быть только труп, что человек по способу своего существования всегда религиозен. Нас самих, как людей, порождает отношение к божественному. По мнению Трубецкого, религиозность, способность отличать сакральное от профанного, это отличительное качество всего человечества.
Можно поддержать тут мысль Сергея Трубецкого, упирая на то, что даже если речь не идет о первых людях, ходящих непосредственно перед Богом, согласно священной истории, то все равно, становление первых людей, даже в рамках, самых что ни на есть эволюционных теориях, не отделимо от таких качеств как почитание предков и благодарность за выпавший случай и дарят и т.п. Ведь понятно, что не человек властвует случаем, не он им распоряжается. И если дар случился, то стоит возрадоваться этому.
Первые люди тем и отличались от человекообразных животных, что они могли вознести хвалу за выпавшую удачу. Чувство сакрального было тем, что рождало в них внеприродные устремления и поступки.
С точки зрения антропологии, роль чувство сакрального конструктивно для сотворение человека. При этом мы вполне можем абстрагироваться как от креационистской теории происхождения человека, так и от различных эволюционных теорий. Все они не отменяют в вопросе о религиозности главное, что пока мы способны как-то отличать сакральное от профанного, мы люди.
И подорвать в человеке эту способность, значит, просто, убить человека.
Согласны?
#Сакральное
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов, возможно, про сакральное, а возможно, и про человека.
Обычно, когда говорят о развитии человечества, то часто делают упор на то, что способность ощущать сакральность это привилегия для именно человеческого способа быть. На этой посылке например, базировалась концепция Сергея Трубецкого, об изначальной религиозности человека. Он считал, что атеистом может быть только труп, что человек по способу своего существования всегда религиозен. Нас самих, как людей, порождает отношение к божественному. По мнению Трубецкого, религиозность, способность отличать сакральное от профанного, это отличительное качество всего человечества.
Можно поддержать тут мысль Сергея Трубецкого, упирая на то, что даже если речь не идет о первых людях, ходящих непосредственно перед Богом, согласно священной истории, то все равно, становление первых людей, даже в рамках, самых что ни на есть эволюционных теориях, не отделимо от таких качеств как почитание предков и благодарность за выпавший случай и дарят и т.п. Ведь понятно, что не человек властвует случаем, не он им распоряжается. И если дар случился, то стоит возрадоваться этому.
Первые люди тем и отличались от человекообразных животных, что они могли вознести хвалу за выпавшую удачу. Чувство сакрального было тем, что рождало в них внеприродные устремления и поступки.
С точки зрения антропологии, роль чувство сакрального конструктивно для сотворение человека. При этом мы вполне можем абстрагироваться как от креационистской теории происхождения человека, так и от различных эволюционных теорий. Все они не отменяют в вопросе о религиозности главное, что пока мы способны как-то отличать сакральное от профанного, мы люди.
И подорвать в человеке эту способность, значит, просто, убить человека.
Согласны?
#Сакральное
#Текст_дня
#Пост2
👍2💯2
Итоговый пост
Ключевые позиции и вопросы, поднятые в ходе обсуждения:
---
1. Определение ракурса и цели обсуждения
- Вячеслав Дмитриев настойчиво задавал вопросы о том, в рамках какого проекта («русской философии» или иного) рассматривается тема сакрального, и каковы цели этого обсуждения. Он подчеркивал необходимость четкого определения позиций участников: являются ли они религиоведами, философами религии, теологами, социологами или мистиками.
- Павел Крупкин видел связь с русской философией через проблему адаптации сакрального (например, православного Христа) к модернизирующемуся обществу, отмечая, что тема позволяет «поговорить из разных парадигм».
2. Природа сакрального: условия возникновения и свойства
- Вячеслав Дмитриев настаивал на том, что сакральное возникает не из воображения, а из события встречи с божественным, которое создает фундаментальное различие между сакральным и профанным. Он критиковал подходы, сводящие сакральное к воображению или социальным конструктам.
- Павел Крупкин предлагал номиналистическую и архетипическую перспективу: сакральное — врожденный архетип, био-форма, наполняемая социальным содержанием (аналогия с языком). Он выделял ключевые свойства сакрального через эмоции: ощущение благодати, негодование от профанации, чувство нуминозного.
- Андрей Сафонов связывал тему с традициями русской философии (интеллектуальное созерцание, символизм, «точная фантазия» Гёте-Флоренского) и предлагал рассматривать сакральное через призму воображения и мистического опыта (например, в творчестве Андрея Белого).
- Александр Панюшкин подчеркивал, что сакральное — вне-ментальный опыт, и его адекватное понимание требует личного переживания, выходящего за рамки чисто рациональных дискуссий.
3. Сакральное в современном мире и его формы
- Обсуждались неявные религии, приватные формы сакрального (например, индивидуальные отношения с Богом), а также его связь с эстетикой и городской мифологией (например, сакральная география Петербурга у Белого, Бродского, Лукьяненко).
- MBGG и Оксана Покатаева обращали внимание на критику потребительских ритуалов (например, Нового года) и предлагали альтернативные практики сакрального — через связь с природой, внутренний диалог, творчество.
4. Философские и научные аргументы о сакральном
- Павел Крупкин привел развернутый текст Михаила Эпштейна о доказательствах бытия Бога, где выдвигаются персоналистический (Бог как Субъект-основа сознания) и научно-технический (мир как симуляция) аргументы. Это вызвало дискуссию о релевантности таких подходов для русской философии.
- Вячеслав Дмитриев скептически оценивал позицию Эпштейна, называя её «популистской» и недостаточно глубокой для обсуждения сакрального.
5. Русский контекст сакрального
- Участники отмечали специфику русской мысли: со-творчество человека и Бога (идеи Бердяева, Фёдорова), преодоление страдания через веру, а также критика западного рационализма в пользу целостного, символического восприятия мира.
- Андрей Сафонов указал на фигуры Вышеславцева (связь с обществом «Эранос» Юнга и Элиаде) и Флоренского как примеры исследования сакрального в русской традиции.
---
Итоговые вопросы, оставшиеся открытыми:
1. В каком проекте (философском, религиозном, культурологическом) следует рассматривать сакральное в контексте русской философии?
2. Что первично: событие встречи с божественным (Дмитриев) или врожденные архетипы/социальные конструкты (Крупкин)?
3. Как соотносятся воображение, символизм и мистический опыт в формировании сакрального?
4. Возможно ли адекватное понимание сакрального без личного духовного опыта (Панюшкин vs. рациональные подходы)?
5. Как сакральное проявляется в современной культуре (от приватной духовности до городских мифов)?
Купно Заедино!
Вместе Заодно!
Ключевые позиции и вопросы, поднятые в ходе обсуждения:
---
1. Определение ракурса и цели обсуждения
- Вячеслав Дмитриев настойчиво задавал вопросы о том, в рамках какого проекта («русской философии» или иного) рассматривается тема сакрального, и каковы цели этого обсуждения. Он подчеркивал необходимость четкого определения позиций участников: являются ли они религиоведами, философами религии, теологами, социологами или мистиками.
- Павел Крупкин видел связь с русской философией через проблему адаптации сакрального (например, православного Христа) к модернизирующемуся обществу, отмечая, что тема позволяет «поговорить из разных парадигм».
2. Природа сакрального: условия возникновения и свойства
- Вячеслав Дмитриев настаивал на том, что сакральное возникает не из воображения, а из события встречи с божественным, которое создает фундаментальное различие между сакральным и профанным. Он критиковал подходы, сводящие сакральное к воображению или социальным конструктам.
- Павел Крупкин предлагал номиналистическую и архетипическую перспективу: сакральное — врожденный архетип, био-форма, наполняемая социальным содержанием (аналогия с языком). Он выделял ключевые свойства сакрального через эмоции: ощущение благодати, негодование от профанации, чувство нуминозного.
- Андрей Сафонов связывал тему с традициями русской философии (интеллектуальное созерцание, символизм, «точная фантазия» Гёте-Флоренского) и предлагал рассматривать сакральное через призму воображения и мистического опыта (например, в творчестве Андрея Белого).
- Александр Панюшкин подчеркивал, что сакральное — вне-ментальный опыт, и его адекватное понимание требует личного переживания, выходящего за рамки чисто рациональных дискуссий.
3. Сакральное в современном мире и его формы
- Обсуждались неявные религии, приватные формы сакрального (например, индивидуальные отношения с Богом), а также его связь с эстетикой и городской мифологией (например, сакральная география Петербурга у Белого, Бродского, Лукьяненко).
- MBGG и Оксана Покатаева обращали внимание на критику потребительских ритуалов (например, Нового года) и предлагали альтернативные практики сакрального — через связь с природой, внутренний диалог, творчество.
4. Философские и научные аргументы о сакральном
- Павел Крупкин привел развернутый текст Михаила Эпштейна о доказательствах бытия Бога, где выдвигаются персоналистический (Бог как Субъект-основа сознания) и научно-технический (мир как симуляция) аргументы. Это вызвало дискуссию о релевантности таких подходов для русской философии.
- Вячеслав Дмитриев скептически оценивал позицию Эпштейна, называя её «популистской» и недостаточно глубокой для обсуждения сакрального.
5. Русский контекст сакрального
- Участники отмечали специфику русской мысли: со-творчество человека и Бога (идеи Бердяева, Фёдорова), преодоление страдания через веру, а также критика западного рационализма в пользу целостного, символического восприятия мира.
- Андрей Сафонов указал на фигуры Вышеславцева (связь с обществом «Эранос» Юнга и Элиаде) и Флоренского как примеры исследования сакрального в русской традиции.
---
Итоговые вопросы, оставшиеся открытыми:
1. В каком проекте (философском, религиозном, культурологическом) следует рассматривать сакральное в контексте русской философии?
2. Что первично: событие встречи с божественным (Дмитриев) или врожденные архетипы/социальные конструкты (Крупкин)?
3. Как соотносятся воображение, символизм и мистический опыт в формировании сакрального?
4. Возможно ли адекватное понимание сакрального без личного духовного опыта (Панюшкин vs. рациональные подходы)?
5. Как сакральное проявляется в современной культуре (от приватной духовности до городских мифов)?
Купно Заедино!
Вместе Заодно!
😁1
Русская Философия
Первый канал
29 декабря 2025 года от Рождества Христова
Девиз этого времени:
«Воображение живет!»
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
ТЕМА НЕДЕЛИ: Воображение, как основа сакрального
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
—
ДЕНЬ ВТОРОЙ
Вчера речь шла о сакральном. Как многие верно отметили, представления о сущности сакрального и о том, что можно к сакральному отнести рознятся. Это связано в том числе с тем, что сам термин пытается охватить сразу многое от целого перечня чувств до разнородных явлений.
Однако можно выделить две основные группы подходов к интерпретации сознания. Эти группы, естественно, можно поделить на подгруппы и углубиться в нюансы, однако озвучим более обобщённые версии:
1. Сакральное проистекает из совокупности биосоциальных факторов и природа его субъективна.
2. Сакральное возникает в момент переживания непосредственного опыта взаимодействия с объектом сакрализации и выходит за пределы субъективного восприятия.
На чем мы сошлись, так это на том, что восприятие сакрального, какой бы ни была его природа, является неотъемлемым свойством человека независимо от того, каких взглядов он придерживается.
Прозвучала интересная мысль о том, что природа сакрального в полной мере нам недоступна в связи с ограничениями нашего сознания, восприятия и даже существования как такового. Сакральное не должно быть «познано» мы можем лишь чувствовать его. Сразу вспоминается Платоновская пещера, где человек может лишь наблюдать за тенями и не имеет возможности видеть, что их отбрасывает.
Но если уж нам суждено лишь наблюдать за тенями, то нужно выжать из этого максимум. Более того, можно выжать из этого больше, чем сами тени могут дать. Так мы и переходим к теме воображения.
Когда мы называем что-либо воображаемым, то, на первый взгляд, переводим это в область профанного. В область монстров под кроватью, разных вариаций Деда Мороза, кисельных берегов, молочных рек и. т. д.
Если перевести сакральное в область воображения, то сразу кажется, что оно становится несерьёзным, можно даже принять это за непочтительность. Если что-либо назвать воображаемым, то значит оно ненастоящее, ненужное, бессмысленное и несерьёзное. Попробуем отойти от такого взгляда на вещи и рассмотрим воображение, как инструмент, причем именно как инструмент познания, суть которого заключается в том, чтобы дополнять картину бытия.
Этот инструмент может открыть множество интересных возможностей, если обращаться с ним умело и осторожно. Возможно, что именно с помощью воображения в тенях можно будет рассмотреть истину. Для этого надо лишь ответить на несколько вопросов…
__
Купно Заедино! Уважаемые участники!
Вместе Заодно!
Первый канал
29 декабря 2025 года от Рождества Христова
Девиз этого времени:
«Воображение живет!»
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
ТЕМА НЕДЕЛИ: Воображение, как основа сакрального
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
—
ДЕНЬ ВТОРОЙ
Вчера речь шла о сакральном. Как многие верно отметили, представления о сущности сакрального и о том, что можно к сакральному отнести рознятся. Это связано в том числе с тем, что сам термин пытается охватить сразу многое от целого перечня чувств до разнородных явлений.
Однако можно выделить две основные группы подходов к интерпретации сознания. Эти группы, естественно, можно поделить на подгруппы и углубиться в нюансы, однако озвучим более обобщённые версии:
1. Сакральное проистекает из совокупности биосоциальных факторов и природа его субъективна.
2. Сакральное возникает в момент переживания непосредственного опыта взаимодействия с объектом сакрализации и выходит за пределы субъективного восприятия.
На чем мы сошлись, так это на том, что восприятие сакрального, какой бы ни была его природа, является неотъемлемым свойством человека независимо от того, каких взглядов он придерживается.
Прозвучала интересная мысль о том, что природа сакрального в полной мере нам недоступна в связи с ограничениями нашего сознания, восприятия и даже существования как такового. Сакральное не должно быть «познано» мы можем лишь чувствовать его. Сразу вспоминается Платоновская пещера, где человек может лишь наблюдать за тенями и не имеет возможности видеть, что их отбрасывает.
Но если уж нам суждено лишь наблюдать за тенями, то нужно выжать из этого максимум. Более того, можно выжать из этого больше, чем сами тени могут дать. Так мы и переходим к теме воображения.
Когда мы называем что-либо воображаемым, то, на первый взгляд, переводим это в область профанного. В область монстров под кроватью, разных вариаций Деда Мороза, кисельных берегов, молочных рек и. т. д.
Если перевести сакральное в область воображения, то сразу кажется, что оно становится несерьёзным, можно даже принять это за непочтительность. Если что-либо назвать воображаемым, то значит оно ненастоящее, ненужное, бессмысленное и несерьёзное. Попробуем отойти от такого взгляда на вещи и рассмотрим воображение, как инструмент, причем именно как инструмент познания, суть которого заключается в том, чтобы дополнять картину бытия.
Этот инструмент может открыть множество интересных возможностей, если обращаться с ним умело и осторожно. Возможно, что именно с помощью воображения в тенях можно будет рассмотреть истину. Для этого надо лишь ответить на несколько вопросов…
__
Купно Заедино! Уважаемые участники!
Вместе Заодно!
#Вопрос_дня
1. Может ли воображение существовать вне субъекта и почему?
2. Какие свойства воображения можно выделить? Какие из них позволяют использовать воображение, как инструмент познания?
1. Может ли воображение существовать вне субъекта и почему?
2. Какие свойства воображения можно выделить? Какие из них позволяют использовать воображение, как инструмент познания?
Пост 2
Пара слов про одну точку зрения на воображение.
"Воображение создает образы непроизвольно, ибо никакой воли ещё нет. Поэтому образы естественны, а не субъективны.
Кант страшится непроизвольности воображения. Благодаря воображению человек может принять сон за явь, небытие за бытие. Внутреннее воздействие может пересилить силу внешнего, и человек может стать непроизвольной игрушкой своих образов. Кант этого боится и называет непроизвольность фантазией. Фантазию, которая согласована с понятиями, Кант называет гениальностью. Гений оригинал. Он не подражает. Он первоначально изображает предмет.
Но что делать с той фантазией, которая не согласована с понятиями? Если её убрать, то вместе с ней исчезнет согласование и исчезнут гении. Если её оставить, то нужно принять безумие человеческого существования как плату за существование гениев.
....Присутствие человека по отношению к самому себе не иллюзия, а суть дела, способ, которым человек утверждает своё существование в мире. Это присутствие отсылает человека не к вещи, а к воображению, ибо оно, а не что-то другое, создаёт, как говорит Кант, «… некоторое общение нас с самими собой». Общение нас с самими собой создают образы, которые создают экран отражения действий человека и никак не связаны с реальным миром.
Где происходит это общение с нашей самостью? Во внутреннем чувстве. Мы — явление внутреннего чувства, то есть мы не явление для внешнего чувства. Мы не вещи. Мы невидимы для внешнего наблюдения. Мы есть не что иное, как наши собственные, между собой не связанные галлюцинации, которые самим своим существованием указывают на то, чего нет.
...Кант боялся, что воображение человека возьмёт верх над рассудком, над здравым смыслом, и тогда окажется, что человек изначально болен неким неистовством, что им правит не память, а воображение, не логика, а случай. Иными словами, кто помнит, тот не воображает, а кто воображает, тот не помнит.
...«Воображение богаче представлениями и порождает их больше, чем внешнее чувство». В этом высказывании Канта является ключевым слово «больше». «Больше» означает, что у человека есть образы, которые учреждаются до опыта воображением. Они существуют как действия, источник которого не принадлежит к внешней реальности и не порождается внешними чувствами. Эти образы избыточны. Избыточность этих образов реализуется в искусстве и творчестве вообще. Пока они существуют, существует искусство. И есть творчество. Из этой кантовской мысли следует также, что человек есть, прежде всего, художник, действие которого развёртывается сначала в априорном поле образа, а затем уже в пространстве вещи. Тогда как современное искусство реализуется сразу же в пространстве вещи. И тем самым показывает дефицит связей с продуктивным воображением априори.
...Воображение создает образы непроизвольно, ибо никакой воли ещё нет. Поэтому образы естественны, а не субъективны. Кант страшится непроизвольности воображения. Благодаря воображению человек может принять сон за явь, небытие за бытие. Внутреннее воздействие может пересилить силу внешнего, и человек может стать непроизвольной игрушкой своих образов. Кант этого боится и называет непроизвольность фантазией. Фантазию, которая согласована с понятиями, Кант называет гениальностью. Гений оригинал. Он не подражает. Он первоначально изображает предмет. Но что делать с той фантазией, которая не согласована с понятиями? Если её убрать, то вместе с ней исчезнет согласование и исчезнут гении. Если её оставить, то нужно принять безумие человеческого существования как плату за существование гениев".
(Федор Гиренок)
Согласны?
#Воображение
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов про одну точку зрения на воображение.
"Воображение создает образы непроизвольно, ибо никакой воли ещё нет. Поэтому образы естественны, а не субъективны.
Кант страшится непроизвольности воображения. Благодаря воображению человек может принять сон за явь, небытие за бытие. Внутреннее воздействие может пересилить силу внешнего, и человек может стать непроизвольной игрушкой своих образов. Кант этого боится и называет непроизвольность фантазией. Фантазию, которая согласована с понятиями, Кант называет гениальностью. Гений оригинал. Он не подражает. Он первоначально изображает предмет.
Но что делать с той фантазией, которая не согласована с понятиями? Если её убрать, то вместе с ней исчезнет согласование и исчезнут гении. Если её оставить, то нужно принять безумие человеческого существования как плату за существование гениев.
....Присутствие человека по отношению к самому себе не иллюзия, а суть дела, способ, которым человек утверждает своё существование в мире. Это присутствие отсылает человека не к вещи, а к воображению, ибо оно, а не что-то другое, создаёт, как говорит Кант, «… некоторое общение нас с самими собой». Общение нас с самими собой создают образы, которые создают экран отражения действий человека и никак не связаны с реальным миром.
Где происходит это общение с нашей самостью? Во внутреннем чувстве. Мы — явление внутреннего чувства, то есть мы не явление для внешнего чувства. Мы не вещи. Мы невидимы для внешнего наблюдения. Мы есть не что иное, как наши собственные, между собой не связанные галлюцинации, которые самим своим существованием указывают на то, чего нет.
...Кант боялся, что воображение человека возьмёт верх над рассудком, над здравым смыслом, и тогда окажется, что человек изначально болен неким неистовством, что им правит не память, а воображение, не логика, а случай. Иными словами, кто помнит, тот не воображает, а кто воображает, тот не помнит.
...«Воображение богаче представлениями и порождает их больше, чем внешнее чувство». В этом высказывании Канта является ключевым слово «больше». «Больше» означает, что у человека есть образы, которые учреждаются до опыта воображением. Они существуют как действия, источник которого не принадлежит к внешней реальности и не порождается внешними чувствами. Эти образы избыточны. Избыточность этих образов реализуется в искусстве и творчестве вообще. Пока они существуют, существует искусство. И есть творчество. Из этой кантовской мысли следует также, что человек есть, прежде всего, художник, действие которого развёртывается сначала в априорном поле образа, а затем уже в пространстве вещи. Тогда как современное искусство реализуется сразу же в пространстве вещи. И тем самым показывает дефицит связей с продуктивным воображением априори.
...Воображение создает образы непроизвольно, ибо никакой воли ещё нет. Поэтому образы естественны, а не субъективны. Кант страшится непроизвольности воображения. Благодаря воображению человек может принять сон за явь, небытие за бытие. Внутреннее воздействие может пересилить силу внешнего, и человек может стать непроизвольной игрушкой своих образов. Кант этого боится и называет непроизвольность фантазией. Фантазию, которая согласована с понятиями, Кант называет гениальностью. Гений оригинал. Он не подражает. Он первоначально изображает предмет. Но что делать с той фантазией, которая не согласована с понятиями? Если её убрать, то вместе с ней исчезнет согласование и исчезнут гении. Если её оставить, то нужно принять безумие человеческого существования как плату за существование гениев".
(Федор Гиренок)
Согласны?
#Воображение
#Текст_дня
#Пост2
👍1🤔1
Итоговый аналитический пост.
Ключевые позиции и тезисы:
1. Онтологический статус и природа воображения
Субъектоцентричный взгляд (Павел Крупкин): Воображение — операция субъекта, неотделимая от него. «Вне субъекта — его персональное ничто». Объектам воображения можно придавать различные статусы существования (виртуальные, трансцендентные).
Транссубъективный взгляд (Андрей Сафонов, Svetlana): Воображение может существовать вне индивидуального субъекта, являясь стихией или субстанцией, порождающей самого субъекта. В индийской традиции (школа трики, Шанкара) воображение (kalpanā) — это способ саморазвёртывания сознания (cit), а не его функция.
Инструментально-когнитивный взгляд (Вячеслав Дмитриев): Воображение — способность живого существа, обладающая множеством свойств (образность, фантазия, творчество и др.), влияющих на познание.
2. Воображение как инструмент познания и творчества
Синтез эйдоса и логоса (Андрей Сафонов): Историческая проблема философии — разрыв между образом и понятием. Воображение (интеллектуальное созерцание, «точная фантазия» Гёте) — ключ к их соединению и творческой лаборатории мысли (примеры: Тесла, Фарадей, математическое творчество).
Необходимое условие для нового (Павел Крупкин): «Возможно ли новое вне воображения? Мой ответ — нет».
Средство формализации невыразимого (Oleg): Воображение — агент, позволяющий вырваться из порочного круга восприятия и внимания, формализовать соприкосновение с трансцендентным.
Источник избыточности (Федор Гиренок, via Вячеслав Дмитриев): Воображение создаёт «больше» образов, чем даёт внешнее чувство. Эта избыточность — основа искусства и творчества. Человек есть прежде всего художник в поле априорного образа.
3. Связь с русской философской и мировой традицией
Русская линия (Андрей Сафонов): Тема активного, точного воображения центральна для русской мысли: «орлье зрение» П. Флоренского (восходящее к Гёте), символизм и творчество А. Белого, Вяч. Иванова, концепции Б. Вышеславцева, К. Свасьяна.
Западная и восточная параллели: Упоминались Кант, романтики, Лакан, постмодернисты (Владимир Тыхеев), а также индийская философия (Svetlana).
4. Практический опыт и критика
Практика коллективного воображения (Андрей Сафонов): В качестве примера небанального подхода был представлен когнитивный рассказ «СОБОР» — эксперимент в совместном творчестве и моделировании реальности.
Критика расплывчатости (Вячеслав Дмитриев, Павел Крупкин): Тема слишком обширна, что мешает содержательной дискуссии. Есть риск «разброса мыслей» и «пурги». Необходимо заузить тему или найти общую для чата точку понимания.
Предупреждение об иллюзиях (Владимир Тыхеев): В духовных традициях (напр., православии) воображение часто считается «грубой» способностью, с которой нужно обращаться осторожно, чтобы не принять сон за явь.
Купно Заедино!
Вместе Заодно!
Ключевые позиции и тезисы:
1. Онтологический статус и природа воображения
Субъектоцентричный взгляд (Павел Крупкин): Воображение — операция субъекта, неотделимая от него. «Вне субъекта — его персональное ничто». Объектам воображения можно придавать различные статусы существования (виртуальные, трансцендентные).
Транссубъективный взгляд (Андрей Сафонов, Svetlana): Воображение может существовать вне индивидуального субъекта, являясь стихией или субстанцией, порождающей самого субъекта. В индийской традиции (школа трики, Шанкара) воображение (kalpanā) — это способ саморазвёртывания сознания (cit), а не его функция.
Инструментально-когнитивный взгляд (Вячеслав Дмитриев): Воображение — способность живого существа, обладающая множеством свойств (образность, фантазия, творчество и др.), влияющих на познание.
2. Воображение как инструмент познания и творчества
Синтез эйдоса и логоса (Андрей Сафонов): Историческая проблема философии — разрыв между образом и понятием. Воображение (интеллектуальное созерцание, «точная фантазия» Гёте) — ключ к их соединению и творческой лаборатории мысли (примеры: Тесла, Фарадей, математическое творчество).
Необходимое условие для нового (Павел Крупкин): «Возможно ли новое вне воображения? Мой ответ — нет».
Средство формализации невыразимого (Oleg): Воображение — агент, позволяющий вырваться из порочного круга восприятия и внимания, формализовать соприкосновение с трансцендентным.
Источник избыточности (Федор Гиренок, via Вячеслав Дмитриев): Воображение создаёт «больше» образов, чем даёт внешнее чувство. Эта избыточность — основа искусства и творчества. Человек есть прежде всего художник в поле априорного образа.
3. Связь с русской философской и мировой традицией
Русская линия (Андрей Сафонов): Тема активного, точного воображения центральна для русской мысли: «орлье зрение» П. Флоренского (восходящее к Гёте), символизм и творчество А. Белого, Вяч. Иванова, концепции Б. Вышеславцева, К. Свасьяна.
Западная и восточная параллели: Упоминались Кант, романтики, Лакан, постмодернисты (Владимир Тыхеев), а также индийская философия (Svetlana).
4. Практический опыт и критика
Практика коллективного воображения (Андрей Сафонов): В качестве примера небанального подхода был представлен когнитивный рассказ «СОБОР» — эксперимент в совместном творчестве и моделировании реальности.
Критика расплывчатости (Вячеслав Дмитриев, Павел Крупкин): Тема слишком обширна, что мешает содержательной дискуссии. Есть риск «разброса мыслей» и «пурги». Необходимо заузить тему или найти общую для чата точку понимания.
Предупреждение об иллюзиях (Владимир Тыхеев): В духовных традициях (напр., православии) воображение часто считается «грубой» способностью, с которой нужно обращаться осторожно, чтобы не принять сон за явь.
Купно Заедино!
Вместе Заодно!
Русская Философия
Первый канал
30 декабря 2025 года от Рождества Христова
Девиз этого времени:
«Воображение живет!»
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
ТЕМА НЕДЕЛИ: Воображение, как основа сакрального
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
—
ДЕНЬ ТРЕТИЙ
Итак, вновь возвращаемся к теме воображения.
Как было отмечено неоднократно, мы обращаемся к воображению, чтобы сформировать образ чего-то нового, чего до этого не существовало. Ясно, что воображение не возникает и не работает исключительно на пустом месте и для него нужна опора.
Опорой воображения может быть субъект и опыт, которым тот обладает. Многие постановили, что воображение без субъекта невозможно, да и вопрос в том, нужно ли. Однако можно посмотреть на феномен воображения под иным углом, где субъект уже невозможен без воображения.
Ясно, что воображение способна направить человека в фантомное русло, где будет отсутствовать всякая строгость мышления. Однако ничто не мешает этого фантомного русла избежать и направить наше воображение в том же направлении, что и восприятие. Восприятие даёт нам непосредственную информацию о внешнем в то время, как воображение может расширить контекст, связать воспринятое с опытом и дополнить общую картину.
Так мы идём от воображения к его порождениям. Природа, космос и пространство существуют вне воображения. Само воображение активно использует эти образы, однако они способны существовать и без него. А вот что касается всего созданного человеком, то без воображения тут не обошлось. Можно сказать, что современный человек, по крайней мере городской человек, сейчас живёт в мире, который так или иначе был создан с применением воображения других и отчасти его самого.
Конечно, мы не можем убрать за скобки тот факт, что, когда тот или иной придуманный объект становится реальным, он выходит за пределы вотчины воображаемого, мы уже не видим его, как часть воображения, однако само воображение из этого объекта никуда не девается. Воображение пронизывает ту реальность, которую коллективно создаёт для себя человечество. И эта реальность зачастую влияет на человека куда больше, чем природа или космос.
__
Купно Заедино! Уважаемые участники!
Вместе Заодно!
Первый канал
30 декабря 2025 года от Рождества Христова
Девиз этого времени:
«Воображение живет!»
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
ТЕМА НЕДЕЛИ: Воображение, как основа сакрального
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
—
ДЕНЬ ТРЕТИЙ
Итак, вновь возвращаемся к теме воображения.
Как было отмечено неоднократно, мы обращаемся к воображению, чтобы сформировать образ чего-то нового, чего до этого не существовало. Ясно, что воображение не возникает и не работает исключительно на пустом месте и для него нужна опора.
Опорой воображения может быть субъект и опыт, которым тот обладает. Многие постановили, что воображение без субъекта невозможно, да и вопрос в том, нужно ли. Однако можно посмотреть на феномен воображения под иным углом, где субъект уже невозможен без воображения.
Ясно, что воображение способна направить человека в фантомное русло, где будет отсутствовать всякая строгость мышления. Однако ничто не мешает этого фантомного русла избежать и направить наше воображение в том же направлении, что и восприятие. Восприятие даёт нам непосредственную информацию о внешнем в то время, как воображение может расширить контекст, связать воспринятое с опытом и дополнить общую картину.
Так мы идём от воображения к его порождениям. Природа, космос и пространство существуют вне воображения. Само воображение активно использует эти образы, однако они способны существовать и без него. А вот что касается всего созданного человеком, то без воображения тут не обошлось. Можно сказать, что современный человек, по крайней мере городской человек, сейчас живёт в мире, который так или иначе был создан с применением воображения других и отчасти его самого.
Конечно, мы не можем убрать за скобки тот факт, что, когда тот или иной придуманный объект становится реальным, он выходит за пределы вотчины воображаемого, мы уже не видим его, как часть воображения, однако само воображение из этого объекта никуда не девается. Воображение пронизывает ту реальность, которую коллективно создаёт для себя человечество. И эта реальность зачастую влияет на человека куда больше, чем природа или космос.
__
Купно Заедино! Уважаемые участники!
Вместе Заодно!
👍1😁1
#Вопрос_дня
1. Может ли реальность, формируемая воображением стать больше и разнообразнее той реальности, что существует независимо от воображения?
2. Могут ли объекты, которые обрели физическую форму, но были придуманы с помощью воображения, существовать независимо от воображения?
1. Может ли реальность, формируемая воображением стать больше и разнообразнее той реальности, что существует независимо от воображения?
2. Могут ли объекты, которые обрели физическую форму, но были придуманы с помощью воображения, существовать независимо от воображения?