Уважаемые друзья и подписчики!

Хотим обратить ваше внимание на интересный феномен: художественные образы, смыслы, онтология, концепция и методология Экосистемы Созидания активно проникают и насыщают общественное пространство.

На представленной фотографии вы можете увидеть, как художественный образ Древа — символ мировоззренческой концепции жизнецентризма и символ Российской цивилизации — всё чаще используется различными институтами форумами и организациями. Нас это искренне радует: это означает, что выбранные образы и смыслы оказались точными и глубоко востребованными, находя живой отклик в широких кругах общества. 🙏

1

Виктор Гюго: Ни какая армия не сможет остановить идею, время которой пришло.

Эрик Хоффер: массовое движение можно заменить только другим массовым движением.

Антонио Грамши: старую идею можно преодолеть только через создание новой, более мощной культурной и идеологической парадигмы.

Джон Мейнард Кейнс: идеи экономистов и политических философов на много мощнее чем это обычно осознается. На самом деле миром больше почти ни что не управляет.

2

Изменение мировоззрения - главный двигатель в развитии и постижения новых уровней управления сложным.

3

Экосистема Созидания имеет собственный художественный образ, который формирует собственную методологическую и онтологическую основу, в рамках которой формируется собственная философско-мировоззренческая модель, которая выступает основанием формирования собственной идеологии (как инструмента назидания власти), на основе которого выкладывается архитектура взыимодействия устроенная по принципу Экосистема.

4

Миром ничего не правит кроме символов и знаков! 😅

5

6

7

8

9

10

(1 из 4)

Уважаемые друзья и подписчики!

Хотим воспользоваться возможностью и подчеркнуть, что художественный образ Древа, термин «страна-цивилизация», принцип экосистемы, мета-уровни, надсистемные пространства, взаимовложенность, упреждающее вписывание, коллективное целеполагание, понятие Экосистемы Созидания и другие используемые в Экосистеме Созидания термины и образы – это не случайно выбранные понятия. Все они представляют собой систему тщательно продуманных, взаимосвязанных компонентов, которые формируют целостную мировоззренческую модель, с которой Россия выходит в общественное пространство через гражданскую инициативу.

Важно отметить, что если Россия заявляет себя Святой - то есть цивилизацией, несущей свет, то России как общественному институту необходимо соответствовать этому не только на уровне деклараций, но и на уровне конкретных действий.

Цивилизация, провозглашающая себя святой - то есть несущей свет, должна демонстрировать способность преломлять процессы нагнетающие нарастание энтропии, то есть уметь создавать условия для развития синтропии, синергии и гармонизации разнообразия. Такая гармоничная сборка разнообразия возможна лишь в рамках уникальной концепции Экосистемы Созидания - чья онтологическая модель, открывает такую возможность через взаимовложенность в заявленных частях целеполагания и стратификации взаимодействия по уровням нравственности в незаявленных частях целеполагания, которые остаются по умолчанию.

Когда цивилизация заявляет себя как несущая свет (Святая Русь), она претендует на самый высокий уровень нравственности. То есть на самый высокий уровень целеполагания как по оглашению так и по умолчанию.

По логике такой цивилизации - необходимо знать и помнить свою историю, и что понятия «страна-цивилизация» и художественный образ Древа России впервые были введены авторами Достаточно Общей Теории Управления. Цивилизация, не помнящая своего прошлого - лишена будущего. Об этом еще писали классики.

Чисто механический анализ указывает на следующее, что в цивилизации утратившей свое прошлое начинает преобладать лже-преемственность, а в рамках управления (по полной функции) действительные знания и навыки управления выстроенные на собственных исторических принципах и культуре рискуют оказаться в состоянии управленческой псевдо-преемственности где реальные знания об управлении начинают заменяться имитацией управления как это происходит в “карго-культе”.

Карго-культ это яркий пример псевдо-преемственности в управлении, в первооснове которого лежит чужая история и чужая культура и чужое материально-техническое обеспечение. Несоответствие системы управления с собственной историей и культурным наследием и материально-техническим обеспечением приводит к деградации его качества, а в худшем случае к ритуалам имитации действительного управления по аналогии как это описано в “карго культе”.

Сегодня в мире формируется новая парадигма общественного взаимодействия, характеризующаяся переходом от человекоцентризма к жизнецентризму. В этой новой парадигме центральным становится не человек, а сама жизнь как непрерывный поток.

По аналогии как в эпоху земле-центризма, когда земной шар принимался за земную твердь, само возникновение идеи полета в космос было немыслимым - сегодня, ровно по той же аналогии в рамках мировоззренческой парадигмы человекоцентризма (зашедшей в тупик в идее постмодернизма, и трансгуманизма - где каждый превратился в истину в последней инстанции, и где человек в обмен на “бессмертие” готов добровольно преобразоваться в полу-машину) - немыслимыми к воплощению считаются идеи социо-экономической организации по принципу экосистемы, где ключевыми принципами выступают коллективное целеполагание, децентрализованная система управления, стратификация взаимодействия по уровням нравственности и прочее.

Для умозрения этого более высокого уровня управления сложным требуется смена модели мировоззрения на жизнецентризм.

(2 из 4)

В этой новой парадигме естественным образом исчезает понятие собственность, а средства производства, управление, и деньги отчуждаются в общественное пространство через цифровые технологии нового поколения - то есть плавно становятся общественным достоянием.

Распределение блага, имеющее в своей первооснове общественное достояние, а не частную собственность, полагаются на другие принципы, на основе которых выстраиваются совершенно другие механизмы и инструменты. Они больше похожи на мудрый детский принцип деления конфеты - где "один делит - а другой выбирает".


Обобщение средств производства и систем управления приводит к сборке принципиально новых систем взаимодействия, с качественно новыми эмерджентными свойствами и признаками, за счет которых система нового поколения достигает скачок в эффективности в десятки и сотни раз. В этих системах старые принципы оценки и учета распределения ценностей, базирующиеся на традиционных экономических идеях прибавочной стоимости или невидимой руки рынка - не работают.

Например, какую прибавочную стоимость несет уникальное крыло или шасси для конкретного самолета? Или как можно определить спрос или предложение работы печени, почек или сердца в рамках единой работы конкретного организма? Или как можно определить ценность прорывных теоретических открытий периодической таблицы Менделеева, открытий в физике Николы Теслы - или других ученых в денежном эквиваленте? Ответ - никак. Нужны другие инструменты.

Другой пример! Достаточно Общая Теория Управления и концепция Экосистемы Созидания написаны в без авторской культуре. По аналогии с детским принципом деления конфеты - автор безвозмездно дает в общественное пространство собственные идеи, а общество отвечает выбором - через который формируется память об авторе. Другими словами - один идею дает, а другой выбирает.

Однако, если общество признает идеи, но отчуждает автора от собственной идеи забывая о его оценке вклада, либо же поощряя лже-авторов - становится очевидно, что в таком обществе "сбит прицел" системы ценностей (яркий пример - клановая организация общества). В таком обществе принято за норму не ценить чужой труд, и по возможности присваивать результаты чужого труда (например труд из чужого клана). Понятно, что никакой эмерджентности и синергии, и выхода на следующий уровень управления сложным в обществе с такой системой ценностей достичь невозможно. Цивилизация с таким уровнем нравственности не может заявляться святой - то есть несущей свет! Более логично сказать что такая цивилизация разгоняет энтропию - то есть несет тьму, а не свет!

В природе аналогом такого поведения (со “сбитым прицелом” ценностей) выступает принцип паразитарности. По понятным причинам мироздание закрывает от паразитарных существ информацию каким образом они могут перейти на следующую ступень управления сложным, по причине что паразит уничтожает и себя и жизнь в целом - будь в этой роли общественный институт или живой организм.

Получается, что отношение общества к безавторской культуре выступает в роли лакмусового теста, показывающего, достигло ли общество такого уровня развития, на котором становится возможным инженерно выстроить систему объективной оценки и учёта вклада каждого в общее дело. Именно такая система позволяет объективно поощрять общественно значимые вклады, исключая при этом возникновение паразитарного поведения, имитации управления и прочее. Таким образом, наличие или отсутствие подобной системы и является тем самым лакмусовым тестом, демонстрирующим, готово ли общество перейти на следующий уровень управления сложностью.

Обычно выход на такой уровень управления связан с накоплением в обществе определённого объёма информации и освоением методов её обработки. Если же накопленный объём информации начинает превышать способности управленца гармонично воспринимать, анализировать и управлять этим информационным потоком, возникает кризис управления, переходящий затем в системный кризис всей системы жизнедеятельности.

(3 из 4)

Подчеркнем, что именно чрезмерный и неконтролируемый доступ к информации становится причиной появления как отдельных паразитов, так и целых паразитирующих институтов, использующих избыток информации в личных интересах и (зачастую) в ущерб общему благу (по причине не понимания более высокой сложности причинно-следственных связей). Это проявляется как в извлечении материальных, так и нематериальных благ. Например ассиметрия в доступе к информации проявляется в форме лже-авторства, шарлатанства, инфо-цыганства и других аналогичных явлений, которые своей деятельностью деградируют распостранение правильной информации и как следствие ухудшают работу системы управления - нанося вполне измеряемый ущерб всей системе.

Приведём простой пример: реальность требует моделировать жизнь во всей её полноте и взаимосвязях, а управленец способен моделировать лишь отдельные компоненты, упуская при этом множество причинно-следственных связей и системных взаимозависимостей. В итоге такое ограниченное моделирование порождает управленческие ошибки и, как следствие, усиливает кризис в системе.

Это работает одинаково как в цифровых системах управления, так и в реальном управлении. Например если неквалифицированный программист девелопер не понимает всех тонкостей организации работы системы - он может устранить одну ошибку, но внедрить другую. Затем устраняя другую, он внедряет третью. При таком подходе к решениям задач, изначально стройная система превращается в "спагетти код", который полон ошибок и противоречий. На этом заканчивается жизненный цикл работы данной системы и на ее место внедряется другая, "с нуля", как бы это дорого не стоило.

Подчеркнем, что переход на принцип Экосистемы объективно требует более высокий уровень степени осознанности и нравственности во взаимодействии. В этой парадигме с одной стороны в разы повышается индивидуальная степень свободы, ибо пропадает вертикаль власти, а с ней пропадают приказы и контроль за исполнением что делать. С другой стороны от каждого участника востребован более высокий уровень понимания и степень ответственности за те или иные действия, которые могут оказать влияние на всю экосистему. Правильное сопряжения степени свободы и уровня ответственности указывает на уровень человеческой осознанности.

Высший уровень нравственности и осознанности это наивысший уровень свободы в действии, открывающий просторы для творчества. Он идет в тесной связке с наивысшим уровнем ответственности, за те или иные действия, которые могут положительно или отрицательно повлиять на всю экосистему. Если сказать то же самое простыми словами - то на новом уровне управления сложным - архи важным становится понимание каждым участником взаимодействия почему "так делать можно, а по другому делать нельзя”.

Если такое условие встроено в среду взаимодействия -оно снимает с системы значительные издержки на охрану и противостояние нежелательным действиям, и позволяет перенаправить высвобожденные ресурсы на развитие системы - что выводит систему на следующий уровень эффективности. И если вдуматься глубже - то таким условием среды выступает культура отмены, оно же апофатия, и оно же технологии "pull" - о чем мы уже не раз говорили и писали. Правильная инженерная конфигурация в рамках системы управления "pull" технологий, принципов культуры отмены, принципов апофатии, в совокупности с принципами взаимовложенности, упреждающего вписывания, и стратификации взаимодействия по уровням нравственности - и выступает тем социально-архитектурным фундаментом на основе которого выстраивается принцип страны-цивилизации несущей свет.


Здесь важно отметить, что для достижения такого состояния системы необходимо наличие полноценной и объективной картины которая должна выступать в роли навигационной карты для выстраивания целостной модели причинно-следственных связей – от мировоззренческих взглядов и вниз до прикладных решений.

(4 из 4)

Сегодня же в России превалирует тенденция к формированию псевдо-картин реальности. В них по оглашению заявляется одно, а по умолчанию делается совершенно другое, что в свою очередь транслируется в замену реального управление на его имитацию. Это приводит к деградации управления, невозможности достижения эмерджентных свойств системы, а значит выхода на качественно новый уровень эффективности взаимодействия. Параллельно несоответствие заявленного с действительным разгоняет утрату доверия к существующей модели управления, и разгоняет энтропию.

Примеры такой имитации управления видны повсеместно: бессмысленные мероприятия, громкие заявления без конкретных действий и массовое «заимствование» идей без упоминания авторов. То есть по оглашению заявляется, что Россия несет свет - а по умолчанию получается, что она несет тьму.

Виктор Черномырдин когда-то сказал - «хотели как лучше, а получилось как всегда». В контексте концепции Экосистемы Созидания его слова обретают новое значение: «когда у общества нет полноценной концепции развития, у управления отсутствует ответственность за её исполнение».

Сегодня у России нет иной полноценной концепции глобального развития, кроме Экосистемы Созидания. Эта концепция позволяет гармонизировать разнообразие общества посредством принципов коллективного целеполагания, построения системы взаимовложенных моделей, стратификации взаимодействия по уровням нравственности, а также за счёт приоритета идеального мира над миром материальным, что требует его тщательного инженерного проектирования и реализации.

Таким образом, Экосистема Созидания выступает не просто альтернативой, а необходимой основой для развития России и её выхода на качественно новый уровень управления сложностью. Без внедрения именно такой целостной и системной модели невозможно обеспечить гармоничное и эффективное взаимодействие всех элементов общества в условиях глобальных вызовов и возрастающей сложности окружающего мира.

Это про то же самое - но простыми словами! 😅🙏🙏

(1 из 4)

Уважаемые друзья и подписчики!

Если отвлечься от интересных аналогий и образных примеров автора и сосредоточиться на сути излагаемого материала, становится очевидно, что уважаемый Валентин Юрьевич в своей манере пересказывает идеи, изложенные в материалах Достаточно общей теории управления и Экосистемы Созидания. При этом, к сожалению, он не привносит собственной смысловой новизны и допускает ряд серьёзных мировоззренческих ошибок. 🤷🏼‍♂️🙏🙏

Уважаемый Валентин Юрьевич в своих начинаниях, к сожалению, не один.

С одной стороны, радует, что указанные подходы находят у коллег внутренний отклик. Это свидетельствует о глубинном резонансе заявленных идей. Однако с другой — отсутствие ссылки на первоисточники при наличии смысловых искажений создаёт ложное впечатление, будто излагается нечто принципиально новое. Такая подача лишь усиливает эффект парадигмы “разделяй и властвуй”: все вроде бы говорят об одном и том же, но — каждый на своём языке, в рамках своего мировоззренческого фильтра, и без общей методологии сборки смыслов. В результате для внешнего наблюдателя складывается впечатление полной смысловой разрозненности, что и является проявлением кризиса человекоцентризма и постмодернизма — когда каждый говорит с позиции истины «в последней инстанции», но никто не предлагает архитектуры целостной сборки своего субъективного взгляда на мир.

Именно эту задачу (архитектуру целостной сборки коллективного взгляда на мир) и решает Экосистема Созидания — начиная с уровня мировоззренческих оснований и вниз до прикладных моделей взаимодействия. Она предлагает инструменты смысловой сборки, инженерного сопряжения разных языков описания и преодоления разрозненности, которая сегодня блокирует движение к целостному решению.