Соотношения концепций стоицизма (S) и герметизма (H)
1. Логос (Λόγος) и Божественный Разум
Концепция Логоса — Божественного Слова или Разума, организующего космос, — является центральной для обеих традиций, хотя и с важными различиями.
S. Логос — это имманентный, всепроникающий божественный принцип. Это активный, разумный огонь или «пневма» (πνεῦμα), которая является и Богом, и структурой самой реальности. Логос полностью тождественен природе и судьбе (Провидению).
H. Концепция адаптирована под более неоплатоническую и гностическую модель. Бог-Отец — это трансцендентный, запредельный Ум (Нус, Νούς). Из этого Ума рождается его «Сын» — Логос, который выступает в роли демиурга, творца материального мира.
Совпадение и различие. Герметизм возможно заимствует у стоиков идею Логоса как активного, формирующего принципа Вселенной. Но есть версии что Логос в герметизме наследует учению Гераклита. И в отличие от стоического пантеизма, где Логос и есть мир, в герметизме Логос является посредником между абсолютно трансцендентным Богом-Отцом и творением. Стоическая имманентность была поставлена на службу платонической трансцендентности.
2. Пневма (πνεῦμα) и Космическая Симпатия (Sympatheia)
Идея о том, что Вселенная является единым живым организмом, все части которого взаимосвязаны, была фундаментальной для стоиков.
S. Эта связь обеспечивается Пневмой — «огненным дыханием» или божественным духом, который пронизывает все сущее. Благодаря Пневме все части космоса находятся в «симпатии» (συμπάθεια) друг с другом. Событие в одной части Вселенной отзывается во всех остальных, что служило философским обоснованием для мантики (прорицания) и астрологии.
H. Эта общая доктрина была воспринята почти без изменений, став основой для герметической магии и астрологии. Космос рассматривается как единое целое, наполненное божественными силами и энергиями, текущими сверху вниз.
Совпадение. Герметическая идея о том, что «все есть одно» и что воздействие на одну часть мира (например, через магический ритуал) может вызвать отклик в другой, является схожей и возможно наследует стоической доктрине о Пневме и космической симпатии.
3. Провидение (Pronoia) и Космический Порядок
Идея о разумном и благом управлении миром также могла быть заимствована герметистами у стоиков.
S. Провидение (Pronoia, Пронойя) — это неотвратимый, но благий план Логоса. Мудрость заключается в том, чтобы понять и принять свою роль в этом космическом порядке.
H. Космос также представлен как совершенно упорядоченная Разумная система, управляемая божественной волей, которая проявляется через Судьбу и Необходимость. Понимание этого порядка является ключом к духовному восхождению.
Совпадение. Обе системы видят космос не как хаотичное нагромождение материи, а как безупречно организованную структуру. Однако цель этого понимания различна. Для стоика — это достижение душевного покоя (апатии) и добродетельной жизни в мире. Для герметиста — это ступень к познанию (гнозису) для последующего выхода из мира (или понимания мира) и воссоединения с Богом-Отцом.
4. Человек как Микрокосм.
Доктрина о том, что человек является отражением Вселенной (макрокосма), стала краеугольным камнем герметизма, но ее корни также можно найти в стоицизме.
S. Человеческая душа — это частица, «искра» вселенского божественного Огня-Логоса. Таким образом, человеческий разум (логос) является микрокосмическим аналогом вселенского Логоса. «Жить в согласии с природой» означает жить в согласии со своей собственной разумной природой, которая и есть отражение природы Вселенной.
H. Эта идея доведена до своего логического и сотериологического предела. Человек не просто отражает космос, он содержит его в себе и способен стать равным Богу через познание. Итого это концепция Макрокосм-Микрокосм.
Совпадение. Фундаментальная идея о структурном подобии человека и Вселенной является общей. Стоицизм предоставил философскую базу, а герметизм наполнил ее мистическим и сотериологическим содержанием.
1. Логос (Λόγος) и Божественный Разум
Концепция Логоса — Божественного Слова или Разума, организующего космос, — является центральной для обеих традиций, хотя и с важными различиями.
S. Логос — это имманентный, всепроникающий божественный принцип. Это активный, разумный огонь или «пневма» (πνεῦμα), которая является и Богом, и структурой самой реальности. Логос полностью тождественен природе и судьбе (Провидению).
H. Концепция адаптирована под более неоплатоническую и гностическую модель. Бог-Отец — это трансцендентный, запредельный Ум (Нус, Νούς). Из этого Ума рождается его «Сын» — Логос, который выступает в роли демиурга, творца материального мира.
Совпадение и различие. Герметизм возможно заимствует у стоиков идею Логоса как активного, формирующего принципа Вселенной. Но есть версии что Логос в герметизме наследует учению Гераклита. И в отличие от стоического пантеизма, где Логос и есть мир, в герметизме Логос является посредником между абсолютно трансцендентным Богом-Отцом и творением. Стоическая имманентность была поставлена на службу платонической трансцендентности.
2. Пневма (πνεῦμα) и Космическая Симпатия (Sympatheia)
Идея о том, что Вселенная является единым живым организмом, все части которого взаимосвязаны, была фундаментальной для стоиков.
S. Эта связь обеспечивается Пневмой — «огненным дыханием» или божественным духом, который пронизывает все сущее. Благодаря Пневме все части космоса находятся в «симпатии» (συμπάθεια) друг с другом. Событие в одной части Вселенной отзывается во всех остальных, что служило философским обоснованием для мантики (прорицания) и астрологии.
H. Эта общая доктрина была воспринята почти без изменений, став основой для герметической магии и астрологии. Космос рассматривается как единое целое, наполненное божественными силами и энергиями, текущими сверху вниз.
Совпадение. Герметическая идея о том, что «все есть одно» и что воздействие на одну часть мира (например, через магический ритуал) может вызвать отклик в другой, является схожей и возможно наследует стоической доктрине о Пневме и космической симпатии.
3. Провидение (Pronoia) и Космический Порядок
Идея о разумном и благом управлении миром также могла быть заимствована герметистами у стоиков.
S. Провидение (Pronoia, Пронойя) — это неотвратимый, но благий план Логоса. Мудрость заключается в том, чтобы понять и принять свою роль в этом космическом порядке.
H. Космос также представлен как совершенно упорядоченная Разумная система, управляемая божественной волей, которая проявляется через Судьбу и Необходимость. Понимание этого порядка является ключом к духовному восхождению.
Совпадение. Обе системы видят космос не как хаотичное нагромождение материи, а как безупречно организованную структуру. Однако цель этого понимания различна. Для стоика — это достижение душевного покоя (апатии) и добродетельной жизни в мире. Для герметиста — это ступень к познанию (гнозису) для последующего выхода из мира (или понимания мира) и воссоединения с Богом-Отцом.
4. Человек как Микрокосм.
Доктрина о том, что человек является отражением Вселенной (макрокосма), стала краеугольным камнем герметизма, но ее корни также можно найти в стоицизме.
S. Человеческая душа — это частица, «искра» вселенского божественного Огня-Логоса. Таким образом, человеческий разум (логос) является микрокосмическим аналогом вселенского Логоса. «Жить в согласии с природой» означает жить в согласии со своей собственной разумной природой, которая и есть отражение природы Вселенной.
H. Эта идея доведена до своего логического и сотериологического предела. Человек не просто отражает космос, он содержит его в себе и способен стать равным Богу через познание. Итого это концепция Макрокосм-Микрокосм.
Совпадение. Фундаментальная идея о структурном подобии человека и Вселенной является общей. Стоицизм предоставил философскую базу, а герметизм наполнил ее мистическим и сотериологическим содержанием.
❤12👍4
Заключение
Стоицизм оказал на герметизм не определяющее, но важное, инструментальное влияние. Герметические авторы не были стоиками, но они свободно использовали стоические концепции — Логос, Пневму, Провидение, симпатию и идею микрокосма — как удобные инструменты для описания своих более сложных, гностических и платонических идей. Они, вероятно, взяли стоическую модель имманентного, разумного и единого мира и встроили ее в свою двухуровневую реальность, где этот упорядоченный космос является лишь низшей ступенью на пути к познанию истинного, трансцендентного Бога. Таким образом, стоическая физика стала космологией герметического спасения. Но не стоит забывать, что стоицизм в свою очередь опирался на философию более ранних античных авторов, а ряд совпадений доктрин могут быть общим местом для эллинистической мудрости.
Б.Д.
Стоицизм оказал на герметизм не определяющее, но важное, инструментальное влияние. Герметические авторы не были стоиками, но они свободно использовали стоические концепции — Логос, Пневму, Провидение, симпатию и идею микрокосма — как удобные инструменты для описания своих более сложных, гностических и платонических идей. Они, вероятно, взяли стоическую модель имманентного, разумного и единого мира и встроили ее в свою двухуровневую реальность, где этот упорядоченный космос является лишь низшей ступенью на пути к познанию истинного, трансцендентного Бога. Таким образом, стоическая физика стала космологией герметического спасения. Но не стоит забывать, что стоицизм в свою очередь опирался на философию более ранних античных авторов, а ряд совпадений доктрин могут быть общим местом для эллинистической мудрости.
Б.Д.
❤10👍4
ГЕРМЕТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, совокупность религиозно-философских учений, изложенная в ряде книг, фактически появившихся (как доказал в начале 17 в. франц. филолог Казобон) между 1 и 4 вв. хр. эры, но связанных легендою с именем Гермеса Трисмегиста, якобы жившего во времена Моисея. Изложение в них носит форму диалога: Трисмегист сообщает свои откровения собеседнику (сыну, ученику, царю) или же
сам получает разъяснения от божественного разума. В основе Г. ф. леягат различные греко - египетские религиозные воззрения, смешавшиеся в Александрии в одно «вероучение» [особенно—на почве близости греческого «вестника богов» Гермеса (см.) с египетским богом Тотом]. Это вероучение получило затем углубленную и обобщающую формулировку, использовав мифические теории Платона о мироздании и судьбах человеческой души и подвергшись значительному воздействию со стороны теизма платоновцев
начала христианской эры и философских идей александрийского еврейства (см. Филон). В своем учении о боге Г. ф. различает: 1) верховного бога, заключающего в себе полноту творческих сил, создателя других
богов и человеческих душ (Поймандр — пастырь мужей), 2) сына' божьего, его божественное слово (Логос), начало порядка в мире, обособляющее стихии из одетой мраком «влажной природы», и 3) рожденного верховным богом бога-демиурга (устроителя мира), создающего из огня и дыхания духов небесных сфер и являющегося первоисточником движения. Человека верховный бог породил подобным себе, но тот устремился к своему телесному отражению в материальной природе, соединился с этим отражением и, получив тело, стал смертен. Теперь возвратиться к подлинному бессмертию можно, лишь отдаваясь богопочитанию и познанию самого себя — своей изначальной связи с божеством.—Г. ф. в первые века хр. эры вела упорную борьбу с христианством. Сближаясь с ним учением о троичности божества, возникшим в ней под теми же влияниями (требование трансцендентного бога и его связи с миром), Г. ф. в то же самое время решительно устраняла учение о воплощении божества и его искупительной жертве. Больше того, в борьбе против христианства она постепенно смягчала свою дуалистическую—платоновскую—тенденцию
и усиливала в своем мировоззрении пантеистические черты. При искони положительной (в противоположность христианству) оценке природы, в герметизме можно отметить все резче выраженное осуждение аскетизма и призыв к культу заполняющих вселенную божественных сил, вплоть до поклонения статуям богов, которые люди создают как обители для злых и благих демонов. Находя своих приверженцев в образованных кругах привилегированных классов и все живее ощущая отсутствие надежной социальной базы, герметизм усиленно старался найти поддержку у государственной власти, объявляя постановления светских правителей решающими в вопросах религии, а цезарей римских причисляя к сонму небожителей (по примеру прежнего обожествления египетских фараонов). Однако, победа христианства становилась все очевиднее, и в наиболее поздних герметических книгах (относящихся, по видимому, к эпохе первых христианских императоров) мы встречаем уже «пророчество», предвещающее полную погибель истинной веры и отпадение от нее самого Египта; в результате этой катастрофы не только поколеблются нравственные устои человечества, но исказятся и основные законы, правящие вселенной, и только решительное вмешательство бога вернет затем миру его первоначальное совершенство. В ср. вв. большой успех имели относимые к герметическому циклу трактаты, излагавшие сокровенные химические знания, и усердно разрабатывавшаяся в то время алхимия (см.) получила название герметического искусства.—Благодаря своему положительному отношению к природе, Г. ф. нашла своим теософским учениям очень высокую оценку в эпоху Возрождения, и приверженцы герметизма (как Фр. Патрицци, 16 в.) объявляли его глубокою древнею мудростью, особенно близкою христианству. Но уже в начале 17 в. устанавливается сравнительно позднее происхождение Г. ф., и ее авторитету наносится непоправимый удар.
сам получает разъяснения от божественного разума. В основе Г. ф. леягат различные греко - египетские религиозные воззрения, смешавшиеся в Александрии в одно «вероучение» [особенно—на почве близости греческого «вестника богов» Гермеса (см.) с египетским богом Тотом]. Это вероучение получило затем углубленную и обобщающую формулировку, использовав мифические теории Платона о мироздании и судьбах человеческой души и подвергшись значительному воздействию со стороны теизма платоновцев
начала христианской эры и философских идей александрийского еврейства (см. Филон). В своем учении о боге Г. ф. различает: 1) верховного бога, заключающего в себе полноту творческих сил, создателя других
богов и человеческих душ (Поймандр — пастырь мужей), 2) сына' божьего, его божественное слово (Логос), начало порядка в мире, обособляющее стихии из одетой мраком «влажной природы», и 3) рожденного верховным богом бога-демиурга (устроителя мира), создающего из огня и дыхания духов небесных сфер и являющегося первоисточником движения. Человека верховный бог породил подобным себе, но тот устремился к своему телесному отражению в материальной природе, соединился с этим отражением и, получив тело, стал смертен. Теперь возвратиться к подлинному бессмертию можно, лишь отдаваясь богопочитанию и познанию самого себя — своей изначальной связи с божеством.—Г. ф. в первые века хр. эры вела упорную борьбу с христианством. Сближаясь с ним учением о троичности божества, возникшим в ней под теми же влияниями (требование трансцендентного бога и его связи с миром), Г. ф. в то же самое время решительно устраняла учение о воплощении божества и его искупительной жертве. Больше того, в борьбе против христианства она постепенно смягчала свою дуалистическую—платоновскую—тенденцию
и усиливала в своем мировоззрении пантеистические черты. При искони положительной (в противоположность христианству) оценке природы, в герметизме можно отметить все резче выраженное осуждение аскетизма и призыв к культу заполняющих вселенную божественных сил, вплоть до поклонения статуям богов, которые люди создают как обители для злых и благих демонов. Находя своих приверженцев в образованных кругах привилегированных классов и все живее ощущая отсутствие надежной социальной базы, герметизм усиленно старался найти поддержку у государственной власти, объявляя постановления светских правителей решающими в вопросах религии, а цезарей римских причисляя к сонму небожителей (по примеру прежнего обожествления египетских фараонов). Однако, победа христианства становилась все очевиднее, и в наиболее поздних герметических книгах (относящихся, по видимому, к эпохе первых христианских императоров) мы встречаем уже «пророчество», предвещающее полную погибель истинной веры и отпадение от нее самого Египта; в результате этой катастрофы не только поколеблются нравственные устои человечества, но исказятся и основные законы, правящие вселенной, и только решительное вмешательство бога вернет затем миру его первоначальное совершенство. В ср. вв. большой успех имели относимые к герметическому циклу трактаты, излагавшие сокровенные химические знания, и усердно разрабатывавшаяся в то время алхимия (см.) получила название герметического искусства.—Благодаря своему положительному отношению к природе, Г. ф. нашла своим теософским учениям очень высокую оценку в эпоху Возрождения, и приверженцы герметизма (как Фр. Патрицци, 16 в.) объявляли его глубокою древнею мудростью, особенно близкою христианству. Но уже в начале 17 в. устанавливается сравнительно позднее происхождение Г. ф., и ее авторитету наносится непоправимый удар.
A. Кубицкий. БСЭ XVI т. 1929 С. 442-443
ГЕРМЕТИЗМ (итал. poesia ermetica - герметическая поэзия), направление в итал. поэзия 20-30-х гг. 20 в. Само название подчёркивает его замкнутость, оторванность от действительности, уход в мир субъективных переживаний. Поэзия Г., проникнутая настроением чело-веч, одиночества, сочеталась с отрицат. отношением к фаш. идеологии. В Г. сохранился гуманистич. интерес к внутр. миру человека. Принцип модернистской поэтики Г.- абстрагирование от "непоэтической" реальности. Отсюда усложнённость образа, возникающего в результате цепи субъективных ассоциаций. Герметики стремились к макс, значимости слова как выражения чувства, а не мысли: слово должно через ритм и гармонию передавать скрытый мир душевных движений и состояний. Но значение слова у герметиков также субъективно, подчинено индивидуальной ассоциации и часто лишено общепринятого смысла.
Крупнейшие поэты Г.- Э. Монтале, Дж. Унгаретти. В творчестве Монтале 30-х гг. наиболее отчётливо проявились трагич. ощущение мира и отчаяние. Заложенные в Г. гуманистич. тенденции, его неприятие фашизма позволили выдающимся поэтам-герметикам под влиянием Движения Сопротивления в период второй мировой войны 1939-45 и поражения фашизма выйти из плена субъективизма. Поэты С. Квазимодо, С. Соль-ми, начинавшие как герметики, обратились к изображению душевной жизни человека в тесной связи с его борьбой за лучшее будущее в совр. мире.
Лит.: Flora Fr., La poesia ermetica, Bari, 1936; его же, Storia della letteratura italiana, [9 ed.],
v. 5, [Mil., 1957]; Petrucciani M., Lapoetica dell'ermetismo italiano, Torino, [1955]; Ramat S.,
L'ermetismo, Firenze, 1969.
Герметическое искусство (герметическая философия) - одно из названий алхимии, происходящее от имени мифического Гермеса Трисмегиста (гр. Τρισμέγιστος - трижды величайший), которого алхимики считали основателем своей "науки".
Крупнейшие поэты Г.- Э. Монтале, Дж. Унгаретти. В творчестве Монтале 30-х гг. наиболее отчётливо проявились трагич. ощущение мира и отчаяние. Заложенные в Г. гуманистич. тенденции, его неприятие фашизма позволили выдающимся поэтам-герметикам под влиянием Движения Сопротивления в период второй мировой войны 1939-45 и поражения фашизма выйти из плена субъективизма. Поэты С. Квазимодо, С. Соль-ми, начинавшие как герметики, обратились к изображению душевной жизни человека в тесной связи с его борьбой за лучшее будущее в совр. мире.
Лит.: Flora Fr., La poesia ermetica, Bari, 1936; его же, Storia della letteratura italiana, [9 ed.],
v. 5, [Mil., 1957]; Petrucciani M., Lapoetica dell'ermetismo italiano, Torino, [1955]; Ramat S.,
L'ermetismo, Firenze, 1969.
3. M. Потапова. БСЭ. 3 изд. т. 4. Г. 1971 С. 465 - 465
Герметическое искусство (герметическая философия) - одно из названий алхимии, происходящее от имени мифического Гермеса Трисмегиста (гр. Τρισμέγιστος - трижды величайший), которого алхимики считали основателем своей "науки".
БСЭ 2-е изд. 11 т. 1952 - С. 139
🔥3
Как провожу рабочий-выходной день сегодня:
1. Пишу забористую рецензию на 400 страничную новую книгу Павла Андреева "Библия синкретизма: за пределами астрологии".
2. Проверяю верстку замечательного сборника "Алхимия и культура". Будет 248 страничная малоформатная книга, с великолепным предисловием д.ф.н. Винокурова В. В.
3. Проверяю правки переводчика и редактора и пишу научный комментарий к текстам сборника: "Магические тексты, амулеты и ритуалы Древнего Востока в избранных трудах Б. А. Тураева". Очень интересная эфиопская часть!
4. А еще готовлю лекции к курсу по основам философии и религиоведения.
Такой вот труд религиоведа-эзотериолога это постоянная и не отъемлющая часть жизни😉 И это не праздное хобби, хоть занятие и приятное, но настоящая работа, а то и сразу несколько работ.
1. Пишу забористую рецензию на 400 страничную новую книгу Павла Андреева "Библия синкретизма: за пределами астрологии".
2. Проверяю верстку замечательного сборника "Алхимия и культура". Будет 248 страничная малоформатная книга, с великолепным предисловием д.ф.н. Винокурова В. В.
3. Проверяю правки переводчика и редактора и пишу научный комментарий к текстам сборника: "Магические тексты, амулеты и ритуалы Древнего Востока в избранных трудах Б. А. Тураева". Очень интересная эфиопская часть!
4. А еще готовлю лекции к курсу по основам философии и религиоведения.
Такой вот труд религиоведа-эзотериолога это постоянная и не отъемлющая часть жизни😉 И это не праздное хобби, хоть занятие и приятное, но настоящая работа, а то и сразу несколько работ.
❤9
Forwarded from Вглубь и вширь / Блог Анастасии Двиняниновой
В сегодняшней России Сократа, вероятно бы, причислили к «сатанистам».
По решению афинского суда его обвинили в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества [на самом деле он говорил о даймонах], и повинен в том, что развращает юношество; и наказание за это - смерть». Сократ же в своей речи ответил на эти обвинения, что, во-первых, отрицать одних богов и признавать других - не значит быть безбожником и наносить вред своему городу; во-вторых, воспитание молодёжи является полезным делом, так как оно призывает людей ценить духовные ценности выше материальных (пункт 5 Общих положений Указа Президента Российской Федерации № 809: «приоритет духовного над материальным»; как и в случае с язычниками, неоязычниками, эзотериками и астрологами есть пересечения).
В последнем слове перед своей добровольно принятой смертью Сократ сказал:
По решению афинского суда его обвинили в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества [на самом деле он говорил о даймонах], и повинен в том, что развращает юношество; и наказание за это - смерть». Сократ же в своей речи ответил на эти обвинения, что, во-первых, отрицать одних богов и признавать других - не значит быть безбожником и наносить вред своему городу; во-вторых, воспитание молодёжи является полезным делом, так как оно призывает людей ценить духовные ценности выше материальных (пункт 5 Общих положений Указа Президента Российской Федерации № 809: «приоритет духовного над материальным»; как и в случае с язычниками, неоязычниками, эзотериками и астрологами есть пересечения).
В последнем слове перед своей добровольно принятой смертью Сократ сказал:
Я ухожу отсюда, приговорённый вами к смерти, а мои обвинители уходят, уличённые правдою в злодействе и несправедливости.
Вот свершилось!! Наш совместный с издательством Умозрение проект публикации книги "Гегель и герметическая традиция" на финишной прямой! Предзаказ доступен на сайте коллег.👇
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from ДАЛЬ. Философский книжный
Открываем предзаказ на книгу «Гегель и герметическая традиция» Гленна Александра Мэги. Издание подготовило наше издательство «Умозрение» вместе с Академией исследований культуры.
→ предзаказть книгу
О чем эта книга
Автор показывает, что немецкий мыслитель, которого считают крупнейшим представителем рационализма, находился под решающим влиянием герметической традиции — системы мысли, уходящей корнями в греко-римский Египет. Мэги прослеживает влияние, которое оказали на Гегеля такие мыслители-герметисты, как Баадер, Бёме, Бруно и Парацельс, а также его увлечение оккультными и паранормальными явлениями.
На материале всего корпуса философских сочинений Гегеля, Мэги показывает, что взаимодействие с герметической мыслью продолжалось на протяжении всей карьеры философа и усилилось в последние годы его жизни в Берлине, что позволяет трактовать Гегеля как герметического мыслителя.
Об авторе
Гленн Александр Мэги — американский исследователь Гегеля, вице-президент «Американского гегелевского общества». Изучал философию в Университете Джорджа Мэйсона и Университете Эмори, где в 1998 году получил степень доктора философии. Руководит факультетом философии в Университете Лонг-Айленда.
Предзаказ
Книга выйдет 22 августа 2025 года, до этого действует специальная цена в 950 рублей → предзаказать.
→ предзаказть книгу
О чем эта книга
Автор показывает, что немецкий мыслитель, которого считают крупнейшим представителем рационализма, находился под решающим влиянием герметической традиции — системы мысли, уходящей корнями в греко-римский Египет. Мэги прослеживает влияние, которое оказали на Гегеля такие мыслители-герметисты, как Баадер, Бёме, Бруно и Парацельс, а также его увлечение оккультными и паранормальными явлениями.
На материале всего корпуса философских сочинений Гегеля, Мэги показывает, что взаимодействие с герметической мыслью продолжалось на протяжении всей карьеры философа и усилилось в последние годы его жизни в Берлине, что позволяет трактовать Гегеля как герметического мыслителя.
Об авторе
Гленн Александр Мэги — американский исследователь Гегеля, вице-президент «Американского гегелевского общества». Изучал философию в Университете Джорджа Мэйсона и Университете Эмори, где в 1998 году получил степень доктора философии. Руководит факультетом философии в Университете Лонг-Айленда.
Предзаказ
Книга выйдет 22 августа 2025 года, до этого действует специальная цена в 950 рублей → предзаказать.
👏12❤6💯5🕊2
Forwarded from Academic Hermetic Group
Идет редактура готовящегося сборника, подбор и обработка иллюстраций! Напоминаем о возможности оформить предзаказ со скидкой.
Магические тексты, амулеты и ритуалы Древнего Востока в избранных трудах Б. А. Тураева
/ Ред., состав. и предисл. И. А. Бузлова, общ. ред. и послесл. Б. К. Двинянинова. — СПб.: Издательство «Академия исследований культуры», 2025. — (120) с. ил. — (Серия Code Grimoire). ISBN 978-5-94396-313-1 Тираж 300 экз. мяг. обл.
Предзаказ: https://vk.com/market/product/magicheskie-texty-amulety-i-ritualy-drevnego-vostoka-pre-order-167992608-11259981
Эта книга представляет собой уникальное собрание избранных трудов Бориса Александровича Тураева (1868–1920) – выдающегося русского востоковеда, основоположника отечественной египтологии. Впервые под одной обложкой собраны его важнейшие эссе и исследования, посвященные ключевым аспектам древнеегипетской цивилизации, а также магическим практикам и религиозным верованиям сопредельных культур. Читатель погрузится в мир древних погребальных обрядов, изучит тайны «Книги Мёртвых», узнает о культах египетских богов, рассмотрит загадочные магические свитки Абиссинии и коптские амулеты. Работы Тураева отличаются глубоким анализом, фундаментальными знаниями источников и блестящим стилем изложения, что делает их ценными не только для специалистов, но и для широкого круга читателей, интересующихся историей Древнего Востока и истоками эзотерических традиций. Издание дополнено современным эссе, раскрывающим вклад Б. А. Тураева в российскую и мировую египтологию.
Содержание:
Бузлов. И. А. Тураев Б. А. и дореволюционная египтология в России
Часть I: Мир ушедших
Тураев Б. А. Из истории Книги Мёртвых. Несколько замечаний о текстах саркофага ‘Im:mw (1904)
Тураев Б. А. Изображения воскресения на египетских памятниках (1914)
Тураев Б. А. Ящики для египетских погребальных статуэток, называемых «ушебти» (1912)
Часть II: Боги и культы
Тураев Б. А. Народ «Кефт» египетских памятников (1893)
Тураев Б. А. Два текста, относящиеся к культу Мина (1904)
Тураев Б. А. Терракотовый светильник из Ольвии (?), изображающий чету Бэсов (1912)
Часть III: Магические тексты и амулеты
Тураев Б. А. Абиссинские магические свитки (1916)
Тураев Б. А. Коптский пергаментный амулет (1912)
Тураев Б. А. Магический папирус Salt 825 Британского музея (1917)
Двинянинов Б. К. Послесловие издателя
Приложение
Библиография
Дизайн обложки, количество страниц, выходные данные и оглавление могут быть незначительно изменены.
Магические тексты, амулеты и ритуалы Древнего Востока в избранных трудах Б. А. Тураева
/ Ред., состав. и предисл. И. А. Бузлова, общ. ред. и послесл. Б. К. Двинянинова. — СПб.: Издательство «Академия исследований культуры», 2025. — (120) с. ил. — (Серия Code Grimoire). ISBN 978-5-94396-313-1 Тираж 300 экз. мяг. обл.
Предзаказ: https://vk.com/market/product/magicheskie-texty-amulety-i-ritualy-drevnego-vostoka-pre-order-167992608-11259981
Эта книга представляет собой уникальное собрание избранных трудов Бориса Александровича Тураева (1868–1920) – выдающегося русского востоковеда, основоположника отечественной египтологии. Впервые под одной обложкой собраны его важнейшие эссе и исследования, посвященные ключевым аспектам древнеегипетской цивилизации, а также магическим практикам и религиозным верованиям сопредельных культур. Читатель погрузится в мир древних погребальных обрядов, изучит тайны «Книги Мёртвых», узнает о культах египетских богов, рассмотрит загадочные магические свитки Абиссинии и коптские амулеты. Работы Тураева отличаются глубоким анализом, фундаментальными знаниями источников и блестящим стилем изложения, что делает их ценными не только для специалистов, но и для широкого круга читателей, интересующихся историей Древнего Востока и истоками эзотерических традиций. Издание дополнено современным эссе, раскрывающим вклад Б. А. Тураева в российскую и мировую египтологию.
Содержание:
Бузлов. И. А. Тураев Б. А. и дореволюционная египтология в России
Часть I: Мир ушедших
Тураев Б. А. Из истории Книги Мёртвых. Несколько замечаний о текстах саркофага ‘Im:mw (1904)
Тураев Б. А. Изображения воскресения на египетских памятниках (1914)
Тураев Б. А. Ящики для египетских погребальных статуэток, называемых «ушебти» (1912)
Часть II: Боги и культы
Тураев Б. А. Народ «Кефт» египетских памятников (1893)
Тураев Б. А. Два текста, относящиеся к культу Мина (1904)
Тураев Б. А. Терракотовый светильник из Ольвии (?), изображающий чету Бэсов (1912)
Часть III: Магические тексты и амулеты
Тураев Б. А. Абиссинские магические свитки (1916)
Тураев Б. А. Коптский пергаментный амулет (1912)
Тураев Б. А. Магический папирус Salt 825 Британского музея (1917)
Двинянинов Б. К. Послесловие издателя
Приложение
Библиография
Дизайн обложки, количество страниц, выходные данные и оглавление могут быть незначительно изменены.
Forwarded from Вглубь и вширь / Блог Анастасии Двиняниновой
УСТРОЙСТВО ВСЕЛЕННОЙ
(Пифагорейцы)
Согласно древнегреческому философу Филолаю, Земля и другие планеты вращаются вокруг Центрального Огня (Гестии), а не вокруг Земли, то есть здесь уже мы видим зачатки гелиоцентрической модели Вселенной. Также вводится понятие Антиземли (Антихтона), невидимой для нас, которая вращается вокруг Центрального Огня на противоположной стороне от Земли, что обеспечивает гармонию в космосе. Вселенная Филолая имеет форму сферы, в отличие от представлений Анаксимандра и Анаксагора о бесконечной Вселенной. Филолай ввел дуализм в свою космологию, разделяя космос на "верхнюю сферу" (Олимп) и "подлунный мир", что находит отражение в его философии.
🤩 Как бы жилось человеку в таком мире?
Самое заметное наблюдение – это отсутствие привычной смены дня и ночи, вызванной вращением Земли вокруг своей оси. Вместо этого, Земля сама бы вращалась вокруг Центрального Огня. Когда сторона Земли, где находится человек, была бы обращена к Центральному Огню, был бы день (освещаемый, вероятно, отраженным светом Солнца, Луны и планет, которые сами бы светились, или самим Центральным Огнем, если он был бы видим). Когда эта сторона отворачивалась бы от Центрального Огня, наступала бы ночь.
🤩 Солнце, Луна и видимые планеты (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн) постоянно бы двигались по своим круговым орбитам вокруг Центрального Огня. Их восходы и заходы были бы совершенно иными. Возможно, человек наблюдал бы, как Луна и Солнце "догоняют" друг друга или расходятся на небе, а не просто восходят и заходят как сейчас.
Человек бы знал о существовании Антиземли, но никогда не смог бы ее увидеть. Это вызывало бы постоянное чувство чего-то скрытого, таинственного, но фундаментально важного для гармонии космоса. Это добавило бы мистического измерения в его мировосприятие.
Над всеми орбитами располагалась бы Сфера звёзд. Звёзды на ней казались бы фиксированными относительно друг друга, но их общее положение на небе относительно Земли менялось бы по мере её движения вокруг Центрального Огня.
🤩 Что бы человек ощущал:
Филолай и пифагорейцы придавали огромное значение гармонии и числам. Человек в этом мире постоянно ощущал бы математический порядок и ритм космоса. Он чувствовал бы, что каждое небесное тело движется по своей идеальной орбите, внося вклад в общую космическую музыку сфер.
Центральный Огонь был бы не просто абстракцией, а источником жизни, тепла и света, воплощением божественной силы и совершенства. Это могло бы вызывать чувство благоговения и глубокого уважения к космическому порядку.
💃 Наблюдение за планетами, Луной и Солнцем, движущимися по своим орбитам, создавало бы ощущение грандиозного, предсказуемого и вечного "танца" небесных тел. Это могло бы рождать чувство восхищения и стремления понять эти "божественные" движения.
Жизнь в такой системе, где Земля не является центром, а лишь одним из десяти тел, вращающихся вокруг невидимого Центрального Огня, могла бы развивать более скромное и в то же время более всеобъемлющее мировоззрение, где человек – лишь часть гораздо большей и сложной гармонии.
(Пифагорейцы)
Согласно древнегреческому философу Филолаю, Земля и другие планеты вращаются вокруг Центрального Огня (Гестии), а не вокруг Земли, то есть здесь уже мы видим зачатки гелиоцентрической модели Вселенной. Также вводится понятие Антиземли (Антихтона), невидимой для нас, которая вращается вокруг Центрального Огня на противоположной стороне от Земли, что обеспечивает гармонию в космосе. Вселенная Филолая имеет форму сферы, в отличие от представлений Анаксимандра и Анаксагора о бесконечной Вселенной. Филолай ввел дуализм в свою космологию, разделяя космос на "верхнюю сферу" (Олимп) и "подлунный мир", что находит отражение в его философии.
Самое заметное наблюдение – это отсутствие привычной смены дня и ночи, вызванной вращением Земли вокруг своей оси. Вместо этого, Земля сама бы вращалась вокруг Центрального Огня. Когда сторона Земли, где находится человек, была бы обращена к Центральному Огню, был бы день (освещаемый, вероятно, отраженным светом Солнца, Луны и планет, которые сами бы светились, или самим Центральным Огнем, если он был бы видим). Когда эта сторона отворачивалась бы от Центрального Огня, наступала бы ночь.
Человек бы знал о существовании Антиземли, но никогда не смог бы ее увидеть. Это вызывало бы постоянное чувство чего-то скрытого, таинственного, но фундаментально важного для гармонии космоса. Это добавило бы мистического измерения в его мировосприятие.
Над всеми орбитами располагалась бы Сфера звёзд. Звёзды на ней казались бы фиксированными относительно друг друга, но их общее положение на небе относительно Земли менялось бы по мере её движения вокруг Центрального Огня.
Филолай и пифагорейцы придавали огромное значение гармонии и числам. Человек в этом мире постоянно ощущал бы математический порядок и ритм космоса. Он чувствовал бы, что каждое небесное тело движется по своей идеальной орбите, внося вклад в общую космическую музыку сфер.
Центральный Огонь был бы не просто абстракцией, а источником жизни, тепла и света, воплощением божественной силы и совершенства. Это могло бы вызывать чувство благоговения и глубокого уважения к космическому порядку.
Жизнь в такой системе, где Земля не является центром, а лишь одним из десяти тел, вращающихся вокруг невидимого Центрального Огня, могла бы развивать более скромное и в то же время более всеобъемлющее мировоззрение, где человек – лишь часть гораздо большей и сложной гармонии.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤7
Получил с автографом✍️ переводчика замечательную книгу по гностицизму.
🔥11
Forwarded from ДАЛЬ. Философский книжный
Сборник статей к юбилею профессора Р. В. Светлова #отечественная_мысль
Сборник статей посвящён 60-летию известного российского исследователя античной философии и культуры Романа Викторовича Светлова. Книга объединяет материалы исследований, связанных с научными интересами юбиляра: последние открытия в области античной религии, вопросы интерпретации текстов Платона и платоников, их влияние на дальнейшую мысль.
Завершают сборник биографические очерки, в которых друзья, ученики и коллеги юбиляра знакомят читателя с чертами личности и некоторыми событиями его биографии — искренне и с благодарностью.
→ купить: https://clck.ru/3N76Sc
В комментариях — содержание книги.
Сборник статей посвящён 60-летию известного российского исследователя античной философии и культуры Романа Викторовича Светлова. Книга объединяет материалы исследований, связанных с научными интересами юбиляра: последние открытия в области античной религии, вопросы интерпретации текстов Платона и платоников, их влияние на дальнейшую мысль.
Завершают сборник биографические очерки, в которых друзья, ученики и коллеги юбиляра знакомят читателя с чертами личности и некоторыми событиями его биографии — искренне и с благодарностью.
→ купить: https://clck.ru/3N76Sc
В комментариях — содержание книги.
❤7👍3🙏2