ВОПРОС: Когда мы говорим “это всё в моём уме” правильно ли я понимаю, что имеется в виду не мой ум как конкретного человека, а единый ум, Природа Будды? И тогда переход к “это всё в моём уме” происходит как бы в два этапа: сначала я расширяю свой отдельный ум до единого, а затем воспринимаю всё как находящееся в нём, этом едином уме.


ОТВЕТ: Неверно. Нас здесь тридцать два человека, тридцать два ума. Один ум, который ощущает, невозможно отделить от другого ума, который ощущает. Ум не делится на тридцать два. Это похоже на ноль, пустоту. Если сложить тридцать два ноля, тридцать две пустоты, получится ноль, пустота, так ведь? Наш ум ещё называют Телом Дхармы. И каждый ноль это волна. Но это и океан или вода. Мы же не можем сказать, что вод несколько? Это первое. Если соединить все умы, нельзя сказать сколько получится, один или два.

Второе. Мой ум может отражать тридцать два образа. И твой ум тоже. И, отразив, мы можем чувствовать, что в этом “есть я и есть ты”. И так происходит сцепка. А у просветлённых этой сцепки не происходит.

Ум нельзя разделить. Но “я” использую этот ум, который нельзя разделить, для того, чтобы схватить (抓 чжуа grasp) какой-то один образ как своё отдельное “я”, какой-то другой образ – как отдельное “другое”. Так мы отделяем и различаем. Вот тридцать два образа. И я какой-то из них принимаю за своё отдельное “я” – и возникает нравится/не нравится. И ты принимаешь образ за своё отдельное “я” – и возникает нравится/не нравится. И получается, что мы как бы разные. А в действительности одинаковые.

(далее был вопрос-уточнение от переводчицы по поводу того, кто хватает (抓 чжуа grasp), волна или океан)

Волны не могут хватать. Хватает в любом случае океан. Просто в случае обычных чувствующих существ происходит это хватание – и разделение на “я” и “другие”. А в случае просветлённых не происходит.


ВОПРОС: На сессии Фаши предложил задаваться вопросом “это происходит в моём уме или снаружи?”. Какое отношение это вопрошание “внутри или снаружи” имеет к методу МОЧЖАО.


ОТВЕТ: Когда я что-то воспринимаю, вижу, я уже считаю это внешним – оно как бы делается снаружи. Пусть я знаю, что оно внутри (в уме), но это для меня всего лишь концепция. Мы уже приняли это нечто за внешнее (по отношению к уму). И мы постоянно создаём цепочку ощущений. В МОЧЖАО надо прерывать эту последовательность/реагирование – так, чтобы не длилось. А если длится, смотрим, прервали ли мы последовательность, когда вслед за первой мыслью идёт вторая, третья и так далее.

В МОЧЖАО ключевой элемент – это МО (молчать) – не реагировать. Не реагировать (don’t react) – это первое, а второе – не вступать во взаимодействие (don’t interact). Когда мы вступаем во взаимодействие, возникают “внешнее” и “внутреннее”. Так что в МОЧЖАО ключевое – это МО: возникла первая мысль – не дай возникнуть второй. Это первое.

Второе: не надо оказываться занятым отдельным конкретным объектом (don’t be occupied by particular object). Так что вот ты знаешь, что это всё в уме. Но ты уже воспринял нечто как “человека” или ещё как-то – и пошла цепочка. И надо использовать МО, чтобы не вовлекаться в восприятие конкретного отдельного объекта. Так что суть в МО, а не в том, чтобы спрашивать, снаружи оно или внутри – это просто концепция. Можно знать правильно, но всё равно процесс восприятия будет разворачиваться обычным образом: вот "человек" и затем вторая мысль и так далее.

А цель ЧЖАО (озарять) в том, чтобы озарить, молчишь ли. ЧЖАО это не озарить “вот человек". Такое озарение неизбежно влечёт за собой цепочку мыслей.

* МОЧЖАО 默照 - название одного из методов практики по школе Чань. На русский принято переводить как "безмолвное озарение", но более верным представляется перевод "молчать, озаряя".

#мочжао #Го_Син_Фаши #наставления

Будда здесь-везде и сейчас-всегда

一時佛在 и ши фо цзай

Это одна из типичных фраз, с которых начинаются сутры. В текстах дается, как правило, такой перевод: «Однажды, когда Будда был…» и далее название места, где давалась проповедь.

Однако каллиграфия ученика Шифу Шэн Яня, буддийского Мастера, художника-каллиграфа Цзи Чэна представляет эту фразу, как нечто самостоятельное – просто четыре иероглифа.

Вот так «выдернутая» из контекста, что может значить фраза 一時佛在 (и ши фо цзай)? В поисках ответа мы обратились для начала к китайско-русскому словарю (БКРС).

Сочетание 一時 (и ши) имеет следующие значения:
1) час; короткое (данное) время; некоторое (одно) время; временный, на время; единовременный; пока [что]; покамест, ненадолго
2) в одночасье; сразу, скоро, быстро, в одну минуту; тотчас же, сию минуту.
佛 фо – Будда
在 цзай – находиться, быть в, здесь

Будда здесь на некоторое время? Ненадолго?
Будда здесь скоро, тотчас, сию минуту?...

Весело, но не очень ладно.

Смысл прояснился благодаря статье Наставника Хун Хая (宏海法師), в которой он отвечает на вопрос о том, что же это за 一時 (и ши) из сутр. Ну, до некоторой степени прояснился :)

一時 – это время, когда Будда говорит о Дхарме. 一時 – это время, когда ученик Будды Ананда собирает сутры в книгу. 一時 – это время, когда переводчик переводит с санскрита на китайский, а с китайского на русский. 一時 – это время, когда мы воспринимаем наставления.

Всё это требует созревания причин и условий, совпадения возможности быть произнесённым с возможностью быть услышанным.

Это единственно настоящий момент «сейчас», раскрывающий потенциал всей целостности сферы времени и пространства.

時時處處都是一時 (шиши чучу доу ши и ши) пишет Хун Хай Фаши – «一時- это всегда и везде».

Кажется, речь о том, как преодолеваются в буддийской картине абсолютного мира понятия о пространстве и времени, присущие миру относительному, миру обычных чувствующих существ.

Сейчас – это всегда. Здесь – это везде.

А Будда есть.

А имеющий уши слышит 🙏

#Будда #чаньская_каллиграфия #цзи_чэн #чань

Доброго времени!

Следующий субботний ретрит наметили на 28е декабря.

✅ Сообщите, пожалуйста, в ближайшие дни, кто собирается быть, чтобы мы могли забронировать соответствующего размера зал.

***

10.30-17.30.
Доброслободская 3 (10 минут пешком от м.Бауманская).

Примерная программа ретрита:

- специальные разминочные упражнения
- несколько сессий медитации в сидении и ходьбе
- буддийская декламация (чантинг)
- чтение и обсуждение фрагмента текста Шифу Шэн Яня, ведущего Учителя нашей школы
- совместная трапеза.

***

Мероприятие открытое. Можно участвовать новичкам. Необходимые разъяснения по методам практики будут даваться в процессе.

Посадочные места мы организуем для всех заявившихся участников. Для трапезы каждый приносим что-то к столу (вегетаринское, разумеется) и личную посуду (во избежании перевода пластика/картона).

Без обязательной оплаты. Рекомендуемый орг.взнос в счёт аренды зала 1000р.

🙏 Приветствуются пожертвования в фонд сообщества - на организацию предстоящего визита наших Наставников мероприятий.

Будем рады встрече!

#однодневный_ретрит

Друзья,

📆➡️ ретрит переносим на 30 ДЕКАБРЯ (понедельник). Остальные вводные те же.

Оказывается, 28ое декабря рабочий день. Приносим свои извинения за недальновидность.

Ждём ваших заявок!

#однодневный_ретрит

Будда в уме, речи и делах

(Отрывки из Беседы Шифу Шэн Яня 4 марта 1995 года для группы медитации в монастыре Нун Чань)

Быть буддой в уме, речи и делах – значит быть буддой в повседневной жизни: в мыслях, жестах, в каждом слове и поступке. Многие изучают дзен для озарения ума, видения своей истинной природы, просветления и достижения буддовости. Но где во всём этом Будда?
Будда в нашей собственной природе, в уме каждого из нас.
Есть такая поговорка: «Будда в уме; не проживи жизнь впустую».
Поскольку мы верим, что у нас в уме будда, было бы стыдно растратить время, проходя по жизни в путанице и смятении. Поэтому нужна старательная самоотдача каждый день.

...

Как быть буддой в речи? Слова Будды – это слова мудрости, участия, нежности, уюта, поддержки и похвалы; это слова путеводные и воспитующие; влияющие и вдохновляющие. А какие слова у нас? Если мы изучаем и применяем Дхарму, у нас всё ещё могут быть недуги, не осуществлена пробуждённость; но, по крайней мере, мы знаем, что в сутрах Будда говорил человеческими словами. Поскольку мы это знаем, почему бы и нам не следовать за ним, делая то же самое? Но у людей много оправданий; они говорят, что у них столько недугов и тяжёлых кармических препятствий, или они не озарили свой ум, их глаз мудрости остаётся не открыт… Дескать, как они могут быть подобны Почитаемому Вселенной и великим бодхисатвам – использовать слова мудрости, участия, нежности, уюта, ободрения, похвалы, путеводные и воспитующие; слова влияющие и вдохновляющие, слова благодарности. На самом деле, так мы просто оправдываем свои дурные дела, избегаем обвинений. Делать то, что нам следует делать, мы не чувствуем настоящей охоты и не имеем большого желания. Сколько же мы говорим, не обдумав – грубо и тупо, поддерживая разногласия, обманчиво и легкомысленно? Редко это язык Будды. Так нарушается принцип наличия будды в нашей речи.

Итак, [должен быть] будда в уме и будда в речи. И в то же время – будда в наших поступках. Даже если мы уже пробуждены, озарили ум и увидели собственную природу, нам всё ещё нужно действовать, как будда. Поэтому практика буддизма должна означать воплощение психического, словесного и телесного поведения будды. Делать это постоянно и значит практиковать буддизм, в самом истинном смысле. Иначе, если мы просто сидим в медитации, подражая Будде, то учимся сидеть, а не учимся о Будде, и это не соответствует Дхарме.
Если мы хотим, чтобы наши действия гармонировали с Дхармой, то нужно выражать Дхарму в повседневной жизни.

Наше повседневное поведение должно стремиться к Четырём всеохватным добродетелям:

даянию,
доброй речи,
помощи другим
и сотрудничеству.

И надо практиковать Шесть парамит:

щедрость,
дисциплину,
терпение,
усердие,
медитацию
и мудрость.

Таким образом мы делаем всё, что можем, для принесения пользы себе, другим и всем чувствующим существам. Вот что, на самом деле, значит воплощать поведение Будды и бодхисатв.

...

В нашей практике у «чань» и «Будды» должен быть один и тот же смысл. Чань состоит из понятий и методов, помогающих нам озарить ум и увидеть собственную природу; пробудиться и достичь буддовости. Поэтому ум Чань равнозначен уму Будды: «Будда в наших умах, Будда в нашей речи, Будда в наших действиях». Это значит применять чань в повседневной жизни.
Когда каждое наше действие и мысль раскрывают участие и мудрость Будды, тогда это настоящее взращивание.

Теперь я спрашиваю вас: когда вы с кем-то спорите, где Будда? Когда вы хандрите, где Будда? Когда вы работаете, где Будда? Когда вы отдыхаете или спите, где Будда? В такие мгновения вы прячете Будду где-то в сторонке – или Будда явно неотъемлемая часть вашей жизни? Пожалуйста, всегда спрашивайте себя: где чань? Где Будда?

Полный текст статьи: https://zen-do.ru/buddha-in

#Шифу_Шэн_Янь

物我两忘 — у во лян ван — (букв.) и я, и вещь оба забыты.

Это означает такое восприятие, в котором отсутствует разделение на субъект и объект. Иным словом НЕДВОЙСТВЕННОСТЬ.

Картина - работа чаньского монаха, ученика и преемника Шифу Шэн Яня, Мастера Цзи Чэна (繼程, анг. Chi Chern)

Каллиграфия Александра Житомирского, почерк - лишу (чиновничье письмо).

#цзи_чэн #чаньская_живопись
#чаньская_каллиграфия #чань

Амитофо!

Записи онлайн сессий с Наставником Го Сином, включая последнюю от 7 декабря, теперь есть на нашем YouTube канале:

Российское чаньское сообщество
https://youtube.com/playlist?list=PL8y92ba8El_YS6Pvb2SfjYP8LnVyKMtFf&feature=shared

В альбоме сейчас 18 сессий за прошедший год, начиная с 12 ноября 2023-го.
Он будет пополняться.

Также эти записи выложены на Яндекс-диск https://disk.yandex.ru/d/9CSNGLhOj1cAwA

***

История онлайн-встреч Го Сина Фаши с нашей группой началась в 2020м году. Сначала Фаши давал наставления на английском языке, теперь это китайский с двойным переводом - английский+русский.

Го Син Фаши даёт наставления на основе текстов классических чаньских поэм, собранных в книге "Поэзия просветления" и сопровождаемых комментариями Шифу Шэн Яня.
Затем следуют ответы Фаши на вопросы участников.

Двойной перевод может представлять изрядную трудность для слушателей. Имея это в виду, наши Наставники неоднократно обозначали, что это хороший повод для практики (как впрочем, и любой другой)):

практикуем понимание, слушая то, что можем воспринять и понять...
практикуем терпение и спокойное присутствие, слушая то, что понять не можем...

Доброй практики нам всем 🙏🏻

#беседы_о_дхарме #Го_Син_Фаши

Из лекции Чан Чунь Фаши (третий день ретрита в Подмосковье, май 2016 г)


Согласно Учению Будды, всё, с чем мы имеем дело, является результатом наших прошлых действий. Вот это окружающее пространство – это результат наших личных поступков, а также результат действий целой группы людей, которая создаёт свою собственную среду. Так что мы создаём наше физическое окружение, пространство нашего ума, а также и природу вокруг себя.

Это, возможно, весьма новая для вас идея. Есть в тексте одной из сутр
такая фраза: «Всё создано нашим сердцем, нашим умом». И вот, если мы всегда будем помнить об этом единственном наставлении, тогда наша стратегия в жизни коренным образом изменится. Я прошу прощения у тех из вас, кто придерживается христианских убеждений, потому что с буддийской точки зрения мир создан умом, а не Богом. Но эти два взгляда могут сосуществовать, им нет необходимости бороться друг с другом. Это просто различные стратегии, различные способы воспринимать эту жизнь. И все мы имеем свободу в том, чтобы выбрать тот или иной способ, решить, какому из убеждений стоит следовать.

Так вот, если мы, оглядываясь вокруг, скажем себе: «О, всё это создано моим умом, этим умом», - тогда мы сможем осознать нашу внутреннюю силу, внутренние способности. Потому что часто бывает так, что мы чувствуем себя в жизни бессильными и безнадёжными, так, словно мы ничего не можем изменить ни в семье, ни в окружающем мире. Это случается оттого, что никто не поставил нас в известность о том, что мир, как и наши собственные тела, созданы нашими собственными поступками и нашим умом. Как я говорила вчера, слово Dharma-talk, беседа о Дхарме, в китайском языке звучит как «открывать», «обозначать» или «указывать». И теперь я указываю вам на это Учение, которому стоит последовать, чтобы распознать, насколько оно истинно и сколь много сил можно обрести, принимая такую точку зрения и пытаясь вникнуть в него. Вы раскроете способности собственного сердца и позволите проявиться творческой силе.

В другой Сутре под названием «Последние слова Будды», говорится следующее: «Если вы сможете направить и сфокусировать своё сердце, свой ум на чём-то одном, то не будет ничего, что не могло бы быть достигнуто». То есть «если сфокусировать свой ум на чём-то одном или на каком-то одном действии, нет ничего недостижимого». Это означает, что вы сможете достичь чего угодно, если сфокусируете, соберёте воедино свой ум, своё сердце. Так что Будда указал на силу, которой обладает наше сердце, и буддийская практика состоит в том, чтобы развивать это сердце, так, чтобы раскрылась внутренняя сила. Поэтому мы не живём подобно нищим или попрошайкам, мы не живём страстными попытками добыть или урвать что-то от окружающего мира. Вместо того, чтобы тратить внимание и силы, стараясь получить что-то снаружи, если вы согласитесь и попытаетесь прислушаться и понять Учение Будды, попытаетесь понять и принять скрытые энергию и силу, которые есть в вашем собственном сердце, и повернёте острие внимания вспять, к своему сердцу, будете учиться собирать воедино собственное сердце, собственный ум и взращивать в сердце добродетели – тогда вы сможете жить более яркой и достойной жизнью.

полный текст беседы: https://udzi.ru/buddhism/teachings_from_retreats/207-second_lecture_of_jinghuo

#беседы_о_дхарме

Амитофо 🙏

🗓️ Следующая сессия с Го Сином Фаши намечена на 21 декабря (суббота), начало в 10.00.

Мы по-прежнему здесь https://us02web.zoom.us/j/85933344713?pwd=dDNKUTVuTHZqSkI0QmJLMGhvOENiUT09

#Го_Син_Фаши #Фаши_online

Фрагмент предыдущей беседы (от 7 декабря) ⬇️

ВОПРОС: По мере того, как я слушаю наставления, возникает ощущение, что я приближаюсь к целостному пониманию. Но есть вещи, которые мне мешают. Иногда это большое количество желаний: хочется поехать в тысячу мест, хочется сделать и это, и то… А иногда это состояния сильной слабости, когда сложно сосредоточиться.

Первый вопрос про состояния слабости. Может ли наша карма препятствовать осознанию и просветлению?

Второй про желания, которые иногда возникают в большом количестве. Как бороться с собственной жадностью?

ОТВЕТ: Для начала я скажу кое-что, что тебя обрадует. Эти препятствия – это и есть реализация.

Любое препятствие, вообще любое явление – это функция природы Будды, оно ею создается. Природа Будды обладает полнотой и завершенностью своих замечательных функций. В этих феноменах нет «я», нет «плохого» и «хорошего», но мы к некоторым из них относимся, как к препятствиям. Мы начинаем делать это, когда у нас есть идея о том, что что-то нам нравится, а что-то нет.

Например, у тебя возникает чувство слабости. Есть это чувство, этот феномен, но в нем нет «я». Однако, будучи обычными людьми, мы добавляем туда «я»: это происходит со мной, я чувствую слабость. Это первая ошибка. В действительности есть слабость, но нет «я», которое ее испытывает.

Второе: в тот момент, когда ты чувствуешь слабость, самого феномена слабости уже нет, он уже исчез. Но поскольку ты добавляешь туда «я», получается «я хочу быть сильной, я не хочу быть слабой». В таком привычном способе отношения - добавлять к феноменам «я» и испытывать желание или нежелание - очень много силы, поэтому чувство слабости продолжается. Если мы в каждый конкретный момент вступаем во взаимодействие с феноменом, именно наше взаимодействие делает так, что уже исчезнувший феномен продолжается. Чувство слабости будет длиться, поскольку ты взаимодействуешь с ним, с этим феноменом.

Приведу пример. Томас Эдисон, изобретатель электрической лампочки, в ходе экспериментов испробовал около тысячи различных материалов, но не один из них не оказался пригодным для создания электрического света. Можно подумать, что он во всех этих случаях потерпел неудачу. Но Эдисон полагал иначе: он считал все эти опыты успешными, потому что во всех них он нашел материалы, непригодные для создания света. Так что, во-первых, чувствуешь ты себя проигравшим или победителем – это зависит от твоей интерпретации. А во-вторых, хотя мы обычно думаем, что это «я победил», в действительности там нет никакого «я»: есть просто опыт успеха, такой феномен, а не «я оказался успешным».

Когда ты чувствуешь слабость, это чувство не имеет никакого отношения к твоему предыдущему опыту. В каждый момент есть только одна мысль. Если ты присмотришься повнимательней к этому чувству слабости, оно окажется состоящим из тысячи мыслей, которые возникают одна за другой. Эту последовательность ты и называешь чувством слабости. И добавляешь «я» во все эти феномены – это первая ошибка. А вторая в том, что каждая последующая мысль стремится ответить предыдущей. В действительности же каждый момент полон, совершенен. Это тотальность. Предыдущая мысль исчезает, растворяется – и возникает следующая мысль. Можно также сказать, что предыдущая мысль превращается в следующую. Ладонь исчезает, когда мы сжимаем руку в кулак. Но мы думаем, что ладонь все еще здесь, и пытаемся взаимодействовать с этой исчезнувшей ладонью. Так субъект-объектное функционирование длится бесконечно. Такова наша базовая ошибка.

Каждый раз, когда возникает чувство слабости, ты можешь выбрать с радостью играть роль под названием «быть слабой». В слабости нет ни хорошего, ни дурного, и нет «я» – как нет этого ни в одном другом феномене. Это спектакль, и ты, например, играешь в нем роль «испытывать чувство слабости».

Что касается множества желаний, тебе надо выбрать наиболее важное и сделать его своим приоритетом. Твое время ограничено, поэтому тебе нужно решить, что является для тебя самым значимым, сделать выбор и придерживаться его.

#Го_Син_Фаши #наставления

«Не будь привязан ни к чему,
Даже тогда, когда ты придёшь туда,
Где уже никакая привязанность невозможна.
Будь всё-таки не привязан, и ещё раз не привязан.
Будь не привязан, будь не привязан.
Будь совершенно не привязан.
И что тогда?
Сосна зелёная,
А снег белый».

чаньский мастер Юн-цзя Сюань-цзюэ (665-713)

картина - "Зимний пейзаж" Ма Юаня (1160-1225)

#чаньская_поэзия #чаньская_живопись #ма_юань #будда #чань #дзен

«Где бы ни находилось ваше тело, там должен быть и ум».

«Когда рука совершает какое-то действие, ум тоже должен его совершать».

«Сосредотачивайтесь на еде, когда едите, и на сне, когда спите».

Это применение философии Чань в повседневной жизни – подход, которого придерживались Мастера традиционных школ. Поэтому практика — это не только медитация в сидении и ходьбе, выполнение простираний или чтение сутр в чаньском зале. Каждое место и каждый момент — это место и момент для практики, в том числе и такие бытовые действия, как еда, питье, сон, подъем, работа и физический труд.

Шифу Шэн Янь




(подготовлено по материалам статьи с сайта dharmadrum.org)

#Шифу_Шэн_Янь #цитаты_наставников #чань

Амитофо 🙏🏻

Завтра встречаемся с Го Сином Фаши.
В 10.00 по мск приветствуем Наставника и начинаем.

Первая половина - лекция Фаши на основе фрагмента книги Шифу Шэн Яня "Меч мудрости" (День три).
Начнём со слов:

Нет добродетели, как и греха; приобретенья, как утраты.
Не нужно в сущности Нирваны пытаться что-то обнаружить;
Сначала зеркало покрыто пылью было, никто и никогда его не чистил,
Сейчас его разделим мы на части и изучим.

https://www.klex.ru/ksk

Вторая половина - ответы на вопросы участников.

Добро пожаловать! Любое вопрошание, любая дискуссия в присутствии Наставника имеют особую силу 🙏🏻

Ссылка на вход https://us02web.zoom.us/j/85933344713?pwd=dDNKUTVuTHZqSkI0QmJLMGhvOENiUT09

#Го_Син_Фаши #Фаши_online

Не стоит недооценивать себя. Как только вы порождаете мысль, которая соответствует состраданию и мудрости, вы уже на мгновение этой мысли живете в Чистой земле* собственного внутреннего мира. И когда мы в таком состоянии духа взаимодействуем с нашими близкими и окружающим пространством, Чистая Земля постепенно ширится и распространяется по всей Земле.


*Чистая земля (кит. 淨土). По представлениям многих верующих китайцев, праведные буддисты после смерти могут обрести перерождение в Чистой земле Будды Амитабхи (Сукхавати или Западный рай). В Чань используется эта концепция, но провозглашается при этом принцип возможности достижения Чистой земли при жизни, в этот самый момент. Это Чистая земля нашего собственного ума, тождественного Природе Будды.


(на основе статьи Шифу Шэн Яня)

#шифу_шэн_янь #цитаты_наставников

Амитофо 🙏🏻

Однодневный ретрит 30 декабря (понедельник) будет проходить в Аргентинском зале (7 этаж).
Доброслободская, 3 (10 минут от м.Бауманская).

Начало в 10.30. При желании можно прийти пораньше и поучаствовать в подготовке пространства.

Небольшая преамбула от ведущего, Александра Житомирского:

"Это последний мини-ретрит в этом году, хотелось бы поднять на нём важные для понимания и практики вопросы. Кому не досуг думать в эту сторону самостоятельно, вот будет хороший шанс подумать вместе".

🖐🏻 Кто ещё не сообщил о своём намерении быть, обозначьтесь в лс Жене


***


А в четверг приглашаем всех желающих на регулярную совместную вечернюю практику. Начало в 19.00

📍Метро Тульская, пешком 4 минуты, любой выход,
БЦ " Center-T"
Гамсоновский переулок, дом 2, строение 1.
Как вошли в здание, сразу налево к 113 залу.

🖐🏻 О своём участии сообщайте, пожалуйста, в лс Андрею

***

Помимо тг-канала мы возобновили также ведение соцсетей:
вк | фб
По возможности поддерживайте нас, пожалуйста! 🙏🏻

#ретрит #чань #однодневный_ретрит
#чаньские_четверги

Доброго времени!

Запись сессии с Го Сином Фаши от 21 декабря доступна к просмотру:
на диске и на ютьюб-канале 🙏


⛩ Следующие сессии с Наставником намечены на 11 и 25 января ⛩


и дата однодневного январского ретрита известна - 18ое (суббота). Мы ещё напомним, а кто уже сейчас понимает, что будет, обозначьтесь, пожалуйста, в лс Жене.

Амитофо!

#Фаши_online

Чистое действие

«Мотивация – это ключ к определению того, чисто желание или загрязнено. Действие чисто, когда совершается только ради других, без заботы о себе. Оно чисто, даже если за действием стоит концепция «я». Действия родителей для своих детей, например, могут быть чисты в этом смысле. С другой стороны, если кто-то помогает другому, чтобы обрести его любовь, то действие не чисто. Когда наши поступки мотивируются желанием помогать другим без расчётов на личные выгоды, желание преобразуется в сострадание. Хотя это не истинное сострадание бодхисатвы, оно всё же хорошо, поскольку желание становится очищенным.

Объекты желания могут принимать много форм. Мы можем желать физических вещей, таких как еда, одежда, уют. Мы можем желать эмоционального поощрения, такого, как чья-то любовь. Мы можем желать признания или славы. Мы можем желать благой кармы, чтобы получить лучшие условия в будущих жизнях. Нет ничего неправильного в том, чтобы были желания. Их исполнение во всех этих примерах не создаёт автоматически перерождения в низших мирах. Но это не примеры истинного сострадания. Если мы подсчитываем пользу, которую получим от своих действий, это не сострадание. Если мы практикуем потому, что хотим выйти из сансары и достичь буддовости, то это не сострадание. Пока в наших умах есть скрытые мотивы, как бы возвышенны эти мотивы ни были, это не сострадание. Это не плохо или неправильно, но это самоцентрированная любовь и желание, не сострадание.
...
Для пробуждённых бодхисатв и будд силы самоцентрированной любви и желания замещены состраданием и обетами. Сострадание проявляется, когда бодхисатвы и будды помогают чувствующим существам. Сострадание – это действие, а обеты – побуждающая сила.
...
Обеты нужны нам, чтобы мотивировать себя взращивать сострадание для помощи другим. Сравнивая сострадание с любовью, понимайте, что даже на простейших уровнях сострадания мы не заботимся о пользе для себя; упор идёт на, в конечном счёте, помощь другим в освобождении. С другой стороны, хотя есть множество уровней любви, какие-то шире других, в них всегда замешана самоцентрированность.
...
Бодхисатвы проявляются вследствие силы своих обетов. Чувствующими существами движут самоцентрированная любовь и желание; поэтому они озабочены получениями и потерями. Поэтому мы страдаем от омрачений. Однако любовь – необходимая часть наших жизней. Мы должны учиться возвышать свою любовь, преобразовывать свою любовь к себе и другим в сострадание, которое не имет предела и различения.»


#Шифу_Шэн_Янь #беседы_о_дхарме #чань #сострадание

___
Отрывки из книги Мастера Шэн Яня «Полное просветление» (Complete Enlightenment).
Пер. с англ. Постоянного Озарения по Chan Magazine, Winter 2000
Полный текст отрывка тут.