«"I just can't understand how anyone could think [opinion shared by hundreds of millions]”.
Congratulations, you have a common form of mind-blindness caused by ideological insularity. Don't worry, help is on the way, you can get better, let's get started.
"But won't understanding my enemies make it harder to crush them, what if I start liking them”.
On the contrary, understanding one's enemies is a vital first step on the path to getting their necks under your jackboots, forever. Developing feelings is rare!
What you're currently lacking is a theory of mind about your enemies, which means you are frequently surprised when their behavior contradicts your model of them. That's no fun, nobody likes being wrong constantly
So let's get better, progress through the stages with me
Level 1: "They're crazy"
Now, many people are in fact crazy, let's not discount this idea. But as a proportion of the population, it can't practically go much higher than 10% or so. Meanwhile your enemy comprises almost half the population, try harder
Level 2: "They're evil (racist, xenophobic, sexist, homophobic, islamophobic)"
This is better, you're now attributing agency to your enemy. But this explanation explains too much, it could be used to discount almost any opinion a person has as irrational. Try harder
Level 3, "They don't know any better, they vote against their own interests, what's the matter with Kansas"
Congratulations, you are now a mistake theorist, you believe that your enemies are like you, but had the misfortune to be raised wrong, or exposed to the wrong information
This is a very juicy and satisfying local maximum in the theory of mind space, and many people are happy to spend their whole lives here. It has a lot offer: compassion for your enemies, a smug sense of superiority, and a path forward: just teach them the error of their ways!
Unfortunately, those stuck at level 3 are just as frustrated over time as those stuck at level 1 or 2. They are better at predicting their enemy's behavior, but are continually frustrated by their seeming inability to change it. What level of corrective propaganda might succeed?
Level 4: "It's the economic conditions (no really!), they're desperate"
You have acknowledged that there may be actual material concerns your enemies have that you do not, and that this might influence their opinions on the matter. This is a big admission by you, nice work. This level is also quite satisfying to inhabit, you can hang out here for decades
[…]
But level 4 is in most ways just an extension of level 3, a more advanced form of mistake theory. You still believe that your enemy is hurting themselves in their pain and confusion. You have yet to ascribe true agency to them
Level 5: "Oh, they want different things than I do"
Congratulations, you are now a conflict theorist, you acknowledge that your enemies might not be crazy or evil or misinformed, but actually, legitimately prefer a different kind of life or society than you do
Now what?
One tempting move is to wrap back around to level 2: since your enemy has different (wrong) values, this means they're essentially evil, nice! […]
At this level, you might understand both your enemy and *yourself* better. In introspecting what you wish to be done about the problem of people who don't share your values, you learn things.
Some people, at this level, begin to understand that they don't actually like pluralism. People reeling on the threshold of level 5 are likely to share this trio of garbage comics to soothe the dissonance they feel about realizing they are intolerant of people who disagree with them
It's possible to bite down hard on either bullet here:
1) My enemies are actually different, so I must crush them
2) My enemies are actually different, so I must live with them
One of these options is vastly more satisfying, obviously»
— kitten_beloved
Congratulations, you have a common form of mind-blindness caused by ideological insularity. Don't worry, help is on the way, you can get better, let's get started.
"But won't understanding my enemies make it harder to crush them, what if I start liking them”.
On the contrary, understanding one's enemies is a vital first step on the path to getting their necks under your jackboots, forever. Developing feelings is rare!
What you're currently lacking is a theory of mind about your enemies, which means you are frequently surprised when their behavior contradicts your model of them. That's no fun, nobody likes being wrong constantly
So let's get better, progress through the stages with me
Level 1: "They're crazy"
Now, many people are in fact crazy, let's not discount this idea. But as a proportion of the population, it can't practically go much higher than 10% or so. Meanwhile your enemy comprises almost half the population, try harder
Level 2: "They're evil (racist, xenophobic, sexist, homophobic, islamophobic)"
This is better, you're now attributing agency to your enemy. But this explanation explains too much, it could be used to discount almost any opinion a person has as irrational. Try harder
Level 3, "They don't know any better, they vote against their own interests, what's the matter with Kansas"
Congratulations, you are now a mistake theorist, you believe that your enemies are like you, but had the misfortune to be raised wrong, or exposed to the wrong information
This is a very juicy and satisfying local maximum in the theory of mind space, and many people are happy to spend their whole lives here. It has a lot offer: compassion for your enemies, a smug sense of superiority, and a path forward: just teach them the error of their ways!
Unfortunately, those stuck at level 3 are just as frustrated over time as those stuck at level 1 or 2. They are better at predicting their enemy's behavior, but are continually frustrated by their seeming inability to change it. What level of corrective propaganda might succeed?
Level 4: "It's the economic conditions (no really!), they're desperate"
You have acknowledged that there may be actual material concerns your enemies have that you do not, and that this might influence their opinions on the matter. This is a big admission by you, nice work. This level is also quite satisfying to inhabit, you can hang out here for decades
[…]
But level 4 is in most ways just an extension of level 3, a more advanced form of mistake theory. You still believe that your enemy is hurting themselves in their pain and confusion. You have yet to ascribe true agency to them
Level 5: "Oh, they want different things than I do"
Congratulations, you are now a conflict theorist, you acknowledge that your enemies might not be crazy or evil or misinformed, but actually, legitimately prefer a different kind of life or society than you do
Now what?
One tempting move is to wrap back around to level 2: since your enemy has different (wrong) values, this means they're essentially evil, nice! […]
At this level, you might understand both your enemy and *yourself* better. In introspecting what you wish to be done about the problem of people who don't share your values, you learn things.
Some people, at this level, begin to understand that they don't actually like pluralism. People reeling on the threshold of level 5 are likely to share this trio of garbage comics to soothe the dissonance they feel about realizing they are intolerant of people who disagree with them
It's possible to bite down hard on either bullet here:
1) My enemies are actually different, so I must crush them
2) My enemies are actually different, so I must live with them
One of these options is vastly more satisfying, obviously»
— kitten_beloved
❤10🕊2👍1🌚1
Forwarded from Insolarance Cult
Почему для Лакана психоанализ – это прежде всего этика? Почему этика психоанализа не сводится к кодексам профессиональной честности? Как Лакан относился к Аристотелю, Бентаму и Канту? Почему этика Лакана – это этика ставки на худшее? Об этом и многом другом в нашем подкасте об этике психоанализа.
https://youtu.be/acD3UqjnXw4
https://youtu.be/acD3UqjnXw4
YouTube
Этика Лакана [S01:E78]
Почему для Лакана психоанализ – это прежде всего этика? Почему этика психоанализа не сводится к кодексам профессиональной честности? Как Лакан относился к Аристотелю, Бентаму и Канту? Почему этика Лакана – это этика ставки на худшее? Об этом и многом другом…
❤2🕊1
Подарили, забыл похвастаться. «Общая психопатология» Ясперса, третье издание, 1923 год. Немецкого не знаю, к сожалению, читал только на русском.
На русский переведено седьмое издание, 1959 года. Последее, восьмое, было издано в 1965 году, а первое аж в 1913. То есть книгу издавали восемь раз, и в течение полувека Ясперс периодически ее дописывал и переписывал. Не просто же так, наверное.
В психиатрии/клинической психологи принято ссылаться на Ясперса и уважительно кивать при упоминании «Общей психопатологии», но не принято читать что там написано. И очень зря, конечно. Да, к седьмой редакции книга стала обо всем на свете (больше тысячи страниц!), написана не самым простым языком, к тому же Ясперс без предупреждения и между делом переходит к философии, чем пугает неподготовленного читателя (я то лично думаю, что это проблема читателя трудов по психопатологии, что он неподготовлен к философским замечаниям). Но насколько же широко и глубоко Ясперс видел всю область и проблемы, об которые и сейчас все спотыкаются, удивительно. И все это до фарма- и нейро- "революций", до несуразицы DSM/МКБ, до одержимости статистической "доказательностью", обо всем написано по делу, самое поздее в 1959, а может и раньше.
(Отдельно отмечу: очень мне нравится как сердито он ругается в рамках академической работы, особенно смешно (мне) про психоанализ Фрейда).
На русский переведено седьмое издание, 1959 года. Последее, восьмое, было издано в 1965 году, а первое аж в 1913. То есть книгу издавали восемь раз, и в течение полувека Ясперс периодически ее дописывал и переписывал. Не просто же так, наверное.
В психиатрии/клинической психологи принято ссылаться на Ясперса и уважительно кивать при упоминании «Общей психопатологии», но не принято читать что там написано. И очень зря, конечно. Да, к седьмой редакции книга стала обо всем на свете (больше тысячи страниц!), написана не самым простым языком, к тому же Ясперс без предупреждения и между делом переходит к философии, чем пугает неподготовленного читателя (я то лично думаю, что это проблема читателя трудов по психопатологии, что он неподготовлен к философским замечаниям). Но насколько же широко и глубоко Ясперс видел всю область и проблемы, об которые и сейчас все спотыкаются, удивительно. И все это до фарма- и нейро- "революций", до несуразицы DSM/МКБ, до одержимости статистической "доказательностью", обо всем написано по делу, самое поздее в 1959, а может и раньше.
(Отдельно отмечу: очень мне нравится как сердито он ругается в рамках академической работы, особенно смешно (мне) про психоанализ Фрейда).
❤12🕊1
Dogen. Shōbōgenzō
—
«Driving yourself to practice and experience the myriad things is delusion. When the myriad things actively practice and experience yourself that is awakening. Those who have great realization of delusion are buddhas; those who are greatly deluded about realization are sentient beings. […]
When you see forms or hear sounds, fully engaging body-and-mind, you intuit dharma intimately. […]
To learn the Buddha’s truth is to learn yourself. To learn yourself is to forget yourself. To forget yourself is to be experienced by the myriad things. To be experienced by the myriad things is to let your and other’s body-and-mind drop away. No trace of realization remains, and this no-trace continues endlessly.»
—
«Driving yourself to practice and experience the myriad things is delusion. When the myriad things actively practice and experience yourself that is awakening. Those who have great realization of delusion are buddhas; those who are greatly deluded about realization are sentient beings. […]
When you see forms or hear sounds, fully engaging body-and-mind, you intuit dharma intimately. […]
To learn the Buddha’s truth is to learn yourself. To learn yourself is to forget yourself. To forget yourself is to be experienced by the myriad things. To be experienced by the myriad things is to let your and other’s body-and-mind drop away. No trace of realization remains, and this no-trace continues endlessly.»
❤6🕊1
чугунные тетради
Dogen. Shōbōgenzō — «Driving yourself to practice and experience the myriad things is delusion. When the myriad things actively practice and experience yourself that is awakening. Those who have great realization of delusion are buddhas; those who are greatly…
Карл Яcперс. Философия экзистенции (Existenzphilosophie)
—
«Первый ответ на вопрос о бытии возникает из следующего коренного опыта.
Все, что ни становится для меня предметом, есть всякий раз некое определенное бытие среди прочих, и только некий способ бытия. Мышление бытия, например, как материи, как энергии, как духа, как жизни и т.д. — здесь были испробованы все мыслимые категории — всегда показывает мне в конце, что я абсолютизировал некоторый способ определенного бытия, встречающийся в целом бытия, превратив его в само бытие. Никакое знаемое бытие не есть бытие как таковое (Kein gewußtes Sein ist das Sein).
[…] мы вопрошаем о самом бытии, которое, однако, по мере раскрытия каждого встречающегося явления, всегда, казалось бы, только ускользает от нас. Это бытие мы называем объемлющим; […]
Объемлющее есть то, что всегда только дает о себе знать (sich ankündigt) — в живом предметном присутствии и в горизонтах, но что никогда не становится предметом. Это то, что не встречается само, но в чем встречается нам все иное.
С этой первой мыслью мы совершаем основную философскую операцию (eine philosophische Grundoperation). При помощи этой мысли мы хотим освободиться из (возвращающейся во все новых формах) прикованности нашего сознания бытия к некоторому знанию. Это — простая мысль, которая, однако, открывая перед нами самые широкие перспективы, кажется в то же время неосуществимой.
Ибо мы привязаны к той форме нашего мышления, согласно которой все, что только мы хотим познать, мы должны сделать определенным предметом для себя. Если поэтому мы хотим мыслить объемлющее, то и оно сразу же становится для нас предметным,к примеру: объемлющее — это мир, это существование, которое мы есмы, это сознание вообще. А следовательно, отчетливо мысля объемлющее, мы делаем то, что при мышлении о нем должно быть как раз преодолено. Если мы ищем в объемлющем основу всего, то уже не можем иметь перед собою никакого предмета в качестве объемлющего; однако, мысля его, мы неизбежно мыслим при помощи определенных содержаний бытия. Эти содержания должны исчезать в акте мысли, если мы осознаем реальность самого бытия, которое не есть уже более некое определенное бытие. Всякое положение, относящееся к объемлющему, заключает в себе, таким образом, нечто абсурдное (einen Widersinn).
[…]
То, что неосуществимо в смысле привычного познавания согласно логике противоречий, то философски все же осуществимо как высветление (Hellwerden) несравнимого ни с каким определенным знанием сознания бытия. Мы вступаем в самое обширное пространство возможного. Все сущее для нас как бытие-знаемым обретает глубину через соотнесение с этим пространством, из которого оно подступает к нам, возвещая о бытии, хотя и не будучи самим бытием.»
—
«Первый ответ на вопрос о бытии возникает из следующего коренного опыта.
Все, что ни становится для меня предметом, есть всякий раз некое определенное бытие среди прочих, и только некий способ бытия. Мышление бытия, например, как материи, как энергии, как духа, как жизни и т.д. — здесь были испробованы все мыслимые категории — всегда показывает мне в конце, что я абсолютизировал некоторый способ определенного бытия, встречающийся в целом бытия, превратив его в само бытие. Никакое знаемое бытие не есть бытие как таковое (Kein gewußtes Sein ist das Sein).
[…] мы вопрошаем о самом бытии, которое, однако, по мере раскрытия каждого встречающегося явления, всегда, казалось бы, только ускользает от нас. Это бытие мы называем объемлющим; […]
Объемлющее есть то, что всегда только дает о себе знать (sich ankündigt) — в живом предметном присутствии и в горизонтах, но что никогда не становится предметом. Это то, что не встречается само, но в чем встречается нам все иное.
С этой первой мыслью мы совершаем основную философскую операцию (eine philosophische Grundoperation). При помощи этой мысли мы хотим освободиться из (возвращающейся во все новых формах) прикованности нашего сознания бытия к некоторому знанию. Это — простая мысль, которая, однако, открывая перед нами самые широкие перспективы, кажется в то же время неосуществимой.
Ибо мы привязаны к той форме нашего мышления, согласно которой все, что только мы хотим познать, мы должны сделать определенным предметом для себя. Если поэтому мы хотим мыслить объемлющее, то и оно сразу же становится для нас предметным,к примеру: объемлющее — это мир, это существование, которое мы есмы, это сознание вообще. А следовательно, отчетливо мысля объемлющее, мы делаем то, что при мышлении о нем должно быть как раз преодолено. Если мы ищем в объемлющем основу всего, то уже не можем иметь перед собою никакого предмета в качестве объемлющего; однако, мысля его, мы неизбежно мыслим при помощи определенных содержаний бытия. Эти содержания должны исчезать в акте мысли, если мы осознаем реальность самого бытия, которое не есть уже более некое определенное бытие. Всякое положение, относящееся к объемлющему, заключает в себе, таким образом, нечто абсурдное (einen Widersinn).
[…]
То, что неосуществимо в смысле привычного познавания согласно логике противоречий, то философски все же осуществимо как высветление (Hellwerden) несравнимого ни с каким определенным знанием сознания бытия. Мы вступаем в самое обширное пространство возможного. Все сущее для нас как бытие-знаемым обретает глубину через соотнесение с этим пространством, из которого оно подступает к нам, возвещая о бытии, хотя и не будучи самим бытием.»
🤔2
Карл Яcперс. Философия экзистенции (Existenzphilosophie)
—
«Экзистенция есть самобытие, относящееся к себе самому и в этом отношении — к трансценденции, через которую, как оно знает, оно даровано себе, и на которой оно утверждается (Existenz ist das Selbstsein, das sich zu sich selbst und darin zu der Transzendenz verhält, durch die es sich geschenkt weiß und auf die es sich gründet).
[…] свобода экзистенции действительна только как тождество с истоком, у которого мысль терпит крушение.
[…]
Философствование в способах бытия объемлющего есть дело решимости. Это — решимость воли к бытию отделиться от всякого определенного знания о бытии, после того как я усвоил его во всей его отчетливости, для того чтобы само бытие могло истинно прийти ко мне.
[…] сущность человека состоит [… ]только в его неограниченной задаче, выполняя которую, он проникает в исток, из которого он пришел и которому он вновь отдает себя.
[…] в нас есть все же сокровенная, ощутимая в высокие мгновения жизни глубина, нечто такое, что, пронизывая все способы бытия объемлющего, может сделаться достоверно действительным для нас именно через них: Шеллинг называет это нашим «соучастием в творении» (Mitwissenschaft mit der Schöpfung), — как если бы мы в своей основе присутствовали при истоке всех вещей и, в тесноте нашего мира, этот исток исчез для нас.
В философствовании мы находимся на пути к тому, чтобы пробудить воспоминание, через которое мы возвращаемся к основе. Живое представление объемлющего есть первый, ещё отрицательный шаг к прорыву нашей тесноты.»
—
«Экзистенция есть самобытие, относящееся к себе самому и в этом отношении — к трансценденции, через которую, как оно знает, оно даровано себе, и на которой оно утверждается (Existenz ist das Selbstsein, das sich zu sich selbst und darin zu der Transzendenz verhält, durch die es sich geschenkt weiß und auf die es sich gründet).
[…] свобода экзистенции действительна только как тождество с истоком, у которого мысль терпит крушение.
[…]
Философствование в способах бытия объемлющего есть дело решимости. Это — решимость воли к бытию отделиться от всякого определенного знания о бытии, после того как я усвоил его во всей его отчетливости, для того чтобы само бытие могло истинно прийти ко мне.
[…] сущность человека состоит [… ]только в его неограниченной задаче, выполняя которую, он проникает в исток, из которого он пришел и которому он вновь отдает себя.
[…] в нас есть все же сокровенная, ощутимая в высокие мгновения жизни глубина, нечто такое, что, пронизывая все способы бытия объемлющего, может сделаться достоверно действительным для нас именно через них: Шеллинг называет это нашим «соучастием в творении» (Mitwissenschaft mit der Schöpfung), — как если бы мы в своей основе присутствовали при истоке всех вещей и, в тесноте нашего мира, этот исток исчез для нас.
В философствовании мы находимся на пути к тому, чтобы пробудить воспоминание, через которое мы возвращаемся к основе. Живое представление объемлющего есть первый, ещё отрицательный шаг к прорыву нашей тесноты.»
🔥1