Давайте книжный клуб: вместе почитаем про психотерапию, философию, вокруг и около. Раз в неделю созвонимся на пару часов поговорим о чем прочитали, разберемся что непонятно. Читать надо будет страниц 20 средне-сложного текста на английском.

Начнем с книги Эдвина Херша о философских основаниях психотерапии “From Philosophy to Psychotherapy: A Phenomenological Model for Psychology, Psychiatry, and Psychoanalysis”. Это одновременно обзор вариантов философских позиций, лежащих в основании разных психотерапевтических подходов, и описание собственной позиции автора, ключевые слова для которой: бытие-в-мире, герменевтика, феноменология. Все слова, очевидно, важные для экзистенциальной, гештальт-терапии, и интерсубъективных, реляционых веток психоанализа. Если вам хочется разобраться, о чем, собственно, речь, когда в разговоре о психотерапии перебрасываются словами вроде “поле”, “two-person psychology”, “конструктивистская эпистемология”, “релятивизм” или еще чего похуже, то вам может быть это интересно.

Херш сильно уверен, что философия неизбежна, но философские позиции чаще остаются не осознанными, и принимаются необдуманно, что влияет на практику. Не знаю, насколько это влияет на практику, но на обсуждение психотерапии и ее обдумывание точно влияет. Философские основания практики можно продумать, чтобы увереннее на них опираться; прояснить, чтобы они ослабили хватку; или вообще ни для чего, а просто потому что это интересно само по себе. (Все как в терапии)

Прочитайте первую главу (прицеплена к посту), и если интересно записывайтесь через гуглформу: https://forms.gle/C8RC31tFqpKczsz57

Вопросы в личку: @tschugun, или в комменты.

Бесплатно. Количество мест ограничено, предпочтение отдается практикующим психотерапевтам/аналитикам.

сделал для книжного клуба эмблему. Должна еще быть лента с девизом типа “ignoramus et ignorabimus” или чем-то таким

Психотерапия — это способ преодоления привычного. Если замедлиться и разобраться что я делаю?, что я чувствую?, что я думаю?, почему так и откуда это взялось?, то есть надежда, что удастся подумать по-другому, чувствовать что-то новое, поступать иначе. Или, может, оставить все как есть, но с осознанием, что это выбор, а не только стечение обстоятельств.

Психотерапевтические теории описывают как образуются, застывают, и работают, незаметно для нас самих, наши привычные способы понимания действительности и взаимодействия с ней. Они называются “бессознательными фантазиями”, “глубинными убеждениями”, “схемами”, “интроектами” или еще как-нибудь.

Философия — это способ пересмотра базовых положений психотерапевтических теорий; привычных, а поэтому якобы очевидных. Время от времени стоит замедлиться и разобраться что мы делаем, и почему так. Философские позиции, лежащие в основании психотерапевтических теорий зачастую остаются неосознанными (как фантазии), принимаются необдуманно и кажутся самоочевидными (как интроекты), что влияет на теорию и практику психотерапии. Философские основания можно обдумать, чтобы увереннее опираться на теорию; или прояснить, чтобы перестать об теорию спотыкаться; или разбираться в основаниях просто потому что об этом интересно думать.

Книга Эдвина Херша “From Philosophy to Psychotherapy: A Phenomenological Model for Psychology, Psychiatry, and Psychoanalysis” как раз об этом. Это одновременно обзор вариантов философских позиций, лежащих в основании разных психотерапевтических подходов, и описание собственной позиции автора, ключевые слова для которой: бытие-в-мире, герменевтика, феноменология. Все слова, очевидно, важные для экзистенциальной, гештальт-терапии, и интерсубъективных, реляционных веток психоанализа. Если вам хочется разобраться, о чем, собственно, речь, когда в разговоре о психотерапии перебрасываются словами вроде “поле”, “two-person psychology”, “конструктивистская эпистемология”, “релятивизм” или еще чего похуже, то вам может быть это интересно.

Я предлагаю совместно почитать книгу Хирша и поразбираться том, что написано. Читать надо будет страниц 20 текста на английском, довольно простого, хоть и о сложных вопросах. Раз в неделю созвонимся на пару часов, поговорим, обсудим, разберем непонятное.

Прочитайте первую главу (прицеплена к посту в двух форматах) и, если интересно, записывайтесь через гуглформу: https://forms.gle/C8RC31tFqpKczsz57

Бесплатно. Количество мест ограничено, предпочтение отдается практикующим психотерапевтам/аналитикам. Начнем как наберется группа.

Вопросы в личку @tschugun или в комменты.

Книжный клуб собрался (аж 10 человек), встретились сегодня первый раз. В ходе обуждения вспомнили и лекции Степина по философии науки, и Василюка по психотерапии и статью с лучшим в мире названием “Why Behaviorism Isn't Satanism” (Louise Barrett). Отлично, по-моему, получается, всем спасибо.

Заявки закрыл, но если что — пишите в личку @tschugun.

Что у нас получается: как и ожидалось телефоны во снах встречаются достаточно редко, а тем более привычно работающие. (я вот телефона ни разу даже не видел, как, видимо, и большинство тут)

Есть вот база данных на 16000 (вроде) сновидений — https://sleepanddreamdatabase.org/. И вот на скорую руку анализ упоминаний техники, с разбивкой по полу (различий практически нет: у мужчин чуть чаще встречались велосипеды, у женщин — телефоны, машины и лифты). С выводом, что, похоже, чем старше технология, тем чаще она встречается и во снах. Но одно дело просто в каком-то виде встречается, а другое чтобы новые технологии, компьютеры, смартфоны, еще какие-нибудь девайсы не только отзываются привычным образом, но показывают привычный интерфейс в подробностях, есть ведь люди, которые утверждают что у них все так и есть.

Еще мне почему-то кажется, что собственное отражение во сне это какая-то редкость, нет?

Stephen A. Mitchell, Margaret J. Black. Freud and Beyond
—

«The story is sometimes told that in the last years of his life one of the most important innovators in post-Freudian psychoanalysis had taken to bringing a gun with him when he presented his work at more traditional institutes. He would place it on the lectern without comment and proceed to read his paper. Invariably someone would ask about the gun, and he would say, in a pleasant voice, that the gun was for use on the first person who, rather than addressing the ideas he was presenting, asked instead whether they were ‘really psychoanalysis’.»

Donald L. Carveth. Psychoanalytic Thinking: A Dialectical Critique of Contemporary Theory and Practice
—

«If through analytic deconstruction and disidentification we succeed in becoming relatively disillusioned and, eventually, disillusioned even with our disillusionment, we may reach a state in which we no longer believe (in the idolatrous sense) in anything—and certainly not in nothing. It seems that far from needing to possess a firm (specular) ego in order to function in this world, we function far better as subjects liberated from such “possession.” If we interpret Freud’s and Hartmann’s structural ego as the hypothetical apparatus mediating, like the brain itself, the functioning of the subject, then we may say that this (structural) ego functions far better when freed from interference by the “self” (specular ego, self-image or self-representation). For such acts as shooting the arrow, arranging the flowers, falling asleep, getting an erection, having an orgasm, riding a bicycle, freely associating, listening with freely hovering attention (Freud) or without memory or desire (Bion), etc., are quite distinct from and even incompatible with, the act of watching ourselves do or attempt to do these things (Herrigel, 1953; Epstein, 1995)—however essential such watching may be in first acquiring certain skills, in disrupting unwanted habits and, more generally, in self-monitoring, self- correcting and self-controlling activity.

In an important sense, it is not that our most disturbed patients, those in the psychotic and borderline spectrum, have insufficient ego strength or an insufficiently cohesive self. In a certain sense, they suffer from a (specular) ego or self that is far too strong and cohesive (albeit in the rigidity of its fusions and splits) and that exercises a kind of totalitarian control over their lives. Of course, in another sense, they have insufficient (structural) ego strength to be able to deconstruct and disidentify from the (specular or representational) ego or to enjoy a sufficient sense of the gap between themselves as egos and themselves as subjects to at least be able, on occasion, to laugh at themselves.»

Donald L. Carveth. Psychoanalytic Thinking: A Dialectical Critique of Contemporary Theory and Practice

Лучшее, что прочитал о терапии/анализе за долгое-долгое время. Книга — набор эссе “диалектической критики” идей Фрейда, Биона, Винникотта, Лакана, Фромма, Кохута, Беккера и др. “Диалектическая критика” здесь значит сталкивание лбами спорящих друг с другом традиций внутри психоанализа так, чтобы они в противостоянии дополняли друга друга (как тезис/антитезис преодолеваются через синтез), и в целом поиск оппозиций, обнаружение и удержание напряжения между ними, как попытка противоречие разрешить (“разрешить” здесь двусмысленно: одновремено и “решить как задачу, найти верный ответ” — преодолеть, и “разрешаю, пускай будет” — позволить).

В программе: кляйнианское недовольство «Недовольством культурой» Фрейда; очаровательная терапия и терапия разочарованием; материнская функция против отцовской, критика нежного диктата материнства интерсубъективных/реляционных подходов; безошибочное различение супер-эго и совести; исчезновение фаллоса и оживление мертвых метафор; порицание “Отрицания смерти”, понурого мясного экзистенциализма Беккера; и другие захватывающие номера.

Автор цепкий, широко осведомлен, за словом в карман не лезет, очень нравится. Пять золотых с неба звезд.

#id_books

у автора (Don Carveth) есть канал на ютубе, вот тут упоминал, рекомендую.

А если выбирать что-то одно, то пусть это будет статья о типах вины (о разнице между супер-эго и совестью) — Superego, conscience, and the nature and types of guilt.

«оставим это за скобками)))»