Stoff
Сначала ты гордо заявляешь со сцены об «оккупации», а потом в этой самой оккупированной стране продаешь свои книги, снимаешь сериалы, выступаешь на радио. Есть же в этом какое-то чудовищное противоречие. Хотя бы эстетическое. Что-то не могу представить Чипполино…
При этом, нужно отметить, что ранние — еще до успеха «Метро» — тексты Глуховского местами довольно неплохие.
Так, коротенький рассказ «Конец дороги» рисует прекраснейший образ встречи с Реальным — дорога, которая внезапно обрывается перед идущим. Просто потому, что кому-то когда-то не хватило денег ее достроить. «Трасса в будущее». И реальность, уже до краев наполненная надеждами на долгий путь с интригующим счастливым концом, тихо рассыпается вдребезги. Никаких объяснений и альтернатив, одна пустота.
#Entwurf
#Глуховский
Так, коротенький рассказ «Конец дороги» рисует прекраснейший образ встречи с Реальным — дорога, которая внезапно обрывается перед идущим. Просто потому, что кому-то когда-то не хватило денег ее достроить. «Трасса в будущее». И реальность, уже до краев наполненная надеждами на долгий путь с интригующим счастливым концом, тихо рассыпается вдребезги. Никаких объяснений и альтернатив, одна пустота.
#Entwurf
#Глуховский
Stoff
У позднего Фрейда есть фрагмент, который можно было бы охарактеризовать как критику эмансипации. Как ни бейся, как ни изменяй формы социального порядка, агрессивность, изначально присущая культуре, человеческим взаимоотношениям в принципе, сохранится. Иначе…
«Цель жизни просто задана принципом удовольствия. Этот принцип с самого начала руководит работой душевного аппарата; не подлежит сомнению его целенаправленность, и все же программа принципа удовольствия вступает в противоречие со всем миром, как с макрокосмом, так и с микрокосмом. Она вообще неосуществима, ей противостоит все устройство Вселенной: можно было бы сказать, что намерение «осчастливить» человека не входит в планы «творения». То, что в строгом смысле слова называется счастьем, проистекает, скорее, из внезапного удовлетворения, разрядки достигшей высокого уровня напряжения потребности. По самой своей природе это возможно только как эпизодическое явление. Любое постоянство, длительность ситуации, страстно желательной с точки зрения принципа удовольствия, вызывает у нас лишь чувство равнодушного довольства. Мы устроены таким образом, что способны наслаждаться лишь при наличии контраста и в малой степени самим состоянием...
… Программа стать счастливым, к которой нас принуждает принцип удовольствия, неисполнима, и все же мы не должны – нет, мы не можем – отказаться от стараний хоть как-нибудь ее исполнить. Можно избрать самые различные пути, будь они позитивными по содержанию цели (стремление к наслаждению) или негативными (избегание страданий). Ни на одном из них нам не достигнуть желанного результата. Счастье – в том умеренном смысле, в каком мы можем признать его возможным, – есть проблема индивидуальной экономии либидо. Здесь невозможен совет, который подходил бы всем: каждый должен кроить себе счастье на собственный фасон».
См. «Недовольство культурой»
Пространство, описываемое Фрейдом в поздних текстах, вообще отличается исключительной мрачностью. В мире, структурированном принципом удовольствия, вся жизнь человека сводится к нищите — определению и поддержанию приемлемого уровня /либидинозного/ дефицита. Ни на что большее он рассчитывать не может. В этих координатах счастье как конечное и полное состояние является химерой, недостижимой в действительности. Есть лишь внезапные короткие состояния удовлетворенности, воспринимаемые отчетливо только на контрасте с предшествующей им кастрацией.
Чтобы вписать в психоанализ возможность /надо отметить, весьма призрачную/ счастья и любви, Лакану потребовалось фактически переизобрести фрейдовскую метапсихологию.
#Фрейд
#Entwurf
… Программа стать счастливым, к которой нас принуждает принцип удовольствия, неисполнима, и все же мы не должны – нет, мы не можем – отказаться от стараний хоть как-нибудь ее исполнить. Можно избрать самые различные пути, будь они позитивными по содержанию цели (стремление к наслаждению) или негативными (избегание страданий). Ни на одном из них нам не достигнуть желанного результата. Счастье – в том умеренном смысле, в каком мы можем признать его возможным, – есть проблема индивидуальной экономии либидо. Здесь невозможен совет, который подходил бы всем: каждый должен кроить себе счастье на собственный фасон».
См. «Недовольство культурой»
Пространство, описываемое Фрейдом в поздних текстах, вообще отличается исключительной мрачностью. В мире, структурированном принципом удовольствия, вся жизнь человека сводится к нищите — определению и поддержанию приемлемого уровня /либидинозного/ дефицита. Ни на что большее он рассчитывать не может. В этих координатах счастье как конечное и полное состояние является химерой, недостижимой в действительности. Есть лишь внезапные короткие состояния удовлетворенности, воспринимаемые отчетливо только на контрасте с предшествующей им кастрацией.
Чтобы вписать в психоанализ возможность /надо отметить, весьма призрачную/ счастья и любви, Лакану потребовалось фактически переизобрести фрейдовскую метапсихологию.
#Фрейд
#Entwurf
Схожими конститутивными чертами обладает Тот, Кто Остается из сериала «Локи». В этом проекте Marvel удалось создать лучшего антагониста своей киновселенной и одного из лучших антагонистов кино по комиксам в принципе. Тот, Кто Остается когда-то был ученым, жившим на Земле в XXXI веке. Ему удалось невозможное: он не только открыл способ перемещения по разным измерениям мультивселенной, но и смог впитать в себя опыт мириад своих альтернативных версий, прожив буквально тысячи жизней. Полученных за счет этого знаний хватило, что вырваться из круговерти времени и пространства, он даже смог подчинить все мироздание собственной воле, но за эту власть пришлось заплатить страшную цену: теперь он знал все наперед.
Когда герои находят его, они, ожидая встретить бога, видят перед собой лишь безмерно усталое существо. Тот, Кто Остается готов отдать жизнь за то, чтобы хотя бы раз снова удивиться, хотя бы мгновение не знать все заранее. Он перестал быть человеком, но так и не стал богом, завис где-то между. Его абсолютная власть обернулась бесконечным одиночеством. Ведь, если знаешь все наперед, то не остается места для Другого, а, значит, и для надежды. Именно незнание, которое порой так тяготит нас, дает человеку возможность существовать.
Смерть Того, Кто Остается в финале — момент его величайшего торжества, возвращения к собственной утерянной человечности. Ведь он умирает удивленным.
#Entwurf
Когда герои находят его, они, ожидая встретить бога, видят перед собой лишь безмерно усталое существо. Тот, Кто Остается готов отдать жизнь за то, чтобы хотя бы раз снова удивиться, хотя бы мгновение не знать все заранее. Он перестал быть человеком, но так и не стал богом, завис где-то между. Его абсолютная власть обернулась бесконечным одиночеством. Ведь, если знаешь все наперед, то не остается места для Другого, а, значит, и для надежды. Именно незнание, которое порой так тяготит нас, дает человеку возможность существовать.
Смерть Того, Кто Остается в финале — момент его величайшего торжества, возвращения к собственной утерянной человечности. Ведь он умирает удивленным.
#Entwurf
Stoff
Схожими конститутивными чертами обладает Тот, Кто Остается из сериала «Локи». В этом проекте Marvel удалось создать лучшего антагониста своей киновселенной и одного из лучших антагонистов кино по комиксам в принципе. Тот, Кто Остается когда-то был ученым,…
Джонатан Мэйджорс в роли Того, Кто Остается. «Локи», 2021
«У Лакана есть хорошее высказывание об атеизме, которое я часто цитирую. Он утверждал, что Достоевский ошибался в своем знаменитом: «Если Бога нет, то все дозволено». Лакан заявлял противоположное: «Если Бога нет, то все запрещено».
Афоризм Достоевского — это определение религиозного фундаментализма: можете творить какие угодно зверства, если заявите, что Бог на вашей стороне».
Из интервью Жижека
#Жижек
#Лакан
#Достоевский
Афоризм Достоевского — это определение религиозного фундаментализма: можете творить какие угодно зверства, если заявите, что Бог на вашей стороне».
Из интервью Жижека
#Жижек
#Лакан
#Достоевский
Stoff
Это принятие Фрейдом открытой им самим тотальной зыбкости обыграл в своей скульптуре «Висящий человек» (Viselec) Давид Черный. Скульптура расположена в Праге на Гусовой улице.
23 сентября 1939 года в Лондоне умер Зигмунд Фрейд. Измученный продолжительной болезнью, он ушел по своей воле: по просьбе Фрейда, его лечащий врач Макс Шур ввел ему смертельную дозу морфия. Тело было кремировано, а прах был помещен в древнюю этрусскую вазу, когда-то подаренную Фрейду пациенткой и ученицей Мари Бонапарт. Годом ранее именно принцесса Мари Бонапарт дала Фрейду деньги, позволившие ученому откупиться от нацистского правительства и покинуть Германию.
#Фрейд
#Фрейд
Stoff
««... терапевтическая операция заключается вовсе не в нахождении врачом причин болезни. Чтобы эта операция увенчалась успехом, врач не нуждается ни в какой-либо диагностической или нозографической работе, ни в каком-либо дискурсе истины...» См. «Психиатрическая…
«Медицина представляет собой сочетание знания и власти, причем... функционирует как власть она задолго до того, как она начнет функционировать как знание»
См. «Психиатрическая власть»
#Фуко
См. «Психиатрическая власть»
#Фуко
«Те люди, которые лично общались с Ницше, описывали его как беззащитного, порой беспомощного в своей душевной ранимости, так что он порой вызывал чувство жалости у тех, кто с ним общался, хотя сам он, конечно, меньше всего хотел бы быть объектом жалости. И, может быть, аспектом этой эстетической чувствительности была у Ницше чувствительность моральная. Он так же болезненно-брезгливо относился ко всему низкому, подлому, неблагородному. Можно привести фрагмент из его жизнеописания, который это иллюстрирует. Ещё в детстве, по воспоминаниям его знакомых, при Ницше произошёл такой характерный разговор: «Нет, этого нельзя говорить при Ницше. — Что же он тебе сделает? — Ах, он так смотрит на тебя, что слово застревает в горле». Если бы можно было лишить понятие «святости» его церковно-религиозного значения, я бы, пожалуй, назвал Ницше «святым» — лишь в том смысле, что его душа, по-видимому, была лишена той примеси скверны, которая всем нам помогает выживать в этом мире».
См. «История философии второй половины XIX — начала XX веков. Избранные главы»
#Фалев
См. «История философии второй половины XIX — начала XX веков. Избранные главы»
#Фалев
Одни из наиболее насыщенных и сложных образов любви можно найти в суфийской мистике, в традиции которой она неотделима от божественного гнозиса. Чтобы распознать ее, ученику требовалось пройти долгий путь посвящения, состоящий из множества этапов-стоянок (макам). Понимание любви в суфизме крайне специфично и очень далеко от расхожего употребления этого слова, однако с ним удивительно хорошо резонирует концептуализация любви, предложенная Жаком Лаканом. Стоит отметить, что Лакан действительно был знаком с мистической традицией, однако преимущественно в ее католическом изводе.
В ходе семинарских занятий 1955 года Лаканом было введено различение маленького другого и большого Другого: если маленький другой это, в первую очередь, проекция Я (moi), место в воображаемом порядке реальности, комплекс определенных ожиданий, то большой Другой — нечто радикально инаковое, то, что всегда остается недоступным, находясь по ту сторону воображаемого порядка. Любовь, в понимании Лакана, соотносившего ее с святостью, обращена к недоступному большому Другому. Она предполагает тотальную открытость и принятие другого субъекта в полноте его произвола — иначе говоря, она требует отказаться от насилия, связанного с попытками заставить Другого соответствовать нашим ожиданиям.
Произвол опознается как важнейшее свойство субъекта. Принимать чужую субъектность значит, в первую очередь, принимать чужое право на произвол. Бог, абсолютный Другой, требует именно такой любви. Так, Карл Юнг, комментируя ветхозаветную книгу Иова, отмечает жестокость и спонтанность Бога, испытывающего любовь праведника: Бог прекращает мучения Иова лишь тогда, когда становится очевидно, что любовь Иова к нему лишена какого-либо ожидания, объяснения и существует как чистое «вопреки».
Требование ухода как от позитивных, так и от негативных ожиданий раскрывается в суфизме в форме отказа от представлений о рае и аде: «Я хочу метнуть пламя в Рай и вылить воду в Ад, чтобы эти две завесы исчезли и стало ясно, кто почитает Господа из любви, а кто — из страха перед Адом и с надеждой на Рай» (Раби); «О Боже, отдай мне этот мир и мир иной: я превращу этот мир в кусок и швырну его в пасть псу, а из иного мира сделаю кусок и воткну его в рот иудея, ведь оба мира — завесы, заслоняющие цель» (Шибли). Выдерживать такую любовь очень сложно, она находится по ту сторону всякой прагматики, сводящейся к воспроизводству и поддержанию Я. Теме тяжести этой любви также уделяется большое внимание в суфийской традиции: «Отречение (зухд) не имеет ценности. Я три дня пребывал в состоянии отречения, а на четвертый день покончил с этим. В первый день я отрекся от этого мира, на второй день я отрекся от мира иного, на третий день я отрекся от всего, кроме Бога; когда же наступил четвертый день, у меня не оставалось ничего, кроме Бога. Я достиг состояния отчаянного томления. Тогда я услышал голос, который обратился ко мне: «О Байазид, ты недостаточно силен, чтобы оставаться со Мною одним». Я ответил: «Но это как paз то, чего я хочу». Тогда голос сказал: «Ты обрел, ты обрел»» (Байазид).
#Entwurf
#Лакан
#Юнг
#Шиммель
См. «Мир исламского мистицизма» Аннемари Шиммель
В ходе семинарских занятий 1955 года Лаканом было введено различение маленького другого и большого Другого: если маленький другой это, в первую очередь, проекция Я (moi), место в воображаемом порядке реальности, комплекс определенных ожиданий, то большой Другой — нечто радикально инаковое, то, что всегда остается недоступным, находясь по ту сторону воображаемого порядка. Любовь, в понимании Лакана, соотносившего ее с святостью, обращена к недоступному большому Другому. Она предполагает тотальную открытость и принятие другого субъекта в полноте его произвола — иначе говоря, она требует отказаться от насилия, связанного с попытками заставить Другого соответствовать нашим ожиданиям.
Произвол опознается как важнейшее свойство субъекта. Принимать чужую субъектность значит, в первую очередь, принимать чужое право на произвол. Бог, абсолютный Другой, требует именно такой любви. Так, Карл Юнг, комментируя ветхозаветную книгу Иова, отмечает жестокость и спонтанность Бога, испытывающего любовь праведника: Бог прекращает мучения Иова лишь тогда, когда становится очевидно, что любовь Иова к нему лишена какого-либо ожидания, объяснения и существует как чистое «вопреки».
Требование ухода как от позитивных, так и от негативных ожиданий раскрывается в суфизме в форме отказа от представлений о рае и аде: «Я хочу метнуть пламя в Рай и вылить воду в Ад, чтобы эти две завесы исчезли и стало ясно, кто почитает Господа из любви, а кто — из страха перед Адом и с надеждой на Рай» (Раби); «О Боже, отдай мне этот мир и мир иной: я превращу этот мир в кусок и швырну его в пасть псу, а из иного мира сделаю кусок и воткну его в рот иудея, ведь оба мира — завесы, заслоняющие цель» (Шибли). Выдерживать такую любовь очень сложно, она находится по ту сторону всякой прагматики, сводящейся к воспроизводству и поддержанию Я. Теме тяжести этой любви также уделяется большое внимание в суфийской традиции: «Отречение (зухд) не имеет ценности. Я три дня пребывал в состоянии отречения, а на четвертый день покончил с этим. В первый день я отрекся от этого мира, на второй день я отрекся от мира иного, на третий день я отрекся от всего, кроме Бога; когда же наступил четвертый день, у меня не оставалось ничего, кроме Бога. Я достиг состояния отчаянного томления. Тогда я услышал голос, который обратился ко мне: «О Байазид, ты недостаточно силен, чтобы оставаться со Мною одним». Я ответил: «Но это как paз то, чего я хочу». Тогда голос сказал: «Ты обрел, ты обрел»» (Байазид).
#Entwurf
#Лакан
#Юнг
#Шиммель
См. «Мир исламского мистицизма» Аннемари Шиммель