Вера – костыль для слабых людей. Сказали мне. Хорошо. Вот человек сломал ногу, костыли вредят? Нет, это помощь, чтобы не рухнуть, чтобы функционировать. Можно конечно и без них. Это во-первых больно, во-вторых неправильно срастается (проверенно на родственнике). Так и вера для некоторых – это опора в моменты, когда мир кажется пустым и страшным. Но вот вопрос, останешься ли ты на костылях навсегда? Если человек после перелома так и не начинает снова ходить сам, то да это проблема. Так и с верой. Она может начаться как утешение, как способ справиться со страхом смерти, одиночеством, хаосом в своей жизни... Но если она так и останется просто «обезболивающим», то значит, что-то пошло не так. Все-таки настоящая цель в том, чтобы ты однажды смог пойти сам.

#мысли

Сегодня день памяти Петра Николаевича Мамонова. Музыканта, актера, писателя и главное, искреннего христианина.

В последние годы его жизнь стала живой проповедью. Без пафоса, без позы, просто и ясно.

Он ушел, но оставил всем нам много интересного. Спасибо тебе, дядя Петя.

#петрмамонов

У Мамонова есть замечательная передача «Золотая полка». С ней меня познакомил Дима @Chub_1.

Это что-то вроде подкаста, где Пётр Николаевич ставит свои любимые пластинки и разговаривает о насущном: читает Евангелие, рассуждает о Боге. Тем, кто любит такой жанр, будет удобно слушать её в машине, во время уборки или по дороге на работу в наушниках.

Если вам нравится хорошая музыка и творчество Мамонова — добро пожаловать! Все выпуски можно слушать онлайн:
https://predanie.ru/petr-nikolaevich-mamonov/zolotaya-polka/slushat/

#петрмамонов

Ритуалы вместо этики

Зачем все эти посты, службы, обряды? Если Бог есть любовь, разве не достаточно просто любить? Ведь Христос не оставлял нам строгих предписаний вроде "ходи в храм каждое воскресенье", "постись вот так и вот столько". Наоборот, Он говорил: "Милости хочу, а не жертвы". Кажется, всё просто: главное - любовь, а остальное не так важно. Но если вдуматься, не всё так однозначно.

У отца Саввы Мажуко увидел такую аналогию: вера – это дорога. А все эти церковные традиции, как дорожные знаки. Они не самоцель. Мы же едем не ради знаков, а чтобы добраться куда-то. Но без них можно свернуть не туда, увязнуть в чём-то ненужном или просто потеряться. Вот так и в духовной жизни: пост, молитва, исповедь. Они не для того, чтобы «отметиться» перед Богом, а чтобы помочь нам не забывать, куда и зачем мы идём. Взять тот же пост. Казалось бы, что тут сложного – не есть мясо или молочное. Но смысл ведь не в еде, а в том, чтобы научиться чуть лучше владеть собой. Чтобы не животом жить, а сердцем. Можно и в пост объедаться постной пищей, злиться на всех вокруг, но это уже не пост, а пародия. А можно и в обычный день есть скромно, никого не осуждать и помогать тем, кому тяжело. И это будет куда ближе к настоящему смыслу поста. То же и с литургией. Если человек стоит в храме, а в голове злость, зависть или пустая какая вредная мысль («надо отстоять, отметиться»), то какая от этого польза?

Проблема начинается, когда обряды превращаются в самоцель. Когда человек думает: «Я всё соблюдаю, а значит, я хороший христианин», но при этом не замечает, как осуждает других, как равнодушен к чужой боли. Это и есть то самое фарисейство, против которого предупреждал Христос. Церковь тоже всегда говорила, что без веры и любви даже самые правильные обряды – это пустой звук.

Так что да, Бог не требует ритуалов ради ритуалов. Это инструменты. Чтобы было легче идти, чтобы не сбиться с пути. Главное не путать средство с целью. Знаки на дороге для путника, а не путник для знаков.


#мысли

Новая икона в доме. Написала ее Ева.

С первого взгляда сердце отозвалось – она моя t.me/tyk_msil/455. Это именно икона, живая, не рисунок. Необычный стиль. Референс к коптской иконе 17 века Архангела Михаила. Все символы здесь православные, особенно мне понравился якорь на обратной стороне. Этот символ первые христиане наносили на стены, укрываясь от гонений в катакомбах. Кстати Ева создает и классические образы (посмотрите, как она пишет глаза Богородицы t.me/tyk_msil/271). Так же она занимается их реставрацией. Талантливый человек талантлив во всем.

Я буквально считал часы, пока ждал посылку из Новочебоксарска. Все пришло очень быстро. Ева оперативно все отправила в день заказа. Пришла... Распаковал... Икона была бережно завернута в красную бумагу, украшенную наклейками с забавными котиками. Когда развернул, то волна мурашек пробежала по коже, буквально горошинами. В тот момент меня накрыло такое счастье... Я был рад, как дитё. Поверьте, так со мной бывает нечасто, чтобы простая вещь, материальная, вызвала столько света внутри. Моей жене тоже очень понравился образ. На ПВЗ ходили вместе. Такие моменты классно переживать вдвоем.

Спасибо вам, Ева @eva_erofeeva, огромное человеческое спасибо!

Обязательно загляните на ее канал t.me/tyk_msil – там настоящие сокровища.

Друзья, АНОНС!

Завтра вечером на канале выходит текст, посвященный выражению, которое мы слышим очень часто: «Бог у меня в душе». Будет цикл статей. Мы затронем мысли протоиерея Дмитрия Смирнова на эту важную и щепетильную тему. Честно говоря, жду вашего участия в комментариях! Не для праздного интереса, а ради собственного понимания и помощи в осмыслении вопроса нам, нашим братьям и сестрам да и вообще всем. Часто мы спорим, чтобы доказать свою правоту для собственной победы, а не чтобы найти истину. Давайте исправим это. Поделитесь, пожалуйста вашим опытом, чувствами и мыслями. Тем, что вы сами думаете об этой фразе.

P.S. Ваши размышления очень важны и возможно, вы даже не представляете, насколько. Не так давно я общался с подростками (16-17 лет). Это было в рамках интервью для приходской газеты «Весточка» Спасо-Евдокиевского храма города Казани t.me/evdokia_hram. И знаете, их искренние слова о вещах, над которыми я сам не задумывался, открыли мне глаза. Этот опыт показал, как ценно каждое искреннее слово. И мне если что 36. Поэтому неважно, сколько вам лет, кто вы или как долго вы в Церкви или вне её. Ваше мнение и ваш опыт могут оказаться тем самым прозрением для других, помочь им увидеть что-то по-новому.

До завтра.

#богвдуше

Протоиерей Дмитрий Смирнов говорил: «Я не хожу в храм, но верю в душе... Всем, кто верует в душе, я всегда предлагаю такое упражнение: есть в душе, пить в душе, жениться в душе. Понравилась девушка, на ней в душе женился — и всё. А ещё можно в душе за зарплатой ходить в кассу... Вера в душе – это вообще отсутствие веры».

Отец Дмитрий, как всегда, попал не в бровь, а в глаз. Сурово, но как есть. Мне же хочется копнуть глубже. Почему так много людей ограничиваются формулой «Бог у меня в душе», не находя себя в Церкви и Таинствах? За этой распространенной формулировкой могут стоять разные причины: трудности на пути духовной жизни, непонимание сути Церкви, горький личный опыт или искренние, но не до конца осмысленные убеждения.

Здесь я попытаюсь поразмышлять над этим непростым явлением современности. 4 причины – 4 темы. Моя цель не в осуждении или поучении как надо делать, за исключением очевидного. Это попытка разобраться в причинах. Мне кажется, что этот анализ может помочь нам самим не подменять веру «душевностью» или каким-то еще суррогатом, а затем помочь другим выйти из этого плена. Если понимаешь причинно-следственные связи, то ориентироваться легче.

Итак, начнем.

#богвдуше

Комфорт vs Воскресение

Исповедь – волнительно, даже страшновато. Признаться в чем-то не только Богу. Это требует усилий, это может быть некомфортно, стыдно. Регулярно ходить в храм – ломать привычный ритм воскресного утра, вставать раньше, выкраивать время. Соблюдать посты, молитвенные правила – дисциплина, опять же усилие над собой. Все это некомфортно. А наш психологический комфорт – вещь очень хрупкая. Мы инстинктивно стремимся к спокойствию и избегаем того, что вызывает внутреннее напряжение. И вот тут «Бог в душе» становится идеальной психологической рационализацией. Это гениальная уловка ума: «Я же не атеист! Я верующий, глубоко духовный человек! Просто... мне не нужны все эти внешние ритуалы, хождения, признания. У меня свои, чистые, личные отношения с Богом». Так мы убиваем сразу двух зайцев: избегаем того самого дискомфорта, усилий и необходимости меняться (настоящая встреча с Богом требует изменений), и при этом сохраняем позитивный образ себя «я хороший, я верующий, я христианин». Но в этом и кроется главная ловушка и противоречие с самой сутью христианства. Потому что христианство – это не про тот комфорт болота. Это про преображение. Про исцеление от ран, нанесенных грехом. Про путь из тьмы к свету. Церковь – это не клуб по интересам, а, как говорил Иоанн Златоуст «лазарет для больных». Таинства Исповеди и Причастия – это не просто обряды, а ключевые инструменты лечения, данные нам Христом. Исповедь – это не унижение, а акт доверия Богу и начало исцеления через искреннее признание. Причастие – это реальная встреча с Живым Христом, источник силы для этой самой трудной работы по изменению себя.

Отказываясь от Церкви и Таинств под лозунгом «Бог в душе», мы, по сути, говорим: «Я болен, но в больницу идти не хочу. Лечение требует усилий, диеты, неприятных процедур. Мне и так с моей болью комфортно (или я просто привык). У меня же внутри есть чувство здоровья!» Мы подменяем реальную, требовательную, но животворящую встречу с Богом удобным, тихим, ни к чему не обязывающим чувством «духовности» внутри. Создаем себе комфортного «бога в душе», который никогда не потревожит, не потребует, не заставит выйти из зоны комфорта. Получается парадокс: стремясь сохранить психологический комфорт здесь и сейчас, мы лишаем себя главного – реальной возможности исцеления и роста, той самой встречи с Богом, которая одна и может дать подлинный, вечный мир и радость, превосходящий любой наш сиюминутный комфорт.

Это лишь одна грань сложного явления. В следующих постах попробуем разобрать другие причины. А пока поделитесь своими мыслями: узнаете ли вы в этом что-то знакомое? Сталкивались ли с таким внутренним сопротивлением? Что помогает его преодолеть? Пишите в комментариях, обсудим!

#богвдуше

Отец Александр Данилов @alsedanilov в родном Спасо-Евдокиевском храме t.me/evdokia_hram рассказывает о моем любимом Псалме 22 для журнала "Фома" t.me/foma_ru_voprosy.

Текст Псалма 22: t.me/postproect/74

Ярлык vs Жизнь

Продолжаем разбираться в феномене «Бог в душе, Церковь не нужна». В прошлый раз я писал о том, как наше стремление к комфорту может подменить настоящую веру удобным чувством «духовности». Сегодня другой важный пласт. Вспомним меткую фразу о. Дмитрия Смирнова про «веру в душе» как отсутствие веры. Он бил точно, но почему тогда так много людей, не живущих церковной жизнью, все равно уверенно говорят: «Я православный!»? Ведь крещение – это же не просто метка, а вхождение в Церковь, в общину верующих. В чем здесь дело?

Давайте посмотрим правде в глаза. Для очень многих людей быть православным – это в первую очередь часть идентичности. Как цвет глаз или фамилия. Это маркер принадлежности к своей культуре, своему народу, своей семье. Я русский (белорус, серб) – значит, я православный. Это как визитная карточка, которую достают по особым случаям: крестины, венчание (часто больше по традиции, чем по вере), отпевание, Пасха (куличи-яйца без поста и ночной службы). Знакомо? С точки зрения психологии – это абсолютно понятно. Человеку жизненно важно чувствовать себя «своим», частью чего-то большего – семьи, нации, культурного круга. И ярлык «православный» отлично эту потребность удовлетворяет. Он дает ощущение корней, связи с предками, принадлежности к «правильной» группе. Это внешняя оболочка, социальный код. Но вот в чем парадокс и разрыв с сутью христианства: православие – это не этнический клуб или культурный фестиваль. Это прежде всего вера во Христа Воскресшего и жизнь в Его Церкви. «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20). Христианство по определению соборное, общинное дело. Оно не может существовать только «в душе» одного человека, как закрытый клуб. Крещение – это не обряд посвящения в «русскость», а вхождение в Тело Христово – Церковь, где все члены связаны друг с другом и с Главой Христом. И здесь формула «Бог в душе» получает новый смысл. Она становится щитом религиозного индивидуализма. «Моя вера – это мое личное дело. Мне не нужны другие люди, их мнения, их правила, их собрания. Мне не нужна эта ваша община с ее сложностями и несовершенствами. У меня свой, прямой и чистый канал связи с Богом внутри». Это очень созвучно духу нашего времени, где «я» и «мое мнение» часто ставятся превыше всего.

Получается печальная подмена. Вместо живой, пульсирующей жизни в общине верующих, участия в Таинствах, которые и являются реальной кровеносной системой Церкви (Причастие – буквально!), человек довольствуется ярлыком. Он говорит «я православный», но по факту его православие сводится к культурной памяти, национальному флажку и смутному внутреннему ощущению. «Бог в душе» в этом контексте – это способ оправдать отсутствие реальных отношений с Церковью как общиной и Телом Христовым. Это как носить футболку любимой команды, но никогда не ходить на стадион, не болеть всем сердцем вместе с другими фанатами и не знать правил игры.

Важно не осуждать, а понять, что часто это не злой умысел, а глубоко укорененная привычка, результат того, что настоящая вера не была передана или не была воспринята лично. Человек искренне считает себя православным по факту рождения и крещения. Но без живой связи с Церковью через молитву, Таинства, общение с братьями и сестрами по вере, это «православие» остается пустой оболочкой, красивым, но безжизненным фасадом. «Бог в душе» в этом случае – не глубокая личная вера, а скорее... напоминание о той самой культурной принадлежности, удобно упакованное во внутренний мир.

В следующем посте разберем еще один слой этой проблемы. Держитесь!

#богвдуше

Даже если предположить, что эти бабушка и дедушка – лохи, то мне такой «лохизм» по душе.

«Любовь» из-под палки

Сама идея вечного ада вызывает страх. К сожалению, часто люди приходят к вере не через любовь, а именно через этот страх. Возникает парадокс: декларируемая любовь к Богу на деле оказывается лишь прикрытием, формой послушания, продиктованного ужасом перед наказанием. Но любовь по принуждению – не любовь вовсе, она не может быть навязана силой. Поразительно, что истинное освобождение от парализующего страха вечных мук часто ведет к естественному отказу от греха и рождению той самой, подлинной любви. Почему? Когда исчезает давящий груз страха перед адом (который отличается от благоговейного трепета перед величием Бога), человек перестает верить и поступать «из-под палки». Он обретает внутреннюю свободу. И в этой свободе может по-настоящему, без притворства, взглянуть на Бога и на грех. Вдруг оказывается, что грех – это не просто «запрещенное действие», за которое жестоко накажут, а прежде всего нечто, что само по себе разрушает, отдаляет от добра, от Бога. А любовь к Богу перестает быть игрой на выживание. Она может родиться из благодарности, понимания или искреннего желания быть ближе. И отказ от греха тогда происходит гораздо естественнее и глубже. Не потому что «накажут», а потому что он просто больше не нужен, он мешает этой новой, настоящей связи. Хотя стоит признать, что внутренняя борьба с искушениями может продолжаться и в свободе, просто мотивация меняется коренным образом. Яркий пример такой «любви из-под палки» – ребенок, трепещущий перед отцом или матерью, которые в любой момент могут обрушить на него свой гнев или физически наказать. Внешне он может демонстрировать привязанность, но в основе его поведения лежит глубокий, всепоглощающий страх последствий, а не свободное чувство. Настоящая привязанность, не болезненная, рождается только в атмосфере безопасности.

Важно добавить, что страх ада – плохая основа для любви, но для некоторых людей он может стать отправной точкой, толчком к поиску Бога. Другое дело, что здоровая вера должна перерасти этот начальный мотив страха во что-то большее – в ту самую свободу, осознание и любовь. Потому что без угрозы наказания открывается пространство для по-настоящему осознанного выбора.

#мысли

Ощущение vs Путь

Продолжаем наш разбор феномена «Бог в душе, Церковь не нужна». Мы уже говорили о том, как за этим может стоять бегство от дискомфорта и подмена веры культурным ярлыком. Сегодня еще одна важная грань, возможно, самая распространенная и... самая искренняя на первый взгляд.

Вспомним едкую, но точную аналогию о. Дмитрия Смирнова про «жениться в душе». Он высмеивал подмену реальных действий внутренними ощущениями. Но давайте спросим честно, разве у многих из нас нет этого самого смутного, но настоящего чувства чего-то Большего? Ощущения, что мир не сводится к материи, что есть Высшая Сила, Смысл, Любовь, Справедливость? Чувства благоговения перед красотой природы или тишиной ночи? Или просто внутреннего компаса, совести? Это чувство совершенно реально и очень ценно! Психологи говорят о врожденном чувстве трансцендентного, о поиске смысла, как о базовой потребности человека. Это как искра, задаток веры. И именно это чувство человек часто называет «Бог в душе». «У меня есть это ощущение связи с Высшим, зачем мне что-то еще? Зачем усложнять?» – звучит вполне логично и искренне. Но вот здесь и кроется ловушка, если остановиться на этом. Христианство – это не просто смутное чувство духовности или веры во «что-то там». Это конкретная Встреча с Личным, Живым Богом, Который открыл Себя в истории – в Священном Писании, в жизни Церкви, и главное в Иисусе Христе. Это не абстрактная энергия или высший разум, а Бог Любви, ставший Человеком, умерший и Воскресший ради нас. И Православие предлагает культивировать это чувство и конкретный Путь его углубления, проверки и преображения в настоящую веру и знание.

Через Откровение. Чтение Евангелия – это встреча со Христом здесь и сейчас. Догматы Церкви – карта реальности, помогающая не заблудиться в собственных фантазиях и не спутать Бога с проекцией своих желаний. Без этого наше «чувство Бога» легко становится просто красивым переживанием или даже самообманом.

Через Таинства. Исповедь – это проверка совести перед свидетелем (священником), помогающая отличить истинное покаяние от самооправдания. Причастие – это реальная встреча с Живым Христом, питающая душу сильнее, чем любое самое возвышенное чувство. Без них наша «духовность» рискует остаться поверхностной и самодостаточной.

Через Заповеди. Это не просто список «нельзя», а инструкция к жизни, данная Творцом, Который знает, что для нас благо. Это проверка: моя «вера в душе» реально меняет мою жизнь, мои поступки, отношения? Или это просто приятное внутреннее состояние, не влияющее ни на что?

Формула «Бог в душе» в этом контексте часто означает, что «мое смутное, но приятное чувство духовности для меня достаточно. Мне не нужны ваши сложные книги, непонятные службы, требования и правила». Это психологическое сопротивление перед необходимостью учиться, разбираться, трудиться над своей верой, проверять свои ощущения авторитетом Откровения и Церкви. Легче остаться в зоне комфорта своего внутреннего мира. Получается печально, когда человек обладает драгоценной искрой чувством Бога, но отказывается от инструментов (Писание, Церковь, Таинства), данных, чтобы раздуть эту искру в яркий, теплый, преображающий жизнь огонь истинной веры и личных отношений с Богом. Он довольствуется слабым, мерцающим огоньком внутри, боясь, что сложности веры его задуют, не понимая, что они как раз дают ему кислород и топливо.

Церковь не отрицает ценность этого внутреннего чувства! Напротив, она видит в нем точку входа. Но она говорит: «Дорогой друг, не останавливайся на ощущениях! Иди дальше, узнавай Бога не только сердцем, но и умом. Проверяй свои чувства Его словом. Встречай Его реально, и в душе, и в Его Доме, за Его Трапезой. Тогда твоя вера станет сияющей реальностью».

В следующем посте затронем еще одну причину. Оставайтесь на связи!

#богвдуше

Страх и Разочарование vs Доверие и Милосердие

Друзья, продолжаем наш честный разговор о том, почему многие искренне верующие люди останавливаются на формуле «Бог в душе» и не идут дальше. Сегодня о болезненной, но важной причине, когда однажды случившееся в Церкви ранит так сильно, что хочется сказать: «Мне и без вас хорошо».

Представьте ситуацию: человек приходит в храм с открытым сердцем, а там сталкивается с чем-то, что больно ударяет по душе. Может, это был грубый ответ священника на исповеди. Или недружелюбный взгляд человека, когда не так поклонился, но такое ощущение, что ты ему долг не отдал. Или просто ощущение, что здесь чужие, что ты не вписываешься в этот «клуб избранных». И вот в душе поселяется мысль: «Если это и есть Церковь, то зачем она мне? У меня же есть личные отношения с Богом!» И человек уходит. На годы. А иногда навсегда. И это понятно. Психологи знают, что когда нас ранят в месте, которое должно быть безопасным (а Церковь для верующего именно такое место), включается защитный механизм. Лучше сказать «мне это не нужно», чем снова рисковать и получать боль. Но вот парадокс: уходя из-за людей, мы часто теряем нечто большее. Потому что Церковь – это не только те, кто сидит в храме. Это прежде всего Христос, Который ждёт нас за каждой Литургией. Это Таинства, где Бог касается нашей жизни реально – не как абстрактное чувство, а как исцеляющая сила. Да, в Церкви есть люди и они, увы, бывают разными. Где-то действительно могут не понять, осудить, оттолкнуть. Но разве мы отказываемся от хлеба, если нам нахамил продавец? Если вам знакомо это чувство обиды, то вы не одиноки. И я был на этом месте. Например: после Причастия стою жую антидор, а мне с агрессией: «Чего встал, не видишь люди идут». Но я никому не мешал. Неприятно. Зачем грубить в такой момент, в таком месте? Многие через это проходили. Бывало и хуже. Но важно помнить, что ваша вера не о них, а о Нём. Не дайте чьей-то человеческой слабости (или даже жестокости) стать стеной между вами и Богом. Однозначно стоит попробовать снова, но уже не с ожиданием идеальных людей вокруг, а с поиском Самого Христа. В конце концов, Он тоже сталкивался с непониманием, предательством, осуждением и всё равно продолжает любить нас.

#богвдуше

На этом все, друзья!

Мы вместе прошли через размышления о феномене «Бог в душе»: увидели, как за ним могут стоять бегство от дискомфорта, подмена веры культурным ярлыком, остановка на приятных ощущениях вместо пути и болезненные раны, нанесенные в церковных стенах.

Зачем я об этом писал? Не для осуждения, а с любовью и тревогой. Чтобы мы смогли понять себя и других, чтобы не подменить живую веру во Христа Воскресшего удобной иллюзией или горьким отчуждением. «Бог в душе» - это драгоценная искра, но не огонь. Искра дана Богом, но разгореться в пламя, согревающее и преображающее жизнь, она может лишь в лампаде Церкви. Через Евангелие (встреча со Христом здесь и сейчас), Таинства (реальная сила и исцеление, а не символы) и общину (путь любви, несмотря на немощи братьев и сестер).

Не дайте человеческой немощи (своей или чужой) отлучить вас от Источника Жизни! Не довольствуйтесь малым. Пусть ваше искреннее чувство Бога станет началом пути. Открывайте Писание, приходите к Чаше, ищите живого общения в приходе. Даже через трудности и разочарования идите ко Христу. Он ждет вас не только в душе, но и в Своем Доме, за Своей Трапезой. Позвольте Ему раздуть вашу искру в яркий, теплый, вечный огонь веры.

Дерзайте! Господь в помощь!

ссылки на публикации:

https://news.1rj.ru/str/postproect/245
https://news.1rj.ru/str/postproect/246
https://news.1rj.ru/str/postproect/249
https://news.1rj.ru/str/postproect/252
https://news.1rj.ru/str/postproect/254

#богвдуше