Зі статті Жижека «Девід Лінч як прерафаеліт»:

В історії мистецтв прерафаеліти виступають як парадоксальний приклад авангарду, що межує з кітчем. Спочатку їх сприймали як носіїв антитрадиціоналістської революції в живописі, що перервала усю традицію, починаючи з епохи Відродження, але невдовзі після цього — з піднесенням імпресіонізму у Франції — їх знецінили як втілення сирого вікторіанського псевдоромантичного кітчу. Це зневажливе ставлення тривало до 1960-х років, тобто до появи постмодернізму. Як же так сталося, що вони стали «читабельними» лише ретроспективно, з постмодерністської парадигми?

У цьому контексті найважливішим художником є Вільям Голман Гант: його зазвичай відкидають як першого прерафаеліта, який продався істеблішменту, ставши добре оплачуваним виробником солодкавих релігійних картин («Тріумф невинних» тощо). Однак, уважніше розглянувши його роботи, ми стикаємося з моторошним, глибоко тривожним виміром його творчості: його картини викликають певний неспокій або невизначеність; попри їхній ідилічний та піднесений «офіційний» зміст, здається, що щось не так.

Читати далі

Візьмімо, наприклад, картину «Корисливий пастух»: здавалося б, проста пасторальна ідилія, що зображує пастуха, який зваблює сільську дівчину і через це нехтує отарою овець (очевидна алегорія на Церкву, яка нехтує своїми ягнятами). Чим довше ми розглядаємо картину, тим краще усвідомлюємо безліч деталей, що свідчать про напружене ставлення Ганта до насолоди, до життєвої субстанції, тобто про його огиду до сексуальності. Пастух м’язистий, дурнуватий, грубий і примітивно-чуттєвий; хитрий погляд дівчини свідчить про вульгарно-маніпулятивну експлуатацію її сексуальної привабливості; надто яскраві червоні та зелені кольори надають усій картині відразливого тону, ніби ми маємо справу з набряклою, перезрілою, гнилою природою.

Подібне ми бачимо в Гантовій «Ізабеллі з горщиком базиліку» (1868), де численні деталі суперечать «офіційному» трагіко-релігійному змісту (зміїна голова, черепи на краю вази тощо). Сексуальність, яку випромінює картина, волога, «нездорова» та пронизана тлінням смерті. [...]

Картини прерафаелітів видаються пласкими, їм бракує «глибини» простору, організованого за лініями перспективи, що сходяться в нескінченній точці; ніби сама «реальність», яку вони зображують, не є «справжньою» реальністю, а радше структурованою як рельєф. Іншим аспектом цієї ж риси є «ляльковість», механічність композиції, штучність зображених фігур: їм ніби бракує тієї глибини особистості, яку ми зазвичай асоціюємо з поняттям «суб’єкт». Таким чином, позначення «прерафаелітизм» слід сприймати буквально, як ознаку переходу від ренесансного перспективизму до «замкнутого» середньовічного всесвіту.

Читати далі

В спеціальному випуску Укр психоаналіт журнала від УПТ згадується термін «травма географічного переміщення» [trauma of geographic dislocation] за Салманом Ахтаром. Це з його книжки «Географія значень», де є окремий розділ про те, як це — бути тим, хто змушений (навіть ненадовго) покинути свій край. На диво, його опис дійсно сходиться з тим, про що кажуть численні свідчення українців («на диво» напевно тому, що він прицільно дає опис самого досвіду, а не затеоретизовує його). Зазвичай в таких випадках кажуть про складнощі оволодіння мовою, розрив або віддалення стосунків, зміни в робочій активності. Але Ахтар дуже, як на мене, проникливо, звертає увагу на «нелюдський світ», який також зазнає значних змін при іміграції, переїзді тощо. Нелюдський, тобто буквально світ речей, ландшафту, простору, навіть тварин і побутових дрібничок. Це має цікавий зв'язок із роздумами О. Федорця, коли він пише про людей, особливим чином прив'язаних саме до просторів, а не до людей. (Звідти ж історія про те, коли пацієнт попросив аналітика на час відпуски залишити йому ключі від кабінету, іронічно показуючи, що для нього більше значення в аналізі мають місце та час, ніж сам аналітик).

Так само, як немовля візуально і тактильно сканує матір (її запах, колір волосся, очей, відчуття від доторку шкіри, фігуру тощо), і це створює певну базову конфігурацію, «налаштування»; доросла людина має звичну, безпечну текстуру свого життя. Туди входять клімат, модальність архітектури, регіональні рослини, птахи й тварини, вигляд вулиці, де було проведено багато років, запахи з сусідських кав'ярень і пекарень, і так далі. Звична симбіотична орбіта слугує сталим тлом для різних психічних змін та подій, підтримуючи собою континуальність (тяглість) его. Тому зміни, особливо нав'язані, що відбулися не з суб'єктного волевиявлення, сприймаються дестабілізуюче — порушується сама ідея безперервності ідентичності.

Цитата звідти: [Згадані фактори] мобілізують тривогу пристосування і біль скорботи, але також призводять до тонких перцептивних порушень "я". [... Це] проявляється у підвищеному усвідомленні своїх дій і навіть свого місцезнаходження. Проживаючи перші двадцять шість років свого життя в Індії, я, наприклад, ніколи не усвідомлював, що я "живу в Індії". Я просто "жив". Тепер, проживаючи в Сполучених Штатах понад тридцять років, я час від часу усвідомлюю, що «живу в Сполучених Штатах»; це усвідомлення було завжди присутнім, коли я прибув, і зменшилося з часом. Я «живу в Сполучених Штатах». Навпаки, мої друзі, які народилися і виросли тут, не відчувають, що вони «живуть у Сполучених Штатах»; вони просто «живуть». Два досвіди навряд чи однакові. Досвід «життя» передбачає безшовне злиття з неживим оточенням, а також безболісне розмежування від нього. Досвід «життя десь» видає грубо-краєве об'єднання та нарцисистично виснажливе розмежування від середовища. Дозвольте мені повторити: жити і жити десь — це полярні протилежності. Різниця між ними така ж, як різниця між суб'єктивностями супу і вареника.

#нотатки #психоаналіз

Про сприйняття часу в індустріально розвинених країнах, де час поступово перетворився на товар, і в неіндустріальних країнах, де цього не відбулось:

У перших моменти, що минають, були схоплені, названі, виміряні та продані. Подібно до води, час залили в лоток і заморозили в льодяні кубики визначеної довжини. Кожен кубик має свою ціну, залежно від розміру. Найм робочої сили, функціонування виробничих ліній, оренда власності — все стало залежним від часу і пов'язаним з генерацією капіталу. Ефективність і пунктуальність стали майже синонімними. Так народилося те, що я називаю часом розуму або часом грошей. І навпаки, не індустріалізовані країни, де літаки, поїзди, телефони, факси та електронна пошта не створювали швидкого доступу до інших, і де виробництво товарів не захопило спільноту, початок і кінець різних соціальних зібрань визначався залежно від прибуття учасників та поблажливого підморгування богів і пір року. Дія починалася лише тоді, коли баланс лібідо-агресії в соціальній матриці зсувався на користь першого. Це те, що я називаю часом серця або часом любові.

Salman Akhtar. The Geography of Meanings (2018)

#цитата

Ось цей текст Ахтара. Дуже раджу до прочитання. Окремо ще буде шматочок «Технічні наслідки».

#стаття #переклад #психоаналіз

Одолжи мои крылья (2020, София Кабрера; Палома Бадаль) — чилийская короткометражка на тему терапии депрессии. Как вам?

#смотрим_вместе@psychoanalytic_fields

Деякі аналітики мають досить спартанські кабінети, хоча, безумовно, голі стіни можуть викликати стільки ж проєкцій, як і полиця, переповнена книгами. Доречним у цьому контексті є спостереження Курца, що Фройд заповнив кожен пустий куточок у своєму кабінеті красивими та цінними речами, щоб компенсувати самотність, яку він відчував, сидячи за пацієнтом.

Я також замислювався над великою кількістю книг, картин і скульптур у кабінетах психоаналітиків і дійшов висновку, що за це відповідальні чотири фактори. По-перше, більшість аналітиків — є культурними людьми, обізнаними в гуманітарних науках, і схильними до чогось естетичного; культурні артефакти представляють їхнє автентичне існування. По-друге, більшість аналітиків ідентифікують себе з Фройдом і, таким чином, переносять деякі атрибути його кабінету в свої. По-третє, проведення довгих годин за зачиненими дверима, слухаючи конфлікти та біль, мобілізує потребу (як здорову адаптацію, так і маніакальний захист) оточувати себе об'єктами мистецтва. Зрештою, наявність таких речей в кабінеті видає несвідому силу в процесі терапії. Таким чином, фізичні речі аналітика набувають тотемічних (Freud, 1912-13) і шаманських (Kakar, 1997) атрибутів.

Salman Akhtar. The Geography of Meanings (2018)

#цитата

Друга частина текста Ахтара щодо травми географічного переміщення.

Через два роки [пацієнтка-імігрантка] зізналася, що часто крала журнали з приймальні: «Просто щоб мати їх назавжди на випадок, якщо щось з вами трапиться». Для відпусток вона брала більше, «щоб вистачило для читання перед сном, поки ви не повернетесь». Я сприйняв це все як базове середовищне забезпечення [environmental provision] (Winnicott, 1956) і особливу форму холдингу, якої вона потребувала, і яку справді взяла для себе. Це не підлягало сумнівам чи інтерпретації до тих пір, поки, роками пізніше, вона сама не почала про це замислюватися. [...]

Правильна технічна позиція з такими пацієнтами, на мій погляд, — дозволити подібним «мікророзігруванням» тривати дуже довго, якщо не безкінечно. Аналітичну жадібність до інтерпретації слід стримувати, а широкі, стабілізуючі цілі такого ставлення пацієнтів до неживого аспекту клінічної ситуації слід поважати більше, ніж потенційну деконструкцію їхнього ставлення.

#переклад #психоаналіз

Частинка інтерв'ю з Бетті Джозеф. Як досить видна психоаналітикиня відмовлялась від сертифікації через самокритику.

БД: Я пройшла звичайнісіньке навчання і побачила, що як аналітикиня я була абсолютно нікудишна; я відчувала, що не можу знайти свій шлях, і серйозно розглядала можливість відставки. Нарешті, через три роки я виконала необхідну роботу з двома навчальними пацієнтами, це схема, якої ми дотримуємось і зараз. Навчальний комітет надіслав мені листа з повідомленням, що тепер я маю кваліфікацію, але я відповіла їм, що не готова, і попросила відкликати мою кваліфікацію. Через шість місяців я відчувала те саме; я не вірила, що маю здібності до того, щоб бути аналітиком, або що коли-небудь їх матиму. Однак комітет вирішив, що я тепер кваліфікована, і ось так я стала аналітикинею.

Тоді я наважилась брати більше супервізій. Я пішла до Ганни Сіґал, а згодом до Мелані Кляйн, а також до Поли Гайманн. Коли я сказала Полі Гайманн, що серйозно розглядаю можливість відставки, вона заперечила: «Не робіть цього, допоки ми не побачимо особливостей того, як ви працюєте». А потім згодом я пішла до неї в аналіз. Це тривало недовго, близько чотирьох років, не більше. Ось так я сюди і потрапила. На мій подив, виявилось, що ніхто більше не заперечував проти своєї кваліфікації ні до могу інциденту, ні після. А мені навіть в голову не прийшло, що в цьому є щось дивне. Я просто була цілком упевнена, що в мене не вийде бути аналітиком. Це був дивний початок. Тож якщо люди думають, що для психоаналізу потрібно мати покликання, це не зовсім так. Ба більше, мій досвід робить мене набагато терплячішою до інших дуже слабких початківців. Багато наших аналітиків — такі люди як Сіґал, Біон і Розенфельд — були, як я кажу, «аналітиками з народження». От можна було відразу заявити, що вони аналітики. Я ж була людиною, яка мала, так би мовити, тричі звільнитися, і для мене це виявилось корисним, щоб розуміти, що відчувають ті студенти, які зовсім не можуть збагнути, що відбувається з їхніми пацієнтами.

За посилання вдячність каналу «Психоанализ и здравый смысл».
Повна англ версія тексту тут: https://melanie-klein-trust.org.uk/resources/interview-with-betty-joseph/

#цитата

БД: Гадаю, я почала знаходити свою власну аналітичну опору десь протягом 70-х [це, якщо що — через років 25 після початку її практики!] , і, як і має робити кожен аналітик, розвивала свою роботу настільки надійно, наскільки могла. Коли ви запитуєте, як розвинулася «моя техніка», це звучить ніби це був особливий тип техніки. Я думаю, це не так — на мою думку, це повсякденний спосіб аналітичної роботи, але, можливо, з особливим наголосом на різних елементах у безпосередній ситуації між пацієнтом і аналітиком. Тож моя техніка розвинулася безпосередньо з техніки Кляйн, хоча є деяка відмінність. Думаю, основна відмінність полягає в тому (як каже Елізабет Спілліус у своїй книзі «Мелані Кляйн сьогодні»), що більшість з нас сьогодні робили б менше безпосередніх інтерпретацій глибоко несвідомих фантазій, особливо пов'язаних з частинами тіла. Також, звичайно, є весь цей розвиток, який я згадувала, що зараз ми набагато більше дивимося на контрперенесення та розігрування. Кляйн майже не використовувала слово контрперенесення як концепцію (і Фройд насправді також — фактично, я припускаю, воно з'являється лише в декількох роботах Фройда).

Моя робота розвинулась з глибокого незадоволення тим, що я інтерпретувала пацієнтам речі, які здавалися мені цілком точними, за тим винятком, що вони не могли достукатися до пацієнта — досить значима невдача. І я припускаю, що в певному сенсі це і є фокус моєї роботи — як знайти пацієнта — або частину пацієнта — з якою ви можете говорити.

#цитата

Це інтерв'ю Джозеф давала, напевно, близько в 90-річному віці. Прикольно вона зауважує про свій перший аналіз: «Це тривало недовго, близько чотирьох років». Добре, що в неї не було Threads, де люди питають, які будуть результати за одну зустріч :)

Не знаю, як такий цікавий факт пройшов повз мене раніше, але ви знали, що сліпі люди ніколи не хворіють на шизофренію? У світі не зареєстровано жодного випадку, щоб сліпа від народження людина мала такий діагноз.

Спочатку вчені думали, може, річ просто у ймовірності - шизофренія і сліпота трапляються відносно рідко, і математично складно, щоб прям два діагнози разом збіглися. Але потім вони зрозуміли - ні, є ще більш рідкісні хвороби, і там є збіги.

Остаточного пояснення цьому феномену, як я розумію, поки що немає. Є гіпотези. Одна гіпотеза говорить, що у сліпих людей відбувається гіпер-компенсація - певні частини мозку в них «сильніші», бо «натреновані» через сліпоту. І це захищає від розвитку психозу.

Інша гіпотеза говорить, що відсутність візуальної інформації не дає змоги розвинутись якимось психотичним процесам, коли потрібно, щоб стався збій між зіставленням «внутрішньої інформації» із «зовнішньою інформацією». У сліпих людей зовнішньої візуальної інформації немає, і тому такий збій неможливий.

Жахливо цікаво. Причому, такий «протекційний механізм» є тільки у сліпоти. На глухоту він не поширюється. Тільки зір чомусь важливий.
Janina Breidaka

Фройд. Про початок аналізу (1913) 1/2

Колись мій викладач радив після завершення навчання на магістратурі перечитати Фройда, щоб повернутись до витоків.

Сьогодні переглянув коротку статтю про те, як Фройд прямо радить починати роботу з новими пацієнтами. У ній йдеться про "дрібʼязкові", практичні речі, що саме по собі не є аж дуже притаманним Фройду. Поділюсь тезами про поняття випробувального аналізу і його мети, питань часу та грошей, озвучення основних правил аналізу, а також відповіді Фройда на типове питання пацієнтів, яке кожен з аналітиків чув: "скільки буде тривати робота?"

Випробувальний термін аналізу
Фройд не зважав на особисту зацікавленість потенційного пацієнта психоаналізом, як і зрештою на його скептичність чи критичне ставлення до методу. Він розумів, що будь-яка впевненість і позитивні очікування сприятливих результатів лікування можуть розвіятись при появі першого серйозного опору у зустрічі з неврозом. Те саме стосується і скептичного налаштування до аналітичної процедури. Натомість для нього важив "випробувальний" термін аналізу, який тривав 2-3 тижні (Фройд працював інтенсивно: 3 зустрічі на тиждень він пропонував відносно здоровим пацієнтам). Навіть випробувальний термін вважався аналізом і мусив підпорядковуватись основним правилам, які повідомлялись не більше і не менш, аніж потрібно для того, щоби пацієнт продовжував свою оповідь.

Траял-період аналізу Фройд проводив не тільки для того, щоби оцінити мотивацію, інтерес та здатність витримувати опір пацієнта, але й з діагностичною метою – йому потрібно було зрозуміти, чи має він справу з "трансферним" неврозом, а чи з інтровертованим (шизофренією).

Пацієнти, які відкладали термін початку лікування, не вселяли довіри у Фройда. З його досвіду – такі пацієнти не повертались, а мотив відтермінування старту аналізу він вважав раціоналізацією наміру.

Перехрести
Коли до Фройда звертались друзі або родичі з проханням вилікувати когось з їх родин, то Фройд добре розумів, що це лікування може коштувати йому дружби, а тому був обережним і готовим на таку жертву лише тоді "коли неможливо було знайти заміну, яка б викликала довіру". Тут процитую того самого викладача, який нещодавно на конференції сказав: "якщо я починаю роботу з пацієнтом, то я гратиму на його боці".

Принцип виділеного часу
Фройд пропонував пацієнту визначену годину зі свого графіку. Ця година належала повністю пацієнту, і він ніс відповідальність навіть якщо нею не користувався. На критику такого підходу Фройд відповідав, що по-іншому не існує способу практикувати психоаналіз. Якщо бути менш жорстким, то зʼявляється надто багато випадковостей чи інтеркуррентних хвороб. При мʼякій політиці випадкових скасувань накопичувалось так багато, що це могло провокувати відчуття загрози матеріальному існуванню.

«Тільки після багатьох років практики психоаналізу зі суворим дотриманням принципу виділеного часу, по-справжньому переконуєшся у значенні психогенії у повсякденному житті людини, в поширенні симуляцій хвороб і в тому, що не існує такої речі, як випадковість.»

#статті

Кушетка в Нью-Йорке (1996, Шанталь Акерман) — французкая романтическая комедия про то, как уставшие от будней психоаналитик и танцовщица меняются квартирами.

#смотрим_вместе@psychoanalytic_fields

Є якась іронія в тому, щоб посеред неспокійної київської ночі подумати про Великий вибух, з якого все почалося. Натрапила на неймовірно дотепну, дуже змістовну книжку «Чому існує світ? Екзистенційний детектив» Джима Голта.

Побудована вона на старому нерозв'язному питанні про те, а чому Всесвіт взагалі завдав собі клопоту існувати. Або, іншими словами, чому є щось, а не ніщо? Хтось обирає для себе пояснення через божий промисел, хтось сприймає наявність світу, і всього того, що він містить, лише як грубий факт, який залишається мляво констатувати. А між тим, саме це питання чимало філософів, математиків, фізиків вважають одним із найграндіозніших викликів для людського розуму. Голт досліджує тему з різних сторін. В тому числі намагається зрозуміти, чим взагалі є Ніщо (нуль, порожня множина, абсолютна пустота, відсутність будь-чого). І чи можна до нічого застосовувати дієслово «є»? Чи використовувати закручений вираз Гайдеґґера «ніщо ніщує», де це вже не просто інертний об'єкт, а своєрідна сила знищення, що вона засмоктує усі речі в небуття?

В психоаналізі не-невротичних суб'єктів, меланхоліків мова часто йде про тотальну пустоту, порожнечу. Працюючи з такими людьми, постійно стикаєшся з парадоксом: як говорити про те, чого немає? Як думати про порожнечу, яка не є просто відсутністю чогось, а має власну руйнівну силу? У більш загальному сенсі саме існування людини розгортається як таке, що має свій початок у безодні Ніщо, й завершується нічим смерті. У той же час греки та римляни навіть не мали ідеї нуля! (Вони попросту не могли цього уявити, як і ми зараз, в епоху нулів та одиниць, не уявляємо, як справлятись без них). Безапеляційну пустоту практично неможливо помислити. Першими ж порожнечу символізували індійські математики, знайомі з філософією буддизму. Їх «нуль» походить від санскритського слова «sunya» (пустий), що потім перетворилося на арабське «sifr» (порівняймо з українськими словами «шифр», «цифра»). Романтична версія походження символу «0» стверджує, що він дублює слід на піску, який залишав лічильний камінчик. Тобто «0» — це буквально постійне відтворення «присутності відсутності».

#книга@psychoanalytic_fields

Схоже, що ідея порожнечі вимагає особливої інтелектуальної сміливості. Так само не було згадування пустоти й в перших християнських версіях історії про творення світу. В них Бог радше впорядковував уже наявний водний хаос. Лише згодом з'являється доктрина творення ex nihilo (з нічого), де Бог вже не потребує жодного будівельного матеріалу, і здатен створити світ як чудо, з чистого ніщо. Тепер подальше існування всього сущого залежить від постійної екзистенційної божественної підтримки, яка забезпечує рівновагу і не дає світу поринути в морок безодні. Ймовірно, тут і закріплюється поширене уявлення, що чомусь обов'язково передувало ніщо? Але чим таке принадне, невибагливе, скромне, проте досконале Ніщо могло комусь не догодити?

Більшість науковців часів модерну були переконані, що все існувало завжди (Копернік, Галілей, Ньютон тощо). Айнштайн, через впевненість у вічності та незмінності всесвіту, не повірив у власні розрахунки, застосувавши загальну теорію відносності до простору-часу (коли стало відомо, що простір розширюється). Пізніше, коли священник Жорж Леметр все-таки довів справу до кінця, і припустив, що певно, якщо є розширення, значить колись все почалось з чогось дуже маленького, первинного атома нескінченно концентрованої енергії, не всі цьому зраділи. Один з космологів зневажливо порівняв цей процес з тим, як на вечірку завозять торт, а звідти раптово вистрибує красива дівчина. «Бабах», — сердито (мені здається, все було саме так), дуже сердито підсумував він. Звідси маємо термін «Великий вибух». А також відомості про вік нашого всесвіту — 13,8 млрд років. То що ж було до цієї дати? Невже нічого?

Тут книга дійсно виправдовує свою назву. Справжній детектив!

#книга@psychoanalytic_fields