Образование не искореняет глупость, а лишь вооружает её.

Очень люблю такие формулировки - меткие, яркие и ошарашивающие. Как же не искореняет, думаем мы, привыкшие считать с точностью до наоборот? Разъясню.

Сама эта фраза принадлежит перу колумбийского философа XX века, которого зовут Николас Гомес Давила. Он её сформулировал в своей работе "Схолии". И она сразу многое говорит о направленности мысли тех, кто с ней солидарен - а я среди таковых. Направленности контрпросвещенческой, элитаристской и аксиологически пессимистической.

То есть: при таком ракурсе глупость выставляется как субстанциальное свойство человека, присущее ему изначально, а не акцидентальное, от которого можно избавиться практикой. Глупость понимается как врождённое, а не приобретённое. Получается, что образование для природно глупого человека будет являться инструментом легитимации его мироощущения - в этом и состоит вооружение. Оно не будет его принципиально менять, а будет встраиваться в подчиняющие рамки. Тогда как для природно умного человека образование будет тем, что эти рамки существенно раздвигает.

Такой ракурс не лишён проблемности. К примеру, мы можем отвергнуть его элитаристскую предпосылу, что люди от природы не равны. Но я считаю, что, конечно, не равны, это нормально и даже необходимо.

Причина конца любого социального феномена - исчерпывание запаса прочности образа будущего. Когда люди искренне верят в общее будущее, они будут сплочены не смотря ни на что. Нехватка любых материальных факторов меркнет в сравнении с гибелью идеи.

Герман Гессе в его magnum opus'е "Игра в бисер" намеренно эзотеричен. Он специально недосказывается о том, что, собственно, такое Игра. Он пользуется сравнениями, приводит примеры из прошлого, цитирует великих, но уклоняется от прямолинейной характеристики. И это, на мой взгляд, не позволяет отождествить Игру с ситуацией постмодерна. А явный намёк на такой ход есть буквально в описании от издательства АСТ на форзаце книги. Но тут всё интереснее.

Укажу на два аспекта, один из которых сближает Игру с постмодерном, а другой - отдаляет её от него. Первый подчёркивает сам Гессе, говоря, что "Игра в бисер - это игра со всем содержанием и всеми ценностями нашей культуры, она играет ими примерно так, как во времена расцвета искусств живописец играл красками своей палитры". И сравнение с живописью тут, конечно, неслучайное. В ситуации постмодерна размыты рамки тотальности и однозначности. Универсализм пал - да здравствует конструктивизм! Постмодернист и играет с культурным формами. Однако, как я говорил, есть и второй аспект, порывающий с такой однонаправленной связью. Его даёт нам в руки опять же сам Гессе. В игре в бисер, говорит он, волплотилась идея движения духа к совокупности наук, к сближению полюсов религии и искусства, гуманитарного и естественного, музыки и математики. Постмодерн же подчёркнуто фрагментарен, ему совсем не свойственны такие а-ля гегелевские интенции шествия мирового духа по истории и нахождения своей завершённости в объединении наук.

"Некоторые филантропы могли бы, пожалуй, вообразить, что обезоружить и сокрушить противника можно искусственным образом, без особого кровопролития и что к этому именно и должно было бы стремиться военное искусство. Как ни соблазнительна такая мысль, тем не менее она содержит заблуждение, и его следует рассеять. Война - дело опасное, и заблуждения, имеющие своим источником добродушие, для неё самые пагубные. Применение физического насилия во всём его объёме никоим образом не исключает содействия разума; поэтому тот, кто этим насилием пользуется, ничем не стесняясь и не щадя крови, приобретает огромный перевес над противником, который этого не делает. Таким образом, один предписывает закон другому; оба противника до последней крайности напрягают усилия, и нет других пределов этому напряжению, кроме тех, которые ставятся внутренними противодействующими силами".

Клаузевиц. "О войне". 1832 г. Великими всё сказано до нас.

Всякий раз, когда люди вокруг произносили фразу "всё, что ни делается - всё к лучшему", мне почему-то резало ухо. В моменте я не мог объяснить себе неприязнь к этим словам. Но сейчас могу.

Эта фраза кажется мне чересчур прямолинейным способом оправдания любых жизненных изменений. От неё слишком сквозит наивной ступенчатостью - мол, было хуже, а станет лучше. Но сколько раз вы ловили себя на мысли в моменте, что, да нет же, ничуть не лучше, а хуже? Именно эта неизбежно позитивная коннотация меня и раздражает, ведь она является крайне лукавой.

Куда честнее было бы перефразировать так: всё, что ни делается - ко всему привыкаешь. Здесь нет костыля мнимого благодушия. С такой вот фразой я охотно согласен. Поскольку то "лучшее", что приносят изменения, конечно, насквозь субьективно - оно воспринимается таким далеко не сразу, а только в тот момент, когда привыкаешь к новой конфигурации жизни, когда смиряешься с последствиями действий.

У меня никогда не было и нет никакой мечты. И благодаря этому я счастлив.

Мы привыкли думать, что наличие мечты чуть ли не обязательно, без неё как будто всё теряет смысл, ведь что же нас смотивирует на свершения, если не какой-то идеальный образ будущего? Это всё верно. Но есть и обратная сторона.

Если мы формируем мечту, то начинаем стремиться к её достижению. Стремиться к её достижению - значит делать всё, что от нас зависит. Но не всё в мире нам подконтрольно. Есть то, что изменить не в наших силах. Отсутствие мечты помогает мне не разочаровываться в потенциальной невозможности её достижения.

Я стараюсь жить по толстовской максиме "делай, что должно и пусть будет, что будет". Наличие мечты это попытка подчинить себе будущее. Я же отдаюсь его непредсказуемому течению. Я знаю своё долженствование, я делаю то, что считаю нужным, что реализует меня, что считаю своим призванием. А к чему это приведёт - одному Богу известно. Я не пытаюсь занять место Бога и изнутри будущего приблизить к своему настоящему нечто желаемое.

Я вовсе не буддист, но тут прослеживается параллель с четырьмя благородными истинами. Первая: в мире есть страдание. Вторая: причина страдания - желания. Третья: есть путь избавления от страданий. Четвёртая: чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний. Конечно, желаний у меня хоть отбавляй, но мечта - это некое предельное желание, выброшенное в будущее. И оно может как принести большое счастье в случае достижения, так и обречь на горестные муки в случае провала. Я же закрываю для себя и то, и другое. Будет успех - чудесно. Не будет - не беда. Главное продолжать делать своё дело.

Да и, кроме того, а что будет, когда мечта осуществится? Настанет кризис смыслов. Придётся формулировать новую мечту. И так всякий раз. Я, в свою очередь, не хочу заниматься этими крысиными бегами.

В эпоху, когда традиция, заложенная Аристотелем, сильно зашаталась, Гоббс повернул от Аристотеля к Фукидиду. Он тоже понимал Фукидида как историка в отличие от философа. Однако он понимал отношение между историком и философом иначе, чем Аристотель. Роль философа заключается в "открытом выражении принципов", тогда как история есть "просто повествование". В таком случае история также выражает принципы; если взять самый значительный пример, то, согласно Гоббсу, труд Фукидида учит превосходству монархии над любой другой формой правления, но в особенности над демократией. Хотя в любом случае в хорошей истории "повествование на самом деле незаметно наставляет читателя и делает это более результативно, чем, возможно, способен принцип".

Л. Штраус, "Город и человек".

Противники СВО любят называть современную Россию фашистским государством. Но они просто не понимают, о чём говорят. Эмпирически нетрудно показать нежизнеспособность их утверждения.

Одной из главных характеристик фашизма как политического течения является нацеленность на построение монокультурного и моноэтнического национального государства. Ультранационализм - это часть фашистской доктрины. Нация - продукт политический, но формируется она нередко вокруг монокультурной и моноэтничной общности. Можно сказать, что фашистское государство должно предполагать легальность и легитимность власти в руках группы, прежде всего настроенной ультранационалистически, а так же выступающий за монокультурность и моноэтничность.

А теперь смотрим на современную Россию. Здесь никакой реальной политической силы не имеет не то, что ультранационализм, куда там, а даже просто национализм. Не de jure, но de facto Россия - это империя. Логика империи выброшена за рамки националистской проблематики, просто потому, что она её гораздо древнее. Любая империя изначально предполагает "широкий проект". То же самое с монокультурностью и моноэтничностью - Россия подчёркнуто выступает за поликультурность и полиэтничность, потому что такова её социальная природа, таков состав её населения, таков, в конце концов, географический детерминизм. Эти два фактора - антинационализм, а так же поликультурность и полиэтничность - уже разводят доктрину фашизма с современной Россией.

И ещё пару слов относительно немецкого нацизма.

Нередко приходится слышать недоумение в вопрошании - как же такой высокодуховный народ, как немцы, подарившие миру великие образцы философии и литературы, как же эти немцы, сынами земли которых являются Кант, Гёте и Манн, Бах, Бетховен и Вагнер, внёсшие неоценимый вклад в сокровищницу мировой культуры, как же они поддались искусительному соблазну разрушительной, человеконенавистнической нацистской идеологии?

В такого рода вопрошании меня всегда смущала одна важная и совершено ложная предпосылка - что культура с необходимостью облагораживает человеческую мораль. Что чем человек образованнее, тем он более морален. Но это же совершенно не так. Для меня загадка, откуда берётся эта мнимая смычка между степенью культуры и степенью морали. Что, читающий Гёте и слушающий Вагнера перестаёт быть способен на подлость, на низость, на грех? Что, не читавший немецкой классической философии и не слыхавший "этих ваших бетховенов" менее склонен к доброте, к великодушию, к христианским добродетелям? Разумеется нет.

О смысле искусства.

Я считаю, что некое произведение тем в большей степени может считаться искусством, чем более серьёзных навыков оно требует для своего создания. Возьму в пример живопись. Моя главная претензия к "современному искусству" в том, что оно радикально замещает техне (др.-греч. τέχνη - ремесло) концепцией. Оно подменяет принцип своего создания сконструированными смыслами. Оно девальвирует ценность способа своего появления, искусственно перенося фокус значимости на некоторую идею.

Таким образом, пресловутый квадрат Малевича - это, конечно, искусство, но в несравнимо меньшей степени, чем условный "Странник над морем тумана" Каспара Давида Фридриха - просто потому, что первый требует от своего создателя куда меньшего владения художественным мастерством.

"Современное искусство" в этом смысле не ново - его яркие представители это течения авангарда: кубизм, экспрессионизм, абстракционизм, примитивизм, сюрреализм, дадаизм. Они, опять же, выводят на первый план свою концепцию, а уже на второй техне (τέχνη), таким образом их создатели прячутся за крайне удобным и даже благородным способом оправдания отсутствия высоких художественных компетенций, прикрываясь знамёнами нового и свежего слова в искусстве. Авангард - это эрзац искусства, это его упадническая флуктуация. И во мне говорит не какой-то оголтелый нигилизм. Ведь теперь существует проблема отграничения талантливого художника от красноречивого дилетанта. Раньше мастерство было налицо. Теперь под видом концепции можно протащить любую мазню. "Теперь" это, конечно, с XX века.

Высокая живопись - это Босх, Брейгель, ван Эйк, Рубенс, Дюрер, Рембрандт, Кранах, Гойя и т.д. Живопись, которая продаёт дешёвые смыслы под благовидным предлогом - это Мунк, Пикассо, Кандинский, Шагал, Дали и т.д. Произведение тем в большей степени искусство, чем меньше людей способно его создать. Если нарисовать нечто может любой, если пропадает всякая планка, если утрачивается порог вхождения, то в чём тогда принципиальная ценность?

Лебедев на новом интервью у Дудя не смотрится выигрышно. Слегка разочарован его риторикой. Он способен быть более убедительным.

Победа делает незаконную власть законной, поражение ставит вне закона законную власть.

Смерть - это то, что происходит с другими.

Интересный у Никиты вышел список писателей. Пруста ещё не читал, о Сарамаго вообще впервые услышал, а Хемингуэй у меня был бы скорее в антирейтинге.

Вот каких наиболее отпечатавшихся в сердце авторов могу назвать сам: Гессе, Рабле, Тургенев, Радищев, Лермонтов, Диккенс, Бальзак, Сервантес.

Прозу "Гессе" на русском языке перечитал всю, но на этот раз выделю книгу "Нарцисс и Златоуст", которая, на мой взгляд, сильно недооценена, ведь по художественному стилю и около-философскому содержанию ничуть не уступает знаменитому "Степному волку". "Гаргантюа и Пантагрюэль" с его неповторимым бурлеском и травестией для меня вообще, пожалуй, самое любимое литературное произведение на данный момент.

Моя работа корреспондентом на ТВ предполагает гибкий график. Благодаря этому утром почти всегда есть совершенно свободные пара часов. Порой трачу их впустую, но стараюсь распоряжаться ими с умом.

В этот раз решил перечитать Декарта, попутно конспектируя то, что посчитаю важным. Поскольку я специализируюсь на Гоббсе, постольку Декарт для меня ценен не только сам по себе, как создатель классической нововременной метафизики cogito, но и как полемическая фигура, с рационализмом которой не согласен эмпирик и номиналист Гоббс. Пока писал этот пост, времени стало меньше, пойду читать)

Локка, вообще-то, считают сенсуалистом - а это крайняя степень выражения эмпиризма. Но Локк весьма необычный эмпирик. У него обнаруживаются какие-то подозрительные параллели с рационалистическим ходом мысли. Во-первых, человека он понимает прежде всего как разум (mind), а не как тело. Во-вторых, сейчас, читая небольшой трактат "Разыскание истины" Декарта, я наткнулся на чуть ли не слово в слово повторённое Локком представление о tabula rasa. Оказывается, оно встречается уже у Декарта. Тот вкладывает его в речь своего героя Эпистемона, который является выразителем "старой метафизики", против которой посредством метода "естественного света" выступает Декарт. Работа "Разыскание истины" написана в 1641 году. Локк же свой "Опыт о человеческом разумении" опубликовал в 1689-м. Есть основания полагать, что представление о человеческой природе он позаимствовал именно у Декарта. Вот такой вот эмпирик Локк)