Доброго утра!
Завтра, в субботу 2 августа:
8:00-9:15 Онлайн групповая практика:
- восемь форм Чань в движении
- сидячая медитация
10:00-12:00 Онлайн сессия с Го Сином Фаши.
Продолжаем чтение поэмы "Меч мудрости" из книги Шифу Шэн Яня "Поэзия просветления".
Третье затворничество, День 3.
Практика не ограничивается сидячей медитацией
Чань - в том, чтобы идти; в том, чтоб сидеть;
В словах иль тишине, в движение иль покое -
сущность неизменна.
Спокоен будь, хоть пред тобою острый меч,
И даже если яд тебе дают, покоя не теряй.
Постоянная ссылка: https://us02web.zoom.us/j/85933344713?pwd=dDNKUTVuTHZqSkI0QmJLMGhvOENiUT09
Конференция: 859 3334 4713
Пароль: 005402
Завтра, в субботу 2 августа:
8:00-9:15 Онлайн групповая практика:
- восемь форм Чань в движении
- сидячая медитация
10:00-12:00 Онлайн сессия с Го Сином Фаши.
Продолжаем чтение поэмы "Меч мудрости" из книги Шифу Шэн Яня "Поэзия просветления".
Третье затворничество, День 3.
Практика не ограничивается сидячей медитацией
Чань - в том, чтобы идти; в том, чтоб сидеть;
В словах иль тишине, в движение иль покое -
сущность неизменна.
Спокоен будь, хоть пред тобою острый меч,
И даже если яд тебе дают, покоя не теряй.
Постоянная ссылка: https://us02web.zoom.us/j/85933344713?pwd=dDNKUTVuTHZqSkI0QmJLMGhvOENiUT09
Конференция: 859 3334 4713
Пароль: 005402
🔥6❤4
Немножко об истории Чань-буддизма и названии школы:
Чань представляет собой, сложившуюся в начале VI века самостоятельную школу китайского буддизма, которая наряду с конфуцианством и даосизмом является одним из трёх духовных столпов Китая. Учение и мировоззрение этой школы очень сильно повлияло на всю китайскую культуру.
Слово «чань» (禪) (санскр. ज्ञान «дхьяна», яп. дзэн.) означает созерцание, отстранённость, медитацию, медитативное состояние или сосредоточение, что и является основным методом практики.
Школа Чань имела несколько названий. Чань был известен под именем «Фосинь цзун» (佛心宗) – «Школа сердца Будды», (санскр. «буддха хридая») или «Школа сознания Будды», (понятие синь (心) означает также «ум», «сознание», то есть сердцевина, единство сердца и сознания). Это отражает главный принцип школы - о том, что наше сознание неотделимо от сознания Будды, то есть Природы Будды.
Особенность традиции передачи учения - «от сердца к сердцу» отражает одно из названий Чань - «Школа передачи печати сознания Будды» (傳佛心印宗, кит. чжуань фо синь инь цзун).
Данное название связано с проповедью Будды на Вершине горы Грифа, во время которой он взял в руку цветок и молча улыбнулся. Один только Махакашьяпа понял мысль послания Будды и улыбнулся в ответ. Так была передана «печать сознания Будды» (佛心印, фо синь инь), на которой и основывается традиция Чань, несущая и продолжающая сокровенную суть истинного знания.
Традиционно ключевыми фигурами раннего чань-буддизма считаются Первый патриарх Бодхидхарма (440–528 /536), который в 520 году принес из Индии свое учение о “просветлении”, а также Шестой патриарх Хуэйнэн (638—713), автор «Сутры помоста шестого патриарха».
Согласно традиционным представлениям, основные принципы школы Чань были заложены Бодхидхармой в его короткой, полной концентрированного смысла, фразе:
«Передача истины вне писаний и речей, нет никакой зависимости от слов и букв. Передача мысли от сердца к сердцу, созерцание собственной изначальной природы и есть реализация состояния Будды».
В последствии эти четыре ключевых принципа чань-буддизма были сформулированы и представлены в таком виде:
1. Особая передача вне наставлений и писаний.
2. Не опираться на слова и тексты.
3. Прямое указание на сознание человека.
4. Созерцая свою природу, становиться буддой.
При этом последний принцип «созерцая свою природу, становиться буддой» является фундаментальным, ключевым и первым по значению.
/ Материал подготовлен на базе статьи с сайта https://geniusrevive.com/chan-buddizm-uchenie-prosvetlennogo-videniya/
Картина: "Шакьямуни, спускающийся с горы", Лян Кай (梁楷), живописец XIIв., монах школы Чань.
#Чань_буддизм #чань #будда #чаньская_живопись
Чань представляет собой, сложившуюся в начале VI века самостоятельную школу китайского буддизма, которая наряду с конфуцианством и даосизмом является одним из трёх духовных столпов Китая. Учение и мировоззрение этой школы очень сильно повлияло на всю китайскую культуру.
Слово «чань» (禪) (санскр. ज्ञान «дхьяна», яп. дзэн.) означает созерцание, отстранённость, медитацию, медитативное состояние или сосредоточение, что и является основным методом практики.
Школа Чань имела несколько названий. Чань был известен под именем «Фосинь цзун» (佛心宗) – «Школа сердца Будды», (санскр. «буддха хридая») или «Школа сознания Будды», (понятие синь (心) означает также «ум», «сознание», то есть сердцевина, единство сердца и сознания). Это отражает главный принцип школы - о том, что наше сознание неотделимо от сознания Будды, то есть Природы Будды.
Особенность традиции передачи учения - «от сердца к сердцу» отражает одно из названий Чань - «Школа передачи печати сознания Будды» (傳佛心印宗, кит. чжуань фо синь инь цзун).
Данное название связано с проповедью Будды на Вершине горы Грифа, во время которой он взял в руку цветок и молча улыбнулся. Один только Махакашьяпа понял мысль послания Будды и улыбнулся в ответ. Так была передана «печать сознания Будды» (佛心印, фо синь инь), на которой и основывается традиция Чань, несущая и продолжающая сокровенную суть истинного знания.
Традиционно ключевыми фигурами раннего чань-буддизма считаются Первый патриарх Бодхидхарма (440–528 /536), который в 520 году принес из Индии свое учение о “просветлении”, а также Шестой патриарх Хуэйнэн (638—713), автор «Сутры помоста шестого патриарха».
Согласно традиционным представлениям, основные принципы школы Чань были заложены Бодхидхармой в его короткой, полной концентрированного смысла, фразе:
«Передача истины вне писаний и речей, нет никакой зависимости от слов и букв. Передача мысли от сердца к сердцу, созерцание собственной изначальной природы и есть реализация состояния Будды».
В последствии эти четыре ключевых принципа чань-буддизма были сформулированы и представлены в таком виде:
1. Особая передача вне наставлений и писаний.
2. Не опираться на слова и тексты.
3. Прямое указание на сознание человека.
4. Созерцая свою природу, становиться буддой.
При этом последний принцип «созерцая свою природу, становиться буддой» является фундаментальным, ключевым и первым по значению.
/ Материал подготовлен на базе статьи с сайта https://geniusrevive.com/chan-buddizm-uchenie-prosvetlennogo-videniya/
Картина: "Шакьямуни, спускающийся с горы", Лян Кай (梁楷), живописец XIIв., монах школы Чань.
#Чань_буддизм #чань #будда #чаньская_живопись
❤20🔥6🙏6
Напоминаем, что завтра суббота, и мы практикуем вместе в онлайн-формате:
Каждую субботу с 8:00 до 9:15
- восемь форм Чань в движении
- сидячая медитация
Подробности и ссылка тут
🪷
Каждую субботу с 8:00 до 9:15
- восемь форм Чань в движении
- сидячая медитация
Подробности и ссылка тут
🪷
🙏5❤4
Отпустить любые формы.
Оставить мириады вещей в покое.
Это принципы отношения к практике, переданные Шифу Шэн Янем.
Далее для объяснения этих принципов приведены фрагменты из книги Шифу о чаньском методе Мочжао (默照 - Безмолвное Озарение), над переводом которой сейчас работает наша переводческая группа:
«Отпускать любые формы» – это значит не цепляться ни за какие явления. Это на самом деле и есть «не-пребывающий ум». Это ум, свободный от привязанности к явлениям психики, физического тела, окружающего мира. Все явления внутри и снаружи ума наличествуют, но за них не надо цепляться, о них не надо беспокоиться. Это и есть отпускание любых форм.
…
Мы знаем обо всех возникающих и исчезающих ситуациях, но не цепляемся за них, ум не колеблется в связи с их возникновением. Это и есть отпускание любых форм. Но это не означает, что [нужно] уподобиться куску дерева, бесчувственному камню или трупу.
Распознавать любое явление – это озарять - чжао. Знать о том, что все эти явления могут возникать, но мы не обязаны беспокоиться или тяготиться ими, – это молчать - мо. Когда во время медитации, зная, что возникает некое явление, мы можем не зарождать следующую мысль – это и есть «отпускание любых форм» в мо и чжао одновременно.
Как же практиковать отпускание любых форм? Начать надо с того, чтобы расслабить, успокоить и стабилизировать тело и ум.
…
Мы легко и расслабленно воспринимаем и осознаем наше тело сидящим в медитативной позе, но не вовлекаемся в восприятие ощущений какой-то из его частей в отдельности. Мы также не обращаем особого внимания ни на реакции ума, ни на то, что в данный момент происходит в окружающем пространстве. Мы должны просто осознавать, что мы сейчас сидим и медитируем.
Это и есть применение метода мочжао: мы тренируемся отпускать все формы, оставлять мириады вещей в покое.
Оставлять мириады вещей в покое.
Полностью просветлённого человека мы называем «не имеющий дел человек Пути». Человек Пути – это тот, кто практикует Буддадхарму. Не имеющий дел человек Пути – это тот, в чьем уме уже нет собственных дел. А о каких еще делах может идти речь в отсутствии собственных дел?
В действительности, для обычных людей и практика, и [мирские] хлопоты – все это дела. Всякий раз, когда в уме есть что-то, о чем мы беспокоимся, это называется «дело». Нужно всегда и везде останавливать беспокойство ума. Когда в уме нет никакого беспокойства, то, даже если мы живем обычной жизнью, мы всё же оставляем мириады вещей в покое.
…
Ничто не должно приводить в движение наш ум. Ни одно явление не должно втягивать нас в беспокойство. Мы замечаем птичьи голоса, шелест ветра, муха пролетела, комар. Или ощущаем, как болят плечи и шея, ломит позвоночник, зудит кожа. Или наблюдаем, как в уме проносятся беспорядочные мысли, иллюзорные концепции, дурные воспоминания. Всё это явления. Когда мы их распознаем – это чжао. Когда, распознав, в любой момент отпускаем – это мо.
Дел не может не быть вовсе. Еда, прогулка, медитация, сон, поход в туалет, уборка и прочее – это все дела. Но ни то, что уже прошло, то есть содержимое предыдущей мысли, ни то, что еще не случилось, то есть содержимое следующей мысли, ни в коем случае не должно становиться предметом нашей заботы. Только что сделанное уже сделано: можно вспоминать, но не надо привязываться и беспокоиться. По поводу того, что еще не случилось, можно строить планы, но не надо тревожиться и волноваться. То, что не соответствует непосредственно используемому методу, – все это праздные заботы, их надо немедленно откладывать. Это и называется «оставлять мириады вещей в покое».
#Шифу_Шэн_Янь #мочжао #чань
Оставить мириады вещей в покое.
Это принципы отношения к практике, переданные Шифу Шэн Янем.
Далее для объяснения этих принципов приведены фрагменты из книги Шифу о чаньском методе Мочжао (默照 - Безмолвное Озарение), над переводом которой сейчас работает наша переводческая группа:
«Отпускать любые формы» – это значит не цепляться ни за какие явления. Это на самом деле и есть «не-пребывающий ум». Это ум, свободный от привязанности к явлениям психики, физического тела, окружающего мира. Все явления внутри и снаружи ума наличествуют, но за них не надо цепляться, о них не надо беспокоиться. Это и есть отпускание любых форм.
…
Мы знаем обо всех возникающих и исчезающих ситуациях, но не цепляемся за них, ум не колеблется в связи с их возникновением. Это и есть отпускание любых форм. Но это не означает, что [нужно] уподобиться куску дерева, бесчувственному камню или трупу.
Распознавать любое явление – это озарять - чжао. Знать о том, что все эти явления могут возникать, но мы не обязаны беспокоиться или тяготиться ими, – это молчать - мо. Когда во время медитации, зная, что возникает некое явление, мы можем не зарождать следующую мысль – это и есть «отпускание любых форм» в мо и чжао одновременно.
Как же практиковать отпускание любых форм? Начать надо с того, чтобы расслабить, успокоить и стабилизировать тело и ум.
…
Мы легко и расслабленно воспринимаем и осознаем наше тело сидящим в медитативной позе, но не вовлекаемся в восприятие ощущений какой-то из его частей в отдельности. Мы также не обращаем особого внимания ни на реакции ума, ни на то, что в данный момент происходит в окружающем пространстве. Мы должны просто осознавать, что мы сейчас сидим и медитируем.
Это и есть применение метода мочжао: мы тренируемся отпускать все формы, оставлять мириады вещей в покое.
Оставлять мириады вещей в покое.
Полностью просветлённого человека мы называем «не имеющий дел человек Пути». Человек Пути – это тот, кто практикует Буддадхарму. Не имеющий дел человек Пути – это тот, в чьем уме уже нет собственных дел. А о каких еще делах может идти речь в отсутствии собственных дел?
В действительности, для обычных людей и практика, и [мирские] хлопоты – все это дела. Всякий раз, когда в уме есть что-то, о чем мы беспокоимся, это называется «дело». Нужно всегда и везде останавливать беспокойство ума. Когда в уме нет никакого беспокойства, то, даже если мы живем обычной жизнью, мы всё же оставляем мириады вещей в покое.
…
Ничто не должно приводить в движение наш ум. Ни одно явление не должно втягивать нас в беспокойство. Мы замечаем птичьи голоса, шелест ветра, муха пролетела, комар. Или ощущаем, как болят плечи и шея, ломит позвоночник, зудит кожа. Или наблюдаем, как в уме проносятся беспорядочные мысли, иллюзорные концепции, дурные воспоминания. Всё это явления. Когда мы их распознаем – это чжао. Когда, распознав, в любой момент отпускаем – это мо.
Дел не может не быть вовсе. Еда, прогулка, медитация, сон, поход в туалет, уборка и прочее – это все дела. Но ни то, что уже прошло, то есть содержимое предыдущей мысли, ни то, что еще не случилось, то есть содержимое следующей мысли, ни в коем случае не должно становиться предметом нашей заботы. Только что сделанное уже сделано: можно вспоминать, но не надо привязываться и беспокоиться. По поводу того, что еще не случилось, можно строить планы, но не надо тревожиться и волноваться. То, что не соответствует непосредственно используемому методу, – все это праздные заботы, их надо немедленно откладывать. Это и называется «оставлять мириады вещей в покое».
#Шифу_Шэн_Янь #мочжао #чань
❤21🙏10🔥8
Амитофо!
Информация о регулярной практике и встречах с Наставником:
⏺ Запись онлайн-сессии с Го Сином Фаши от 2 августа 2025 на Яндекс диске.
⏺ Архив всех сессий можно найти по ссылке, а это чуть более 30ти записей за период с ноября 2023 года. Наставления Фаши - уникальная возможность прикоснуться к традиции чань-буддизма и поговорить о Дхарме с чаньским Наставником на русском языке.
🪷 Следующая встреча с Го Сином Фаши намечена на ближайшую субботу, 16 августа с 10:00 до 12:00
#Го_Син_Фаши
Предваряет сессию еженедельная совместная онлайн практика - по субботам с 8:00 до 9:15.
Для тех, кто присоединяется впервые, будут даны вводные инструкции. Мы практикуем Восемь форм Чань в движении и сидячую медитацию.
С сентября мы планируем возобновить очные групповые медитации по четвергам с 19:00 до 22:00 (м.Щукинская)
Информация о регулярной практике и встречах с Наставником:
🪷 Следующая встреча с Го Сином Фаши намечена на ближайшую субботу, 16 августа с 10:00 до 12:00
#Го_Син_Фаши
Предваряет сессию еженедельная совместная онлайн практика - по субботам с 8:00 до 9:15.
Для тех, кто присоединяется впервые, будут даны вводные инструкции. Мы практикуем Восемь форм Чань в движении и сидячую медитацию.
С сентября мы планируем возобновить очные групповые медитации по четвергам с 19:00 до 22:00 (м.Щукинская)
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
🙏14❤6🥰1
Простые принципы Чань в повседневной жизни
(отрывок из онлайн-сессии с Го Сином Фаши от 9.08.2025)
На последней онлайн-сессии мы читали фрагмент из книги Шифу Шэн Яня “Поэзия Просветления”.
Отрывок из книги, комментарии Шифу Шэн Яня:
«Когда ко мне приходят люди, ранее занимавшиеся практикой, я говорю им, чтобы они не гордились этим. Я советую им оставить позади все, что они изучали раньше, и вести себя так, как если бы они слышали о Дхарме впервые. Если они могут забыть всё, что узнали до этого, и воспринять хотя бы одну строчку Дхармы, которую они слышат от меня, они добьются быстрых успехов. Однако, если они не смогут сделать это, все предшествующие годы их практики, переживаний и изучения встанут перед ними, и все мои слова будут оказывать на них небольшое воздействие. Наследие прошлого помешает им учиться у меня.
Когда вы приезжаете на мои затворничества, я советую вам оставить позади не только то, что вы узнали от других учителей, но и то, что я сам говорил вам прежде. То, что я говорил вчера, не обязательно должно принести вам пользу сегодня. То, что я говорил две недели назад, не имеет отношения к вашей теперешней практике. Только то, что я говорю сегодня, полезно для вас сейчас. То, что я говорю в это мгновение, полезно для вас в это мгновение. Более того, то, что я говорю вам, полезно только для вас. То, что я предлагаю другому человеку, не имеет к вам никакого отношения.
Правильный подход заключается в том, чтобы отбросить все положения Дхармы, все методы, которые вы изучали в прошлом, и все ваши прежние переживания. Оставьте все это позади и работайте только над вашим теперешним методом. Все, что вы узнали в прошлом, является основанием для вашей практики сегодня, но если вы будете пытаться сопоставить это с тем, что вы изучаете сейчас, это создаст препятствия в вашем сознании. Сила прошлого по прежнему с вами, но вы должны дистанцироваться от нее.
С другой стороны, если вы можете сохранить одну строчку Дхармы и воспринять ее всем своим существом, никакие другие наставления не нужны. Однако на это способны лишь выдающиеся последователи..»
Комментарии Го Сина Фаши к двум фразам Шифу, которые были процитированы:
Первая - это отбросить всё, что “до”, всё, что было в прошлом, чтобы следовать инструкциям, с которыми вы сейчас решили работать.
Вторая фраза Шифу в этом отрывке была о том, что если вам удалось получить пользу хотя бы от одной строчки Буддадхармы [Буддийского Учения], если вам удалось получить пользу хотя бы от одной фразы, то вам следует стремиться понять её всем своим существом и применять её в повседневной жизни.
Го Син Фаши поделился собственным опытом, в его случае это было точно так же: одна фраза сильно повлияла на его повседневную жизнь. Это была фраза “Не цепляться за приятное и не отталкивать неприятное”. Простыми словами - чтобы тебе ничего и ни нравилось, и [чтобы тебя ничего] не раздражало. И он стал придерживаться этой идеи. Сперва по работе, ещё до того, как ушёл в монахи, а тогда работа занимала всё его время, он был постоянно занят, весь день. И он использовал эту фразу “Не привязываться и не отталкивать, не следовать за приятным и не отталкивать неприятное” для того, чтобы не раздражаться на эти обстоятельства, что он постоянно занят.
И что-то начало меняться..
Так он применял эту фразу около 5 лет во время работы, а на сегодняшний день (прошло уже около 30-40 лет), он применяет эту концепцию в ежедневной жизни.
Как же он практикует?
Если возникает что-то или кто-то, что каким-то образом [мне] нравится или не нравится, то [я размышляю о том,] как я могу применить эту фразу “Не цепляться, не отталкивать” - для того, чтобы изменить своё отношение к ситуации.
...
Читать далее на нашем сайте..
#Шифу_Шэн_Янь #Го_Син_Фаши #чань
*на фото медитация в ходьбе: Шифу Шэн Янь ведёт группу практикующих монахов, за ним следом идёт Го Син Фаши.
(отрывок из онлайн-сессии с Го Сином Фаши от 9.08.2025)
На последней онлайн-сессии мы читали фрагмент из книги Шифу Шэн Яня “Поэзия Просветления”.
Отрывок из книги, комментарии Шифу Шэн Яня:
«Когда ко мне приходят люди, ранее занимавшиеся практикой, я говорю им, чтобы они не гордились этим. Я советую им оставить позади все, что они изучали раньше, и вести себя так, как если бы они слышали о Дхарме впервые. Если они могут забыть всё, что узнали до этого, и воспринять хотя бы одну строчку Дхармы, которую они слышат от меня, они добьются быстрых успехов. Однако, если они не смогут сделать это, все предшествующие годы их практики, переживаний и изучения встанут перед ними, и все мои слова будут оказывать на них небольшое воздействие. Наследие прошлого помешает им учиться у меня.
Когда вы приезжаете на мои затворничества, я советую вам оставить позади не только то, что вы узнали от других учителей, но и то, что я сам говорил вам прежде. То, что я говорил вчера, не обязательно должно принести вам пользу сегодня. То, что я говорил две недели назад, не имеет отношения к вашей теперешней практике. Только то, что я говорю сегодня, полезно для вас сейчас. То, что я говорю в это мгновение, полезно для вас в это мгновение. Более того, то, что я говорю вам, полезно только для вас. То, что я предлагаю другому человеку, не имеет к вам никакого отношения.
Правильный подход заключается в том, чтобы отбросить все положения Дхармы, все методы, которые вы изучали в прошлом, и все ваши прежние переживания. Оставьте все это позади и работайте только над вашим теперешним методом. Все, что вы узнали в прошлом, является основанием для вашей практики сегодня, но если вы будете пытаться сопоставить это с тем, что вы изучаете сейчас, это создаст препятствия в вашем сознании. Сила прошлого по прежнему с вами, но вы должны дистанцироваться от нее.
С другой стороны, если вы можете сохранить одну строчку Дхармы и воспринять ее всем своим существом, никакие другие наставления не нужны. Однако на это способны лишь выдающиеся последователи..»
Комментарии Го Сина Фаши к двум фразам Шифу, которые были процитированы:
Первая - это отбросить всё, что “до”, всё, что было в прошлом, чтобы следовать инструкциям, с которыми вы сейчас решили работать.
Вторая фраза Шифу в этом отрывке была о том, что если вам удалось получить пользу хотя бы от одной строчки Буддадхармы [Буддийского Учения], если вам удалось получить пользу хотя бы от одной фразы, то вам следует стремиться понять её всем своим существом и применять её в повседневной жизни.
Го Син Фаши поделился собственным опытом, в его случае это было точно так же: одна фраза сильно повлияла на его повседневную жизнь. Это была фраза “Не цепляться за приятное и не отталкивать неприятное”. Простыми словами - чтобы тебе ничего и ни нравилось, и [чтобы тебя ничего] не раздражало. И он стал придерживаться этой идеи. Сперва по работе, ещё до того, как ушёл в монахи, а тогда работа занимала всё его время, он был постоянно занят, весь день. И он использовал эту фразу “Не привязываться и не отталкивать, не следовать за приятным и не отталкивать неприятное” для того, чтобы не раздражаться на эти обстоятельства, что он постоянно занят.
И что-то начало меняться..
Так он применял эту фразу около 5 лет во время работы, а на сегодняшний день (прошло уже около 30-40 лет), он применяет эту концепцию в ежедневной жизни.
Как же он практикует?
Если возникает что-то или кто-то, что каким-то образом [мне] нравится или не нравится, то [я размышляю о том,] как я могу применить эту фразу “Не цепляться, не отталкивать” - для того, чтобы изменить своё отношение к ситуации.
...
Читать далее на нашем сайте..
#Шифу_Шэн_Янь #Го_Син_Фаши #чань
*на фото медитация в ходьбе: Шифу Шэн Янь ведёт группу практикующих монахов, за ним следом идёт Го Син Фаши.
❤10🙏10❤🔥2🔥1
🪷 РАСПИСАНИЕ ОНЛАЙН-ВСТРЕЧ
Пока Го Син Фаши будет в США, Московскую Чаньскую группу подхватят его доверенные лица.
Даты субботних онлайн-сессий с Наставниками:
⏺ 23 августа, 6 и 13 сентября сессии будет проводить Янь Фа Фаши (演發法師) , наставления будут даваться на английском языке + перевод на русский.
⏺ 4 и 11 октября сессии будет вести Янь Цзинь Фаши (演勁法師), наставления будут на китайском языке с двойным переводом (на английский, затем на русский)
Время: с 10:00 до 12:00
Наставники поделятся своим личным опытом и мудростью, и проведут для нас практику осознанного движения, направленную медитацию, беседы о Дхарме и сессии ответов на вопросы.
Благодарим за эту возможность воспринимать Дхарму!🙏
⏺ Каждую субботу с 8:00 до 9:15 совместная онлайн практика:
- восемь форм Чань в движении
- сидячая медитация
Присоединяться к онлайн-мероприятиям можно всем желающим, записываться не нужно.
Постоянная ссылка: https://us02web.zoom.us/j/85933344713?pwd=dDNKUTVuTHZqSkI0QmJLMGhvOENiUT09
Конференция: 859 3334 4713
Пароль: 005402
🪷
Запись субботней сессии с Го Сином Фаши (от 16 августа)
на YouTube канале (с vpn)
на Яндекс-диске (без vpn)
Пока Го Син Фаши будет в США, Московскую Чаньскую группу подхватят его доверенные лица.
Даты субботних онлайн-сессий с Наставниками:
Время: с 10:00 до 12:00
Наставники поделятся своим личным опытом и мудростью, и проведут для нас практику осознанного движения, направленную медитацию, беседы о Дхарме и сессии ответов на вопросы.
Благодарим за эту возможность воспринимать Дхарму!
- восемь форм Чань в движении
- сидячая медитация
Присоединяться к онлайн-мероприятиям можно всем желающим, записываться не нужно.
Постоянная ссылка: https://us02web.zoom.us/j/85933344713?pwd=dDNKUTVuTHZqSkI0QmJLMGhvOENiUT09
Конференция: 859 3334 4713
Пароль: 005402
🪷
Запись субботней сессии с Го Сином Фаши (от 16 августа)
на YouTube канале (с vpn)
на Яндекс-диске (без vpn)
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤9🔥2🙏1
Чань-буддизм, линия передачи Шифу Шэн Яня pinned «🪷 РАСПИСАНИЕ ОНЛАЙН-ВСТРЕЧ Пока Го Син Фаши будет в США, Московскую Чаньскую группу подхватят его доверенные лица. Даты субботних онлайн-сессий с Наставниками: ⏺ 23 августа, 6 и 13 сентября сессии будет проводить Янь Фа Фаши (演發法師) , наставления будут даваться…»
Все совершенно - так, как оно есть, в данный момент
(Вторая часть онлайн-сессии с Фаши, в продолжении размышлений о том, как менять свое отношение в ситуациях, когда нам кто-то или что-то не нравится)
Шифу Шэн Янь в лекциях по Шурангаме-сутре говорил о том, что если вам кто-то не нравится - попробуйте ему улыбнуться, попробуйте действовать противоположным образом по отношению к тому, как вам хотелось бы действовать.
Это правда не просто. Если вы видите кого-то, кто вам не нравится, улыбнуться ему сразу - нелегко. Поэтому можно начать работать с его образом в своей памяти, в своём сознании, можно сначала попытаться улыбнуться этому образу в своем уме, или же, попробовать вспомнить какие-то пять хороших черт и качеств этого человека.
Вопрос от участницы:
Есть одна сложность, в случае, когда ты не нравишься сам себе. Например, чувство отвращения, напряжение - оно вызывается в адрес собственного образа. Может быть, у Фаши есть что по этому прокомментировать?
Го Син Фаши:
Если возникает такой вопрос, то я бы спросил, а как вы определяете “я”? Что такое ваше “я”?
Участница:
В таких случаях немного неловко формулировать, но бывает такое, что какое-то собственное поведение вызывает неприятные чувства, кажется, что ты с чем-то мог бы справиться лучше, или проявить себя лучше. То есть, когда какие-то действия или, какая-то собственная реакция не нравится.
Даже в процессе таких вещей, как медитация, это может быть: “я бы сегодня мог получше помедитировать, а получилось похуже..”
То есть, обычно, это относится к каким-то действиям, либо к каким-то внешним проявлениям.. Но это и правда хороший вопрос! Потому что, кто же тогда тот, кому не нравится?
Ответ Го Сина Фаши:
Фаши советует помнить о том, что такое наша Истинная Природа. Наше истинное “я” - это Природа Будды. И если вы чувствуете, что вы в какой-то ситуации могли поступить лучше, или повести себя лучше, скорее всего, это действительно так. Потому что Природа Будды имеет в себе большой потенциал к проявлению самых разных функций, свойств и характеристик. Но когда у вас возникает эта мысль, независимо от того, думаете ли вы, что ваше поведение было хорошим или плохим по отношению к другим людям, надо помнить, что на самом деле нет ни вас, как отдельной личности, как “я”, ни других.
И при этом вы, всё-таки, можете использовать это своё тело для того, чтобы совершать различные действия, проявлять различные функции. Но вы должны помнить, что в каждый момент времени, в каждую секунду всё это совершенно - так, как оно есть, в данный момент. Вы сами есть Природа Будды. В этом смысле Природа Будды подобна золоту: независимо от того, какую форму оно принимает, это всё равно золото. Поэтому, как бы вы себя ни вели, это всё равно Природа Будды.
Если вы посмотрите на то, как ведут себя младенцы, которые ещё не умеют ходить и только ползают, они же, на самом деле, не задаются вопросом “Ну почему же я всё время ползаю, и до сих пор не научился ходить?” У них ведь даже ползать не очень-то хорошо получается, и они часто падают, но они никогда не задаются вопросом “Почему я до сих пор не хожу?” (Смеется) Задумывались ли вы когда-нибудь над этим?
Вопрос от другой участницы:
Иногда бывают ситуации, когда тебе чего-то действительно очень хочется достигнуть, [...] но ты понимаешь, что на самом деле ты страдаешь от этого желания. Но в другой момент ты весь переполняешься мыслью о том, чтобы это желание было исполнено. Я понимаю, что желание такой силы и разделение на “я” и “не я” - это корень проблемы. Тем не менее, подобные ситуации таких сильных желаний возникают, и в этот момент я забываю обо всём, что говорил Наставник. Как быть в таких ситуациях?
Го Син Фаши:
Есть следующие рекомендации на случай, когда чего-то очень сильно хочется и очень жаждешь что-то получить. Например, если вам очень сильно хочется выпить кофе в данный конкретный момент, попробуйте расслабить всё тело, ничего не делать, не двигаться. ...
🖐 Продолжение статьи - на нашем сайте...
🙏
#Го_Син_Фаши
#чань #шурангама_сутра
(Вторая часть онлайн-сессии с Фаши, в продолжении размышлений о том, как менять свое отношение в ситуациях, когда нам кто-то или что-то не нравится)
Шифу Шэн Янь в лекциях по Шурангаме-сутре говорил о том, что если вам кто-то не нравится - попробуйте ему улыбнуться, попробуйте действовать противоположным образом по отношению к тому, как вам хотелось бы действовать.
Это правда не просто. Если вы видите кого-то, кто вам не нравится, улыбнуться ему сразу - нелегко. Поэтому можно начать работать с его образом в своей памяти, в своём сознании, можно сначала попытаться улыбнуться этому образу в своем уме, или же, попробовать вспомнить какие-то пять хороших черт и качеств этого человека.
Вопрос от участницы:
Есть одна сложность, в случае, когда ты не нравишься сам себе. Например, чувство отвращения, напряжение - оно вызывается в адрес собственного образа. Может быть, у Фаши есть что по этому прокомментировать?
Го Син Фаши:
Если возникает такой вопрос, то я бы спросил, а как вы определяете “я”? Что такое ваше “я”?
Участница:
В таких случаях немного неловко формулировать, но бывает такое, что какое-то собственное поведение вызывает неприятные чувства, кажется, что ты с чем-то мог бы справиться лучше, или проявить себя лучше. То есть, когда какие-то действия или, какая-то собственная реакция не нравится.
Даже в процессе таких вещей, как медитация, это может быть: “я бы сегодня мог получше помедитировать, а получилось похуже..”
То есть, обычно, это относится к каким-то действиям, либо к каким-то внешним проявлениям.. Но это и правда хороший вопрос! Потому что, кто же тогда тот, кому не нравится?
Ответ Го Сина Фаши:
Фаши советует помнить о том, что такое наша Истинная Природа. Наше истинное “я” - это Природа Будды. И если вы чувствуете, что вы в какой-то ситуации могли поступить лучше, или повести себя лучше, скорее всего, это действительно так. Потому что Природа Будды имеет в себе большой потенциал к проявлению самых разных функций, свойств и характеристик. Но когда у вас возникает эта мысль, независимо от того, думаете ли вы, что ваше поведение было хорошим или плохим по отношению к другим людям, надо помнить, что на самом деле нет ни вас, как отдельной личности, как “я”, ни других.
И при этом вы, всё-таки, можете использовать это своё тело для того, чтобы совершать различные действия, проявлять различные функции. Но вы должны помнить, что в каждый момент времени, в каждую секунду всё это совершенно - так, как оно есть, в данный момент. Вы сами есть Природа Будды. В этом смысле Природа Будды подобна золоту: независимо от того, какую форму оно принимает, это всё равно золото. Поэтому, как бы вы себя ни вели, это всё равно Природа Будды.
Если вы посмотрите на то, как ведут себя младенцы, которые ещё не умеют ходить и только ползают, они же, на самом деле, не задаются вопросом “Ну почему же я всё время ползаю, и до сих пор не научился ходить?” У них ведь даже ползать не очень-то хорошо получается, и они часто падают, но они никогда не задаются вопросом “Почему я до сих пор не хожу?” (Смеется) Задумывались ли вы когда-нибудь над этим?
Вопрос от другой участницы:
Иногда бывают ситуации, когда тебе чего-то действительно очень хочется достигнуть, [...] но ты понимаешь, что на самом деле ты страдаешь от этого желания. Но в другой момент ты весь переполняешься мыслью о том, чтобы это желание было исполнено. Я понимаю, что желание такой силы и разделение на “я” и “не я” - это корень проблемы. Тем не менее, подобные ситуации таких сильных желаний возникают, и в этот момент я забываю обо всём, что говорил Наставник. Как быть в таких ситуациях?
Го Син Фаши:
Есть следующие рекомендации на случай, когда чего-то очень сильно хочется и очень жаждешь что-то получить. Например, если вам очень сильно хочется выпить кофе в данный конкретный момент, попробуйте расслабить всё тело, ничего не делать, не двигаться. ...
#Го_Син_Фаши
#чань #шурангама_сутра
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
🙏8❤7👏1
Амитофо, дорогие друзья. Вот послание от Достопочтенного Янь Фа Фаши, который будет вести три ближайшие сессии московской группы — 23 августа, 6 и 13 сентября:
«Амитофо!
Доброго дня всем!
Меня зовут Янь Фа Фаши, и я буду заменять Достопочтенного Го Сина Фаши на следующих трёх онлайн-сессиях.
Я из Гонконга, и потому считаю, что встреча разных культур может каждому дать особенный опыт.
Это похоже вот на что: у всех есть общий пункт назначения, но попасть туда можно разными способами, есть выбор. Некоторые, например, предпочитают скорость и прямолинейность, поэтому выбирают полёт на самолёте. Другим по душе более расслабленный и естественный опыт, поэтому они выбирают путешествие на лодке. Конечно, для того, чтобы отправиться как в полёт, так и в плавание, нужно, чтобы условий оказалось достаточно.
На следующих трёх онлайн-сессиях я постараюсь поделиться с вами тем, как накопить достаточно условий, чтобы выбрать ваш собственный способ перемещения, будь то самолёт, лодка или путешествие пешком.
Буду благодарен всем, кто присоедится ко мне на этом пути духовной практики. Давайте учиться друг у друга.
Увидимся на следующих трёх онлайн-сессиях.»
* Первые пять фотографий с самим Янь Фа Фаши, остальные - это фото, которые он сделал.
Ссылка на онлайн сессии:
https://us02web.zoom.us/j/85933344713?pwd=dDNKUTVuTHZqSkI0QmJLMGhvOENiUT09
Конференция: 859 3334 4713
Пароль: 005402
«Амитофо!
Доброго дня всем!
Меня зовут Янь Фа Фаши, и я буду заменять Достопочтенного Го Сина Фаши на следующих трёх онлайн-сессиях.
Я из Гонконга, и потому считаю, что встреча разных культур может каждому дать особенный опыт.
Это похоже вот на что: у всех есть общий пункт назначения, но попасть туда можно разными способами, есть выбор. Некоторые, например, предпочитают скорость и прямолинейность, поэтому выбирают полёт на самолёте. Другим по душе более расслабленный и естественный опыт, поэтому они выбирают путешествие на лодке. Конечно, для того, чтобы отправиться как в полёт, так и в плавание, нужно, чтобы условий оказалось достаточно.
На следующих трёх онлайн-сессиях я постараюсь поделиться с вами тем, как накопить достаточно условий, чтобы выбрать ваш собственный способ перемещения, будь то самолёт, лодка или путешествие пешком.
Буду благодарен всем, кто присоедится ко мне на этом пути духовной практики. Давайте учиться друг у друга.
Увидимся на следующих трёх онлайн-сессиях.»
* Первые пять фотографий с самим Янь Фа Фаши, остальные - это фото, которые он сделал.
Ссылка на онлайн сессии:
https://us02web.zoom.us/j/85933344713?pwd=dDNKUTVuTHZqSkI0QmJLMGhvOENiUT09
Конференция: 859 3334 4713
Пароль: 005402
❤🔥17🔥4🙏3🥰1
«Лодка скользит по воде, не оставляя следов.
Птица летит в небе, не отбрасывая тени.»
(с) Шифу Шэн Янь
Расписание на завтра, субботу 23 августа:
8:00-9:15 совместная онлайн практика
10:00-12:00 онлайн-сессия с Янь Фа Фаши (см.пост выше)
Ссылка на Zoom
Конференция: 859 3334 4713
Пароль: 005402
Птица летит в небе, не отбрасывая тени.»
(с) Шифу Шэн Янь
Расписание на завтра, субботу 23 августа:
8:00-9:15 совместная онлайн практика
10:00-12:00 онлайн-сессия с Янь Фа Фаши (см.пост выше)
Ссылка на Zoom
Конференция: 859 3334 4713
Пароль: 005402
❤10🔥4