“Dugin consegue escrever um livro em uma noite”, disse-me Marat Guelman, ex-consultor político do governo de Boris Yeltsin e antigo conhecido de Dugin. “Ele é um poço de palavras.” Algumas dessas palavras são bastante sensatas. Em “Templários do Proletariado”, de 1997, Dugin observa que “a ideia nacional russa” é “paradoxal” e que “um trabalho colossal da alma é necessário para compreendê-la”. Mas, justamente quando se pensa que ele está abordando algo sério, ele diz algo ridiculamente fútil. Em seu livro de 2012, “Putin vs. Putin”, ele apresenta páginas de argumentos admissíveis sobre a falta de visão de Putin para o futuro da Rússia, apenas para anunciar, com um tom de clímax portentoso, que Putin assumiu o cargo em uma data prevista por Nostradamus. Uma crítica ao líder soviético Mikhail Gorbachev, que disseca lucidamente as contradições da perestroika, é minada por reflexões sobre as implicações ocultas da “marca característica” na testa do ex-premiê. Os críticos russos de Dugin gostam de dizer que ele tem “kasha v golove” — mingau na cabeça. Alexander Verkhovsky, um estudioso do extremismo russo, disse-me secamente: “Seus livros são muito impressionantes, especialmente se, ao lê-los, você não estiver pensando muito”.

Em abril passado, Dugin foi entrevistado por Tucker Carlson durante a visita do comentarista à Rússia. A expressão de ceticismo amigável que Carlson demonstrara em uma entrevista anterior com Putin transformou-se em uma carranca perplexa quando Dugin lhe disse que o triunfo do liberalismo ocidental, que promove o “individualismo” e rejeita todos os tipos de “identidades coletivas”, havia levado a humanidade à “estação terminal histórica”, onde todos os laços com o passado — religião, família, Estado-nação — foram cortados e a “identidade humana” foi “abandonada”. Seu ativismo antiocidental é tão intenso que os Estados Unidos e a União Europeia impuseram sanções contra ele.

Mais dramaticamente, os procuradores ucranianos acusaram Dugin de genocídio, embora ele aparentemente não tenha desempenhado nenhum papel material na guerra. Seu crime é retórico: ele argumenta que a destruição da Ucrânia é essencial para a continuidade da existência da Rússia. Em seu livro de 1997, “Fundamentos da Geopolítica: O Futuro Geopolítico da Rússia”, que o tornou famoso em seu país natal, ele escreve: “A existência da Ucrânia dentro de suas fronteiras atuais e com seu status atual de 'Estado soberano' equivale a desferir um golpe monstruoso na segurança geopolítica da Rússia”. Embora outros intelectuais russos tenham defendido a incorporação da Ucrânia à Federação Russa, nenhum o fez por tanto tempo, ou com um tom tão assassino, quanto Dugin. “A Rússia pode ser grande ou não ser nada”, escreve ele em seu livro de 2014, “Ucrânia: Minha Guerra”, acrescentando: “É claro que, pela grandeza, as pessoas sempre, em todos os séculos, pagam um preço muito alto, às vezes derramando mares de sangue”.

A decisão de Putin, em 2022, de tentar conquistar toda a Ucrânia não pode ser explicada por extrapolações a partir de invasões anteriores. Tratava-se menos de uma manobra de um mestre da Realpolitik do que de uma aposta temerária de um ideólogo, e o impulso de invadir pertence a uma antiga tradição do pensamento político russo — um imperialismo messiânico que não tem origem na União Soviética (que o ex-agente da KGB Putin foi acusado, imprecisamente, de querer reviver), mas sim na Rússia czarista.

Hoje, Putin fala como um fanático da era Romanov. Este outrora lacônico burocrata parece ter sucumbido à noção, como Dostoiévski colocou em "Os Irmãos Karamázov", de que "todos os verdadeiros russos são filósofos". Putin até passou a citar Dostoiévski; não muito tempo atrás, a ideia de que ele sequer tivesse lido Dostoiévski seria risível. Putin discorre sobre a "identidade civilizacional" que fundamenta as reivindicações da Rússia à dominância cultural e sobre o "espaço histórico e espiritual" da Grande Rússia, que, naturalmente, inclui toda a Ucrânia. "O mundo entrou em um período de transformação fundamental e revolucionária", declarou ele em um discurso meses depois da tentativa de derrubar Kiev. A Rússia, disse ele, estava defendendo não apenas seus interesses nacionais, mas também os oprimidos do mundo contra as "elites ocidentais" que os exploravam. Seu país havia feito "uma gloriosa escolha espiritual".

O discurso poderia ter sido escrito por Dugin. Em “Fundamentos da Geopolítica”, ele escreve: “O povo russo certamente pertence aos povos messiânicos e, como qualquer povo messiânico, possui um significado universal e pan-humano”. Putin passou a soar como Dugin a tal ponto que Dugin foi chamado de Rasputin de Putin e filósofo de Putin. “O Cérebro de Putin” foi a manchete de um perfil de Dugin na revista Foreign Affairs ; “Por Dentro do 'Cérebro de Putin'” é o título de um livro recente. Tudo isso exagera a importância da ideia. Apesar do telegrama de condolências de Putin a Dugin, há poucos indícios de que os dois homens tenham uma relação pessoal. Mas as guerras não surgem de relações pessoais. Elas surgem de ideias — da acumulação e corrupção de ideias ao longo do tempo. A assimilação do pensamento de Dugin por Putin provavelmente é indireta, talvez até inconsciente. Seria mais apropriado chamar Dugin de o id imperial do presidente russo. Quando perguntei ao historiador Andrei Tsygankov, autor de “Rússia e o Ocidente de Alexandre a Putin”, sobre a ligação entre os dois, ele disse: “Putin usa Dugin da mesma forma que os czares usavam os eslavófilos” — para “mobilizar a população para a sua causa”.

"O prussianismo é a vontade de Estado, e a interpretação da vida histórica como vida política na qual devemos atuar como homens políticos".

Dugin também estudou profundamente o cânone russo. A noção de que a Rússia é mais do que um Estado ou nação — que é um império sagrado com o dever de salvar o mundo — remonta a pelo menos meio milênio. “Todos os reinos cristãos chegarão ao fim e se unirão em um único reino de nosso soberano, isto é, no reino russo, de acordo com os livros proféticos”, previu o teólogo russo Filofei em 1510. “As duas Romas caíram, a terceira permanece.” A ideia atingiu seu ápice no século XIX, o auge do imperialismo czarista e, não por coincidência, das letras russas. Essa época é a origem das visões de Dugin sobre o Ocidente e a Ucrânia, e do pensamento recente de Putin. De fato, pode ser vista como o verdadeiro início da guerra na Ucrânia.

Por mais difícil que seja imaginar agora, a Rússia era vista, e se via, não como a inimiga existencial do Ocidente, mas como sua protegida. Quando o czar Alexandre I perseguiu Napoleão Bonaparte de uma Moscou carbonizada até Paris, em 1814, ele foi aclamado como o libertador da Europa. Alexandre passou a acreditar que Deus o havia ordenado para salvar a Europa, e também toda a humanidade e o cristianismo. A Rússia era um império tanto físico quanto espiritual — a Terceira Roma, como sugeriu Filofei. Tão sagrada era a Rússia que as duas palavras se fundiram no idioma: svetlorusskaia , ou Santa Rússia. Significativamente, em "Ser e Império", Dugin chama a Rússia de "o último reino — a Terceira Roma".

Se Alexandre foi o progenitor do imperialismo messiânico que Putin expressa hoje, seus acólitos mais imaginativos eram poetas e romancistas, não seus propagandistas da corte. Quando Eugene Onegin retorna da Europa, no romance em versos de Alexander Pushkin , ele anseia pela “Santa Rússia, seus campos, seus desertos, suas cidades e seus mares”. Em “Almas Mortas”, Nikolai Gogol se extasia com a Rússia: “Você está ultrapassando o mundo inteiro e um dia obrigará todas as nações, todos os impérios, a se retirarem”, e, geograficamente falando, pelo menos, ele não estava errado. Quando Alexandre expirou, em meio a um delírio espiritual, em 1825, seu império era o maior que o mundo já havia conhecido, estendendo-se do Mar Báltico até o outro lado do Oceano Pacífico, do Mar Negro ao Oceano Ártico.

Simultaneamente, a intelectualidade russa debatia a essência do império. Os chamados ocidentalistas, escritores reformistas que acreditavam que a Rússia precisava continuar a olhar para a Europa para se manter atualizada num mundo em transformação, opunham-se aos eslavófilos, que argumentavam que a Rússia era um lugar único, com sua própria história, sua própria Igreja e tradições, sem necessidade de uma constituição, imprensa livre, leis consolidadas ou outras indignidades da modernidade ocidental. Ironicamente, o argumento dos eslavófilos derivava diretamente do romantismo e do idealismo europeu, que, da mesma forma, questionavam as pretensões racionalistas do Iluminismo. O diferencial dos eslavófilos residia no seu tom de autocomiseração. O jornalista radical Alexander Herzen, um ocidentalista, determinou que a eslavofilia não era tanto uma filosofia, mas sim “um sentimento nacional ferido”.

A concepção materialista da história, que dá à economia maior peso que ao homem, é uma negação da história; ela nega todos os valores espirituais... O homem se revolta contra o meramente animal em si mesmo; ele é necessário com a determinação de não viver somente pelo pão, ou, posteriormente, não só pela economia, ele alcança consciência de sua dignidade humana. A concepção materialista da história nunca incluiu essas coisas. Ela se concentrou em metade da história do homem: e na metade de menos crédito".

Intrinsecamente, não importa qual é o destino, entre as multidões de estrelas "eternas", deste pequeno planeta que segue seu curso em algum lugar do espaço infinito por um breve período; ainda menos importante, o que se move por um par de instantes em sua superfície. Mas cada um de nós, intrinsecamente um nada, é por um momento indizivelmente breve uma vida lançada a esse universo giratório. E para nós, portanto, este mundo em pequena escala, esta "história universal", é algo de suprema importância. E, o que é mais, o destino de cada um desses indivíduos consiste em ser, pelo nascimento, não apenas trazido para esta história, mas trazido para ela em um século específico, em um país específico, em um povo específico, em uma religião específica, em uma classe especifica. Não está em nosso poder escolher se gostaríamos de ser filhos de um camponês egípcio de 3000 a.C., de um rei persa ou de um andarilho dos dias atuais. Esse destino é algo ao qual devemos nos adaptar. Ele nos condena a certas situações, visões e ações. Não existem "homens-em-si" como falam os filósofos, mas apenas homens de uma época, de um local, de uma raça, de um tipo pessoal, que lutam em batalha com um mundo dado e vencem ou fracassam, enquanto o universo ao seu redor se move lentamente com um desinteresse divino. Essa batalha é a vida, de fato, no sentido nietzschiano, uma batalha cruel, implacável, sem piedade, da qual nasce a Vontade de Poder.»