Две недели назад Семён Ларин объявил о стриме с Борисом Межуевым. Из-за технических проблем перешли с одной платформы на другую, а там анонимный недоумок (догадываюсь, впрочем, какой) попытался по-школярски бесхитростно беседу сорвать. В результате стрим перенесли на следующую субботу, и уже в этот день он благополучно состоялся. Вчера послушал его в записи с большим удовольствием. (Вообще, чем больше открываю для себя Бориса Вадимовича, тем большей симпатией и уважением к нему проникаюсь.) Говорили об интеллектуальном классе, левом консерватизме и актуальном.

Коллег взбудоражила спокойно проводимое Межуевым объединение социализма и консерватизма. Прогрессивизм, на который указывает Семён, действительно характерен для марксизма и плохо бьётся с социокультурной инертностью консерватизма. Однако «социализм» шире «марксизма». Минимальным компонентом социализма является эгалитаризм – тезис о том, что главной политической ценностью является равенство. Стало быть, на самом общем уровне вопросов нет: возможны немарксистские вариации социализма, а социалистические и консервативные идеалы, похоже, поддаются объединению.

Вопросы возникают на подступах к прояснению этих понятий.

Во-первых, что такое консерватизм? Насколько я могу судить, это достаточно туманный лейбл, под которым в политической философии сегодня может пониматься многое. В том числе просто установка, состоящая в неприятии любых идеологий (в первую очередь либерализма и социализма).

Во-вторых, о каких видах эгалитаризма идёт речь, и насколько связанные с ними практики совместимы с консервативной политикой (что бы мы сейчас под ней ни понимали)? Примерно ясно, как обстоит дело с дистрибьютивным эгалитаризмом, говорящем о равномерном распределении ресурсов, но что на счёт реляционного эгалитаризма, настаивающего на устранении неравноправия и иерархизма? Насколько его можно увязать с религиозно-мотивированным консерватизмом (и вероучение какой конфессии в данном случае выступает источником ценностей и моральных норм)? Опять-таки, если мы частично или полностью отвергаем реляционный эгалитаризм, то почему?

В общем, впору планировать новый стрим с Борисом Вадимовичем. Вопросы для него, как видите, я уже заготовил.

#дискуссии

Алексей Кардаш запустил опрос о самых влиятельных за последние десять лет русскоязычных философах. Нахожусь сейчас в рейтинге, следующем за топ-5 (лидирует Антон Кузнецов). Опрос продолжается, ещё не поздно проголосовать.

#о_философии

Уже несколько дней идут ожесточённые дебаты о том, кто самый влиятельный русскоязычный философ. Началось всё со слива доклада Евгения Цуркана. В списке подозрительно преобладали сотрудники филосфака МГУ, а себя автор опроса трогательно поместил на первое место. В ответ на это Алексей Кардаш решил провести собственное исследование. Особенность последнего в почти полном отсутствии методологии. Уровень экспертизы не задан, участвовать может любой прохожий. Кроме того, практически нет ограничений в выборе кандидатов. Поэтому с академическими философами вроде Вадима Васильева соседствуют уже умершие (Лосев, Ильенков, Мамардашвили) и даже кандидаты-шутки (Тесак). Насколько я понимаю, сам Алексей считает это не багом, а фичей. Мол, сначала получим предварительные данные, предложив общественности самой разобраться, как она понимает выражение «самый влиятельный за десять лет русскоязычный философ», а потом уже будем вводить критерии.

Изучать, кем и как представлена сегодня в публичном поле философия, интересно и важно. Только не надо пренебрегать социологическим инструментарием. Во-первых, насколько широко трактуется термин «философ»? Это человек с соответствующей академической аффилиацией/философским образованием? Или запишем сюда также успешного CEO и рассуждающего о жизни бомжа? Во-вторых, что разуметь под публичностью? Допустим, человек раз в полгода читает доклады на крупных конференциях. Этого достаточно, чтобы назвать его публичным философом? Или речь только о невылезающих из популярных подкастов, образовательных платформ и эфиров федеральных телеканалов? Опять-таки, корректно ли сравнивать корифеев науки, не представленных в соцсетях, и аспирантов, ведущих Telegram-каналы? В-третьих, что значит «влияние»? Это вклад в академическую философию? Заслуги в популяризации философии (русскоязычной и зарубежной)? Оригинальные идеи, определившие интеллектуальную судьбу многих? Или просто некая авторитетность: ссылайтесь на такого-то, вот у него правильно написано? И это только вопросы, касающиеся вариантов ответа. Молчу об ограниченности выборки респондентов, явственной как в кейсе Цуркана, так и у Кардаша.

Кто-то видит в этих спорах симптом количественно-конкурентного мышления капитализма. Я же – хоть полностью и не списываю сей фактор со счетов – склонен связывать происходящее с безутешностью, недавно столь удачно и своевременно ухваченной Колей Герасимовым. В условиях всеобщей безрадостности, материальной неустроенности, отсутствия интересных проектов, варения в собственном соку и т.п. профессиональное сообщество начинает заниматься фаллометрией: мы живём, как говорит один философствующий олигарх, за чертой бедности, но давайте хотя бы решим, кто круче.

#дискуссии

Никита Сюндюков в этом году невероятно плодовит на книжки. Не успел он летом отгастролировать по городам и весям с презентацией своего «Достоевского», как уже анонсировал «Немоту». Новая работа обещает быть введением в историю русской философии, да непростым. Фигуру исследователя принято исключать, дабы дознание истины получилось беспристрастным, но здесь она, наоборот, вписана в канву исследования и в нём же раскрывается. Предзаказ здесь.

#дружеский_репост

На канале высокочастотный писк и настроечная таблица. Скоро вернусь с лонгридами про мортализм у Отцов Церкви.

А пока подписывайтесь на МетаТеорию. Популярно о философии, богословии и психологии. Сдобрено мемами для элиты всех сортов.

#дружеский_репост

Вышел новый Вестник ПСТГУ с моей статьёй о христианском мортализме XVI–XVII вв. Рассказываю в ней, что физикализм по проблеме души – это не только следствие доминирования научного мировоззрения, но и наследник традиции, существовавшей с начала христианского богословия и возродившейся в спорах протестантских авторов.

В следующей статье, над которой уже работаю, покажу, как эта материалистическая традиция, собственно, зародилась.

О выходе журнала узнал из поста Ивана Девятко, прорекламировавшего также моих морталистов. (Вообще, в теоретической плоскости мы с ним оппоненты. При этом в жизни милейше общаемся и сотрудничаем. Вот что бывает, когда за дело берутся джентельмены и гигачады научного диалога.) В долгу не остаюсь и в порядке взаимной любезности призываю всех почитать статью Ивана. Это хороший текст о том, что дискуссии о душе сегодня образуют перекрёсток, на котором встречаются философия сознания и теология, и что эти встречи полезны для обеих.

#статьи
#христианский_мортализм
#христианский_физикализм

Совместимо ли христианское вероучение с материалистическим мировоззрением? На первый взгляд кажется, что с большим трудом. Однако, несмотря на то, что обычно христианство предполагает дуализм тела и души, в его истории существовали и более материалистические взгляды на человеческую природу. В своей статье Алексей Павлов рассказывает о современном возрождении таких взглядов, о христианском физикализме.

Пристало ли рассуждать о безутешности философам-аналитикам? Мы с Николаем Герасимовым говорим: да! Нам удалось не только формализовать проблему безутешности, но и осуществить философский перформанс: ранее входивший в пропозицию термин «Другой» изглажен с доски истории.

Осталось откалибровать терминологию: если речь про метод, то лучше «нытинг», а если про тезис/теорию, то – «нытизм».

Рассчитываем, что бесценные интеллектуальные ресурсы не затрачены даром, и сие исследование, чей вред сомнителен, а польза очевидна, зачтётся нам в ежегодной отчётности.

#смешное

Не раз пытался писать здесь что-то окромя философии, и каждый раз ничего хорошего из этого не выходило. Потому оставил кесарю кесарево и завёл отдельный канал для щитпостинга и оффтопа. В качестве затравки: рассказываю, что это за японская группа такая, на которую сослался давеча Дугин.

#этот_канал

Фёдор Гиренок – не та персона, которую ожидаешь встретить в этом канале. Уж слишком много у меня претензий к тому, как он философствует и к каким выводам приходит. Но ради Пушкина готов пойти на многое. Если б меня спросили, на какие произведения следует оглядываться начинающему писателю, я бы, не колеблясь, начал список с «Капитанской дочки». Это эталон литературного русского языка. Лучше не было ни до, ни после.

31 октября, в канун богомерзкого Хэллоуина, Фёдор Иванович расскажет о демонах сознания Пушкина и ответит на вопрос, почему страх сойти с ума – не болезнь, а путь к прозрению. Что-что, а в оригинальности Гиренку не занимать, и незамыленный взгляд на классику всегда ценен.

👻 Лекция «Почему Пушкин боялся сойти с ума?»
🗓️ 31 октября, 19:30
📍 Лекторий Сарёнок (Малая Никитская 20с1)

Билеты тают как рассудок в туманном Петербурге.

#дружеский_репост

В разговоре с глазу на глаз о. Феогност Пушков напомнил, что у Тертуллиана телесны не только душа, но и Бог. Это справедливое замечание. Мариан Амбрози предлагает называть тертуллианову онтологию корпореализмом (от англ. «corporeality» – «телесность»). Представить её можно как конъюнкцию двух тезисов:

(1) Всё существующее телесно.

&

(2) Духовные сущности телесны.

Первый тезис Тертуллиан проговаривает в «О плоти Христа». («Всё, что существует, есть своего рода тело; бестелесно лишь то, что не существует». Тертуллиан. Избр. соч. М.: «Прогресс», 1994. С. 174.) В свою очередь, под духовными сущностями понимается диапазон сущностей от душ до Бога, ангелов и бесов. (Термин мой, Амбрози его не использует.) Телесность Бога Тертуллиан прямо обозначает в «Против Праксея». («Ибо кто же станет отрицать, что Бог есть тело, хотя Бог есть дух? (Ин. 4:24)?»)

Оба тезиса взяты из стоической метафизики. Почему из неё? Известно, что до принятия христианства Тертуллиан был стоиком. Кроме того, трактаты Тертуллиана направлены против гностиков, отрицавших воскресение тела и наличие у Христа человеческой природы. Намерением апологета было пройти между Сциллой гностического дуализма и Харибдой эпикуреизма, пусть и признающего бытие (тоже телесное) богов, но отрицающего выживание души после смерти.

Материализм – как вариант онтологического монизма – исключает существование нематериальных вещей. Именно поэтому корпореализм не может называться материалистической теорией. Прав на это больше даже у эпикурейской метафизики, не отрицающей реальность души, но признающей её смертность. А у корпореализма их нет вовсе.

Проблема этой концепции в том, что она представляет собой решение на словах: душа объявляется материальной, но дуалистический дискурс фактически сохраняется. Да, в III в. корпореализм позволил подорвать авторитет еретиков-гностиков. Однако в наше время проку от него мало. Тщетность подобных подходов в философии сознания показал Макгинн на примере глобального ментализма: объявление ментальных свойств фундаментальными не избавит нас от провала в объяснении. Проблема души – это, по сути, проблема сознания, помещённая в контекст христианского мировоззрения. Т.е. к трудностям, касающимся объяснения природы ментального, прибавляются трудности богословского и экзегетического порядка. Вряд ли тут поможет простая замена слов.

P.S. Упреждая некоторые вопросы и возражения. Я локальный христианский физикалист – не верю в нематериальную душу, но допускаю, что Бог может быть нематериален. Точнее, я агностик по вопросу о природе Бога, и эта позиция представляется мне единственно корректной и благочестивой. Иван Девятко скажет: если ты веришь в Бога, что мешает допустить нематериальные души? Мол, сгорел сарай – гори и хата. Ответ: что дозволено Юпитеру, не дозволено быку. Я готов поступиться принципами в случае Бога, но в случае человека буду размахивать бритвой Оккама до тех пор, пока можно решить проблему души, не расширяя физикалистскую онтологию и не идя вразрез с Писанием.

#христианский_мортализм
#христианский_физикализм

Если вам понравился предыдущий пост о метафизике Тертуллиана, читайте. Если нет – пропускайте, поскольку дальше я продолжу закапываться в эту тему.

Похоже, «корпореализм» – весьма удачный термин, поскольку схватывает различие между древним материализмом и современным физикализмом. Для древнего человека материальное – это то, как физический мир дан в наглядном опыте. Античный атомизм постулировал существование неделимых частиц, но они понимались просто как элементы среднемасштабных, доступных человеческому восприятию объектов вроде камней, деревьев и планет. Используя терминологию Уилфрида Сэлларса, можно сказать, что древний материализм служил отражением явленного образа мира (the manifest image). По мере развития науки знание о микромире углублялось. Квантовая физика дала понять, что физический мир на микроуровне отличается от того, каким мы знаем его на макроуровне: в некоторых случаях он существует словно по иным законам.

Соответственно, в древнем материализме все сущности мыслятся по аналогии с явленными объектами, – т.е. тем, как физический мир дан в человеческом опыте, не расширенном при помощи инструментария современной науки, – и им приписываются базовые свойства явленных объектов. Вероятно, мы можем открепить лейбл «корпореализм» от онтологии Тертуллиана и использовать его по отношению к другим версиям древнего материализма, круг которых широк: от упомянутого атомизма Демокрита и Эпикура до некоторых материалистических онтологий Нового времени (например, Гоббса, чья онтология напоминает тертуллиановскую).

В этом смысле античный и нововременной тнетопсихизм – это также корпореализм, поскольку мыслит душу как пусть телесную, но отдельную субстанцию, находящуюся внутри тела. Существенный шаг в сторону от примитивно-субстанциалистского взгляда на ментальное происходит лишь во времена Ричарда Овертона, предлагавшего отказаться вовсе от идеи души и говорить вместо этого о наличии у человека рациональной способности.

#христианский_мортализм
#христианский_физикализм

День философии в этом году будет отмечен конференцией, о которой никто не просил, но которая давно напрашивалась. Тема – полезность философии в бизнесе. Среди спикеров такие глыбы, как Владимир Нишуков, Юрий Сапрыкин, Пётр Резвых, Александр Витушинский и Антон Кузнецов.

20 ноября, Москва, клуб Quercus.

#дружеский_репост

Илон Маск заявил, что скоро мы сможем жить вечно, загрузив наши сознания в роботов Optimus. Насколько я понимаю, речь идёт о создании языковых моделей, хранящих в базе данных наши убеждения и воспоминания, а также имитирующих наши психологические черты.

Поправьте, если я давно не занимался философией сознания, закопавшись в богословии, но, по-моему, это не то, что мы ждём от гипотетической технологии загрузки сознания. Загружая сознание в компьютер, я рассчитываю, что это предотвратит прерывание континуальности моего сознательного опыта – неизбежного следствия смерти. (Если, конечно, мы признаём супервентность ментального на физическом.) Однако этого явно не произойдёт в кейсе Маска, поскольку его андроиды работают под управлением ИИ, у которого на сегодняшний день нет феноменального сознания. Кроме того, всё равно стояла бы проблема того, чтобы результатом загрузки сознания было восстановление моей личности, а не дублирование – создание двойника, с которым я имею общие воспоминания, убеждения и т.п. до момента, когда тот активируется, и его психологический опыт перестаёт быть идентичным моему.

Иная трудность касается сопоставимости нынешнего ИИ и человеческого интеллекта. В функционалистском смысле создать цифровую копию человеческого сознания – значит создать цифровые аналоги нейронных коррелятов человеческого сознания, играющих аналогичные каузальные роли. Моих скромных компетенций хватает только для того, чтобы осторожно говорить, что человеческий ум устроен намного сложнее. Оптимус-Павлов будет козырять моими фразочками, понимать разного рода узкие контексты и отвечать примерно так же, как я, но не будет главного – он не будет мыслить как я, личность на базе человеческого мозга.

На мой взгляд, снэпшот Маска – это такой ментальный памятник. Мы не требуем от памятника Пушкину анатомической точности: достаточно определённой степени сходства. Опять-таки, мы не ждём от памятника, что он обеспечит человека, на которого он указывает, бессмертием. Во всяком случае, в строгом смысле, а не в смысле: «Не зарастёт народная тропа».

Писал этот текст, и вспомнился японский мультик, увиденный в глубоком детстве. Что-то про ребят, пилотирующих мехи – огромные человекоподобные боевые машины. Один из героев погибает, и остальные создают его копию – не то на органической, не то на цифровой основе. Копия идентична оригиналу в психологическом смысле, но ясно, что технически она уже другая личность. Это понимают как окружающие, так и сам двойник, терзающийся компексом самозванца и виня себя в том, что не оправдывает ожиданий команды. Забавно, почти ничего о мультфильме не помню, но эта пронзительная деталь в памяти пятилетнего ребёнка отпечаталась.

#загрузка_сознания