💭Что философы сказали бы о токсичности?

⁃ Он токсик!

Токсичность - популярный термин нового времени.

Изначально слово «токсичный» описывало отношения или поведение, связанные с эмоциональным насилием или систематическим вредом.
Сегодня его часто используют для обозначения ЛЮБОГО дискомфорта или эмоционального напряжения.

«Он не согласился со мной = токсичная маскулинность»
«Она не валидировала мои эмоции = токсичная энергия»

Это быстрый путь к моральному осуждению.
Токсичность оправдывает резкий разрыв отношений без диалога.
А тот, кто использует этот термин по определению на правой стороне.

➡️Что сказали бы философы XIX-XX века на эту тенденцию?
5 перспектив:

⚪️ ФРИДРИХ НИЦЩЕ

Он расритиковал бы понятие «токсичности» как моралистическое и реактивное. Это - ressentiment: обида, которая рождается из слабости.
Ярлык «токсичный» - оружие слабых против сильных, способ демонизировать силу.

Он бы спросил:
Ты называешь это «токсичным», потому что это причиняет тебе вред или потому что бросает вызов?

⚪️ СЛАВОЙ ЖИЖЕК

“Токсичность” - симптом неолиберального индивидуализма, где любой дискомфорт превращается в патологию.
Он бы утверждал, что настоящая любовь и близость включают риск, безумие, асимметрию — всё то, что может быть воспринято как «токсичное» с точки зрения терапевтической нормы.

Он бы спросил:
Ты убегаешь от Реального в отношениях, прячась за иллюзией терапевтической безопасности?

⚪️ ЭММАНУЭЛЬ ЛЕВИНАС

Сторонник “токсичности”.

Лицо другого бесконечно ранимо перед нами и мы ответственны за наше отношение с ним.
Токсичность - отказ признавать инаковость Другого, неспособность этически на него откликнуться.
«Лицо Другого» требует заботы, а не подчинения или вреда.

Он бы спросил:
Я воспринимаю Другого как средство для удовлетворения своих нужд — или как полноправного человека?

⚪️ МИШЕЛЬ ФУКО

Токсичность - современный дискурс. Способ, с помощью которого общество классифицирует и регулирует поведение.
Это часть биополитического и психологического контроля, формирующего нормы допустимого поведения в отношениях.

Он бы спросил:
Кто решает, что считать токсичным, и чьим интересам это служит?

⚪️ ЖАК ЛАКАН

Посчитал бы, что «здоровые/токсичные отношения» - упрощённая дихотомия
Ведь любые человеческие отношения пронизаны нехваткой, проекциями и фантазиями. Определённая доля напряжения и страдания является структурной.
Он бы сказал, что не существует полностью «нетоксичных» отношений — мы всегда запутаны в желаниях и непризнании друг друга.

Он бы спросил:
Концепция токсичности - фантазия идеала при изначально расколотой субъективности?


А как дело обстоит у вас?
Знаете токсичных людей? 😉

Как человечество устает последние 800 лет
По данным Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ), синдром выгорания признан профессиональным феноменом в Международной классификации болезней (МКБ-11)

Около 76% работников по всему миру сообщали о выгорании в той или иной степени (Gallup)

Усталость от работы, себя или жизни - явление не новое. Человек уставал всегда, но уставал по-разному.
Для тех, кого интересует это явление, рекомендую почитать Жоржа Вигарелло “История усталости”.

Как мы устаем последние 800 лет?

⚪️Средневековье

Усталость рассматривалась как одно из проявлений падшей природы человека после изгнания из Рая.

Это усталость монаха
Монах в келье борется не столько с телесной усталостью, сколько с леностью духа — смертным грехом под названием acedia. Это не просто усталость, а апатия, утрата воли к молитве. Это испытание веры, а не повод для отдыха.

Лечение: молитва, покаяние, аскеза. Нужно победить демона лени.
Что делает монах? Увеличивает аскезу.

⚪️Эпоха просвещения

Появляется новый образ «утончённого утомления» - как признак глубокой натуры

Это усталость философа
Человек, читающий по ночам, размышляющий о природе разума, — утомлён не телом, а перенасыщен идеями. Он испытывает «утомление духа» — новая форма усталости, свойственная интеллектуалам.

Лечение: режим дня, умеренность в еде и занятиях, минеральные воды, прогулки, контроль эмоций.
Что делает философ? По совету врача отправляется в сельскую местность

⚪️XIX век

Развитие фабрик и машинного труда приводит к новому типу утомления.

Это усталость фабричного рабочего
12-часовая смена у станка, гул машин, однотипные движения. Изнашивание тела, «механическое утомление», впервые ставшее объектом общественного и медицинского интереса.

Лечение: отпуск, санатории, курорты, морской воздух. Начало массового интереса к "отдыху" как социальной норме
Что делает рабочий? После 12-часовой смены едет в отпуск.

⚪️XX-XXI век

Психологизация усталости, усталость как кризис смыслов. Появляется понятие выгорания.

Это усталость офисного или “цифрового” служащего.
Он работает с бумагами, пишет отчёты, переживает внутреннее напряжение. Или весь день сидит дома, но вечером ощущает, что прошёл марафон. Постоянное переключение задач, необходимость быть включённым 24/7, многозадачность.
Информационный шум и когнитивная перегретость.

Лечение: психотерапия, майндфулнесс, коучинг, антидепрессанты, цифровой детокс, телесные практики
Что делает сотрудник? Сотрудник с тревожным расстройством отправляется на йога-ретрит и временно удаляет соцсети.


«Сегодняшняя усталость рассматривается в цифровой реальности; на первое место выходят внутренние посылы, ощущения, «коннект» и «дисконнект». Отсюда – выраженное стремление к расслаблению, а также зацикленность на психологии, отношениях, поиск взаимодействия, стремление к мобильности, поиск иных ощущений»


Усталость перестала быть пределом тела — и стала пределом сознания.
Мы живём в мире, где истощается не мускул, а внимание, не мышцы, а мотивация.

Каждая эпоха лечит усталость тем, во что верит.
Монах — верой. Интеллектуал - водами. Рабочий — отпуском. Мы — антидепрессантами.

Но вопросы себе остаются вечными:

От чего именно я устаю?
И главное — зачем я продолжаю?

Проявляться или нет?

Популярный вопрос. Где только сейчас не говорят “нужно проявляться”.

Что такое это самое “проявление” с точки зрения философов? Рассмотрим перспективы:

⚪️ М.Хайдеггер

Как представитель экзистенциализма Хайдеггер сказал бы, что у нас вообще нет выбора проявляться или нет. Это ложная альтернатива. Мы проявлены по определению, через свое существование.
Мы существуем «в мире» — среди других, на виду, в поле чужого взгляда.

Вопрос не в том, проявляться или нет, а в том, как ты относишься к своему существованию.

⚪️ Симона Вейль

Проявление для Симоны Вейль - вещь парадоксальная.
Чтобы проявиться, нужно исчезнуть.
Проявление происходит ерез тишину, любовь, страдание, правду. Человек не должен проявляться как «я», но может стать прозрачным сосудом, через который действует благодать.
“Я не имею права желать быть замеченной. Моё «я» - это препятствие. Пока я есть, Бог не может войти”

Через самоотступление можно стать присутствием невероятной силы.

⚪️ Лао Цзы

Лао Цзы был бы против желания «быть кем-то», «доказать», «утвердить себя».
Он учил недеянию (у-вэй 無為) - действовать в согласии с Дао, естественно, без напряжения, без самоутверждения

Проявляться стоит тогда, когда в этом нет желания проявиться. Тогда оно случится естественно, само собой, в согласии с порядком мира.

⚪️ Г.В.Ф. Гегель

Проявление необходимо, так как через проявление и столкновение с другим сознанием Я становится собой.
«Сознание становится для себя тем, чем оно является, только проявившись для другого сознания.»

Не проявляться — значит остаться в недиалектической абстракции, в потенциальности и фактически не существовать.

⚪️ С. Кьеркегор

Проявляться нужно, но ради истины, не ради признания.
Кьеркегор скорее всего критиковал бы желание получить лайки, так как если ты проявляешься, чтобы быть увиденным, понятным, принятым, ты уже потерял себя.

Он бы даже приветствовал страх проявления, так как это означает подлинность, отсутствие игры. А вот если ты скрываешься от других, так как не хочешь встречаться с собой, то тогда ты бежишь от самого себя.

Какая позиция вам ближе?

5 идей Симоны Вейль, которые меняют восприятие мира

Симона Вейль (1909–1943) - одна из самых необычных и радикальных мыслительниц XX века

➡️в 5 лет отказалась от сахара - «из солидарности с голодающими»
➡️в 10 лет зачитывалась Платоном, в 16 - свободно цитировала греческих философов
➡️училась в École Normale Supérieure - вместе с Симоной де Бовуар
➡️работала 8–12 часов в день на заводе, чтобы понять страдания рабочего класса изнутри
воевала в Испанской гражданской войне, но отказалась стрелять в людей, ➡️носила винтовку разряженной
умерла в возрасте 34 лет
➡️при жизни почти не публиковалась

Рассматривать идеи философа - как изучать одну и сторон многомерной картинки мира. Расшатывать мышление, чтобы оно снова стало живым. Необычные идеи выводят из равновесия.
Это делает мышление гибким, как тело после растяжки.

Когда ты способен удерживать в голове несколько несовместимых картин мира - не разрушая их, а наблюдая, - ты выходишь за пределы одной культуры, одной логики, одной догмы.

Итак, 5 мыслей:

“Я тоже не совпадаю с тем, что я о себе воображаю. Знать это — и есть прощение”

“Два способа убить себя: самоубийство или отрешенность.
Убить мыслью все то, что мы любим. Но только то, что мы любим”

“Если мы погрузимся в самих себя, то обнаружим, что владеем именно тем, чего желаем”

“Невозможно простить человека, если его злодеяние нас унижает. Нужно согласиться с мыслью, что оно не унижает нас, но обнаруживает наш истинный уровень”

“Тяга к распространению страдания за пределы себя. Если в состоянии крайней слабости мы не можем ни вызвать жалость, ни причинить зло другому, мы причиняем зло нашему собственному представлению о мире”

“В слишком трудной ситуации мы не можем удержаться на высоте. Этот механизм связан с тем, что энергия, порождаемая возвышенными чувствами, как правило, ограничена; если ситуация требует, чтобы мы перешагнули эту границу, приходится прибегать к ресурсам низменных чувств (страх, вожделения, дух соревнования, внешние почести), которые богаче энергией”

“Это моя травма. Я еще не проработала маму”.
Сейчас в русскоязычных странах мы находимся на пике популярности терапии. Большинство что-то “прорабатывают” и “проходят уроки. Психоаналитический дискурс в моде.

К травме можно относиться двояко: как к патологии и как к норме.
Травма - это разрыв порядка, и часто считается, что ее нужно вылечить, залатать дыру, чтобы канва бытия стала ровной.

Иллюзорен ли этот квест?

Бесконечная интерпретация того, “что стоит за…” сводит с ума и развивает “культуру подозрения”: истина всегда скрыта, тяжеловесна и драматична.

Само по себе проживание травматического опыта и его осмысление полезно: ты осознаешь что тобой движет.
Но чем чревато подобное увлечение: ты постоянно множишь нарративы о своих собственных воспоминаниях и пытаешься вылечить саму жизнь. Ницше, кстати, говорил, что вылечить человека может только смерть ;)

Итак, мыслители о том, почему стоит отстать от себя и от мамы:

🤳Мишель Фуко

Фуко критиковал то, что дискурс психоанализа стал доминирующим. Нужно постоянно смотреть на себя через призму детских травм, репрессий и т.д.
Человек как объект анализа превращается в пациента, нуждающегося в интерпретации специалиста.
Получается, что от идеи исповеди, через католическую традицию, человек пришел к психоанализу: он должен “открыть” себя другому, чтобы быть истолкованным.
Фуко критиковал идею “глубины”, спрятанной истины, которую нужно раскопать.


🤳Жиль Делёз и Феликс Гваттари

В книге «Анти-Эдип: капитализм и шизофрения» они высмеивают идею, что человек - это всегда жертва своего детства, своего «Эдипова комплекса».
Мы бесконечно объясняем себя, что делает нас зависимыми от терапевта как носителя «истинного знания».

Психоанализ закрыл мышление в клетке “семья-секс-драма”, будто всё в жизни объясняется через маму и папу.
На самом деле за этим стоит цель - привязать человека к “нормальной” семье, к “нормальной” истории.

🤳Славой Жижек

Жижек утверждает: субъект формируется через столкновение с травмой. Травма — это напоминание, что этот порядок неполон, что под ним скрывается хаос, «ничто».
В этом смысле травма - это вообще то, что делает субъекта возможным. В момент потери смыслов мы начинаем активно пытаться их переписать и так конструируем себя.

И вообще, мы находим в травме наслаждение: мы возвращаемся к ней в искусстве, в фильмах, в фантазиях. Чтобы пережить будоражащий нас опыт.

🤳Нагарджуна

Известный буддийский мыслитель II-III века, конечно, не писал о травме, так как жил задолго до ее изобретения. Но можно представить что он сказал бы в ответ на подобную заботу.

Никакая сущность (включая «я», «травма», «прошлое») не обладает неизменной, фиксированной природой.
Сама “травма», как переживание и нарратив, не имеет фиксированной «ядровой сущности».
Люди ищут эту самую сущность, которая могла бы объяснить серию событий, а ее нет.

Стремление найти объяснение своих страданий в одном событии прошлого — это форма цепляния. Иллюзия, что «если я это пойму, я освобожусь». Искать источник бессмысленно - его нет.

🤳Чжуанзцы

Китайский философ посчитал бы, что любое страдание, утрата, боль — это часть непрерывного изменения, великой перемены (дао)

Когда умерла его жена, он посчитал странным горевать о ней, но вместо этого музицировал и пел. Ведь его жена не всегда была человеком, сначала была энергией, потом формой, потом родилась — и вот снова вернулась в беспредельное.
"Сама перемена — естественна. Как я мог продолжать рыдать, если она вернулась домой?"

Жизнь - как бабочка, сон бабочки, сон человека о бабочке, неразличимость, проницаемость форм.
В этой перспективе «травма» теряет свою тяжесть, свою серьёзность.