💭 در راستای پست قبلی، چند وقت پیش، مقاله‌ای رو پیدا کردم از یک خانم نویسنده به اسم «الیزابت اِنتین» که در سال 2021 در سایت معروف مایندبادی‌گرین منتشر شده. خانم اِنتین خودش رو یک آتئیست معرفی می‌کنه و می‌گه همیشه زندگی پس از مرگ رو یک افسانه مثل باقی افسانه‌ها می‌دونسته. تا اینکه در سال 2015 پدرش فوت می‌شه و اینجا براش این سوال پیش میاد که «آیا شواهد علمی‌ای وجود دارند که من رو قانع کنند، فراتر از این دنیا، جهان دیگری هم وجود داره؟» یا به عبارت دیگه «آیا شواهد علمی‌ای در تایید زندگی پس از مرگ وجود داره؟»

▪️ خانم اِنتین میگه با خودم گفتم احتمالا چیز زیادی پیدا نمی‌کنم ولی خب ارزشش رو داره که درباره‌اش تحقیق کنم. اما برعکس چیزی که ابتدائا فکر می‌کرده، شواهد زیاد و قانع‌کننده‌ای رو پیدا می‌کنه؛ اون هم از منابع معتبر آکادمیک و دانشگاه‌های بزرگ دنیا! این بسیار براش شگفت‌آور بوده و نهایتا به این نتیجه می‌رسه که زندگی پس از مرگ وجود داره.

🔻 اما چه شواهدی باعث این نتیجه‌گیری شدن؟ ایشون سه مورد از «قانع‌کننده‌ترین شواهد»ی رو که در طی پنج سال تحقیقش پیدا کرده، به ترتیب زیر توی مقاله‌اش مطرح می‌کنه:

1- تحقیقات تناسخ دانشگاه ویرجینیا: خاطرات زندگی گذشته در کودکان

🔹 نویسنده به تحقیقات پروفسور ایان استیونسون و دکتر جیم تاکر اشاره می‌کنه و الگوی ثابت کیس‌ها و اشاره‌ی کودکان به جزئیات کوچک و ارزشمندی مثل حیوان خانگی، نوشیدنی یا محل مورد علاقه و موارد مشابه دیگه رو جزو مواردی که به شدت تحت تاثیرش قرار دادن، عنوان می‌کنه.

(پیشنهاد می‌کنم در این رابطه، کتاب «علم و تناسخ» رو از «اینجا» دانلود کنید و بخونید)

2- تحقیقات مدیومی موسسه‌ی تحقیقاتی ویندبریج: مدیوم‌هایی که توانایی‌هایشون مورد تایید علمی قرار گرفته

🔹 نویسنده می‌گه قبلا «ارتباط با ارواح از طریق مدیوم‌ها» رو چیزی بیشتر از خرافات بی‌معنا نمی‌دونسته. اما وقتی با تحقیقات دقیق «دکتر جولی بایشل» در «موسسه‌ی تحقیقاتی ویندبریج» آشنا شده نظرش عوض شده. (قبلا «اینجا» درباره‌ی این تحقیقات نوشته‌ام)


🔹 خانم اِنتین می‌گه خودش حتی پیش چند مدیوم می‌ره و بعضی از اونها به شدت ایشون رو با اطلاعات دقیقی که بهش دادن شگفت‌زده کردن. ایشون در نهایت می‌نویسه:

«در طول این سال‌ها به این نتیجه رسیده‌ام که بخشی از مدیوم‌ها واقعا به نحوی با (ارواح) درگذشتگان ارتباط برقرار می‌کنند.»

3- تحقیقات تجارب نزدیک به مرگ

🔹 همونطور که مشخصه، اطلاعات درست و تاییدشده‌ای که تجربه‌گران نزدیک به مرگ گزارش میدن (مثل زمانی که روح یک فرد فوت‌شده از تجربه‌گر میخواد پیامی رو به یک فرد زنده بده که برای خود تجربه‌گر اون پیام بی‌معناست، اما فرد زنده پیام رو درک می‌کنه)، شباهت گزارش‌ها و قدرت متحول‌کننده‌ی این تجارب مورد توجه نویسنده قرار گرفته. ایشون به طور خاص به تحقیقات دکتر بروس گریسون و دکتر سام پرنیا اشاره می‌کنه.



▪️ خانم اِنتین در آخر میگه مطالبی که گفته تنها و تنها قسمت کوچکی از شواهد و تحقیقات انجام شده در این حوزه هستند و تاکید میکنه خودش رو تابع شواهد و تحقیقات معتبر میدونه، نه اهل اعتقاد و باور و ایمان:

برای من بسیار دلگرم‌کننده است که تیم‌های تحقیقاتی علمی در دانشگاه‌های بزرگ به‌طور انتقادی شواهد زندگی پس از مرگ و توانایی‌های روحی را بررسی می‌کنند. پژوهش‌هایی که به اشتراک گذاشته‌ام فقط بخش کوچکی از چیزی است که باعث تغییر عمیق جهان‌بینی‌ و آرامش خاطر من شده‌اند. بله، من هر روز دلتنگ پدرم هستم، اما فکر به اینکه او در کنار من است و اینکه دوباره او را خواهم دید، به من امید، شادی و رضایت می‌دهد. من کسی هستم که بر اساس تحقیقات و شواهد معتبر پیش می‌روم، نه ایمان یا باور. و بسیار خوشحالم که چنین تحقیقات و شواهد معتبری را پیدا کرده‌ام.

➕ لینک مقاله‌ی خانم الیزابت اِنتین

✍️ احمد بهزادی

➖➖➖➖
🆔@near_death

📢کانال «Science and Religion» تقدیم می‌کند📢

📚#ترجمه_مقاله
📚 #مقاله_جدید
📚 تلگراف جدید (New Telegraph)


🔺تجربیات نزدیک به مرگ در حین ایست قلبی🔺؛ خواندنی | در حوزهٔ پزشکی.
دکتر پیم ون لومل |  پابلیش شده در تاریخ 2021-04-20.

Near-Death Experiences during cardiac arrest. Reading | Medicine.
dr. Pim van Lommel | 2021-04-20.
https://www.essentiafoundation.org/near-death-experiences-during-cardiac-arrest/reading/


📌چکیده:
در این مقاله کوتاه و تأثیرگذار، دکتر پیم فان لومل -متخصص قلب و عروق از دانشگاه اوترخت هلند- چهار مطالعه‌ی دقیق در مورد تجربیات نزدیک به مرگ (NDE) را که در محیط‌های بالینی انجام شده‌اند، خلاصه و بررسی می‌کند. او نتیجه می‌گیرد که بر اساس شواهد علمی، این باور ماده‌گرایانه که فعالیت مغز به نوعی همان هوشیاری است یا آن را تولید می‌کند، برای درک و پذیرش شواهد تجربی موجود کافی نیست.
مطالعه علمی تجربیات نزدیک به مرگ (NDE) ما را به مرزهای ایده‌های پزشکی و نوروفیزیولوژیکی‌مان در مورد گستره‌ی هوشیاری انسان و رابطه ذهن و مغز می‌رساند. در حال حاضر شواهد مستقیمی در مورد اینکه چگونه نورون‌ها یا شبکه‌های عصبی می‌توانند ذات کیفی‌ذهنیِ ذهن را تولید کنند، وجود ندارد. با وجود تکنیک‌های مدرن تصویربرداری عصبی مانند EEG، fMRI و PET-scan، ما نمی‌توانیم آنچه را که فکر می‌کنیم یا احساس می‌کنیم اندازه‌گیری کنیم یا به طور علمی و عینی ثابت کنیم: ما فقط تغییرات فعالیت عصبی (همبستگی‌های عصبی) را اندازه‌گیری می‌کنیم. در #چهار مطالعه‌ی آینده‌نگر که اخیراً در مورد NDE در بازماندگان ایست قلبی منتشر شده است (فن لومل و همکاران، 2001؛ گریسون، 2003؛ پرنیا و همکاران، 2001؛ سارتوری، 2006)، بین 10% تا 20% از 562 بیمار مورد مطالعه، تجربه‌ای از هوشیاریِ افزایش‌یافته را در طول دوره بیهوشی، در طول مرگ بالینی، در طول از دست رفتن موقت عملکرد قشر مغز «Cerebral Cortex» و ساقه مغز «Brainstem» گزارش کردند. اما چگونه می‌توان یک هوشیاریِ شفاف خارج از بدن را در لحظه‌ای که مغز در طول مرگ بالینی دیگر کار نمی‌کند، تجربه کرد؟ وجود یک درک حسی واضح و فرآیندهای ادراکی پیچیده در طول چنین دوره‌ای از اختلال خون‌رسانی (و اکسیژن رسانی) به مغز، این مفهوم را که هوشیاری منحصراً در مغز جای دارد، به چالش می‌کشد. تجربیات پیچیده‌ای مانند آنچه در طول NDE گزارش می‌شود، نه باید در وهله اول رُخ بدهند و نه در حافظه باقی بمانند. تحقیقات علمی در مورد NDE در طول ایست قلبی، پارادایم صرفاً ماده‌گرایانه در علم را زیر سؤال می‌برد.


ادامه:👇🏻👇🏻

@ReligionandScience2021

📌 بخش نتیجه‌گیری:

بر اساس مطالعات آینده‌نگر درباره‌ی تجربه‌های نزدیک به مرگ (NDE) و یافته‌های اخیر در پژوهش‌های نوروفیزیولوژیکی، و با تشبیه به مفاهیمی از فیزیک کوانتومی، آگاهی ما نمی‌تواند در زمان یا مکان خاصی محدود شود. این مفهوم به "آگاهی غیرمحلی" (non-local consciousness) معروف است، زیرا تقریباً تمام جنبه‌های گزارش‌شده از آگاهی در زمان ایست قلبی به پدیده‌هایی شبیه به ویژگی‌های کوانتومی شباهت دارند، مانند *ارتباط غیرمحلی فراتر از زمان و مکان* (van Lommel, 2013).
 
👈🏻 در این دیدگاه، آگاهی بی‌پایان یا غیرمحلی لامکان‌‌لازمان ما همراه با خاطرات آشکار (declarative memories) منشأ خود را در یک قلمروی غیرمحلی پیدا می‌کند و به‌صورت میدان‌های موجی اطلاعات (wave-fields of information) ذخیره می‌شود. مغز تنها به‌عنوان یک ایستگاه انتقال (relay station) عمل می‌کند که بخش‌هایی از این میدان‌های موجی آگاهی را دریافت و به آگاهی بیداری ما منتقل می‌کند.

👈🏻 عملکرد مغز باید با عملکرد یک گیرنده-فرستنده (transceiver) یا یک واسط (interface) مقایسه شود، دقیقاً مانند عملکرد یک کامپیوتر.

👈🏻 شبکه‌های مختلف نورونی (neuronal networks) به‌عنوان واسطی برای جنبه‌های مختلف آگاهی ما عمل می‌کنند و باید به‌عنوان گیرنده‌ها و انتقال‌دهنده‌ها (receivers and conveyors) در نظر گرفته شوند، نه به‌عنوان نگه‌دارنده‌های آگاهی و خاطرات.

در این دیدگاه، آگاهی غیرمحلی در حوزه‌ی قابل‌اندازه‌گیری فیزیک یا دنیای آشکار ما ریشه ندارد.
 
با این مفهوم از آگاهی غیرمحلی، تمام عناصر گزارش‌شده از یک تجربه‌ی نزدیک به مرگ (NDE) در زمان ایست قلبی می‌توانند توضیح داده شوند.

از زمان انتشار چهار مطالعه‌ی آینده‌نگر ذکرشده، که نتایج و نتیجه‌گیری‌های آن‌ها به‌طور قابل‌توجهی مشابه هستند، پدیده‌ی تجربه‌ی نزدیک به مرگ (NDE) دیگر نمی‌تواند از نظر علمی نادیده گرفته بشود. بر اساس این مطالعات تجربی، همراه با پژوهش‌های نوروفیزیولوژیکی درباره‌ی ایست قلبی، دیدگاه مادی‌گرایانه‌ی فعلی درباره‌ی رابطه‌ی مغز و آگاهی که توسط اکثر پزشکان، فیلسوفان و روان‌شناسان پذیرفته شده است، بیش از حد محدود به نظر می‌رسد.
با ارائه‌ی یک پایه‌ی علمی برای آگاهی به‌عنوان یک پدیده‌ی #غیرمحلی و در نتیجه‌ی فراگیر، می‌توان به ایده‌های جدیدی در مورد رابطه‌ی آگاهی و مغز دست یافت. اکنون دلایل قانع‌کننده‌ای وجود دارد که نشان می‌دهد "آگاهی ما همیشه با عملکرد مغزمان همزمان نیست": آگاهی پیشرفته ارتقاء یافته، ظاهراً می‌تواند در شرایطی تجربه شود که امکان درک و ادراک از بیرون و بالای یک بدن بی‌جان وجود دارد.

👈🏻 مطالعات درباره‌ی NDE به نظر می‌رسد که این فرضیه را مطرح می‌کند که آگاهی ما در مغز قرار ندارد و به مغز محدود نمی‌شود، زیرا آگاهی ما دارای ویژگی‌های غیرمحلی  «Non-local property» است.
بر اساس این فرضیه، مغز به جای اینکه تولیدکننده‌ی آگاهی باشد، به نظر می‌رسد که وظیفه‌ای تسهیل‌کننده (facilitating) داشته باشد.
به نظر می‌رسد که ناگزیر به رویکردهای جدیدی برای مطالعه‌ی آگاهی و بازنگری رابطه‌ی آگاهی و مغز نیاز داریم. ما به یک علم #پسامادی‌گرایانه (postmaterialist science) نیاز داریم که تمام جنبه‌های ذهنی و فرامادی (transpersonal) را که ممکن است در آگاهی ما رخ دهند، در بر بگیرد و ایده‌های فعلی و به طور گسترده‌ پذیرفته‌شده درباره‌ی رابطه‌ی ذهن و مغز را مورد بازنگری قرار دهد.


ادامه‌ی مطالب و ترجمه‌ی مفصل را می‌توانید در تلگراف زیر مطالعه کنید:👇🏻👇🏻
https://telegra.ph/تجربیات-نزدیک-به-مرگ-در-حین-ایست-قلبی-12-28


@ReligionandScience2021

“Quantum Physics as Analogy: A Response to “Quantum Misuse in Psychic Literature”;
Journal of Near-Death Studies, 37(3); 174-184 (2019)
Pim van Lommel, MD, Arnhem, The Netherlands.


@ReligionandScience2021

📢📚 تلگراف جدید 📚📢
🔺بررسی اختیار لوکال در انسان و مکتب تعین‌گرایی (دترمینیسم) با نگاه به تفسیر هستی‌شناختی فیزیک کوانتومی؛ خودمختاری اراده آزاد و جبرگرایی با نگاهی به تفسیر انتولوژیکال کوانتوم فیزیک 🔺
Autonomy of Free will and determinism with a view to the Ontological Interpretation of Quantum Physics.

👤Dr. Fuzzy Logic.

👤Beyond Reality.

https://telegra.ph/Autonomy-of-Free-will-and-determinism-with-a-view-to-the-Ontological-Interpretation-of-Quantum-Physics-12-29

چکیده:
اگرچه طبق ریشه‌شناسی کلمه، عدم‌جبرگرایی یا نان‌دترمینیسم «Non-determinism» به همان معنای اراده آزاد «free will» یا اختیار است، اما از نظر مفهومی این دو اصطلاح با هم تفاوت دارند، اولی یک اصطلاح علمی و دومی یک اصطلاح هستی‌شناختی است که هر دو، حوزه‌های کشف و تبیین متفاوتی دارند. در این تلگراف، استدلال می‌کنم که حوزه‌های مختلف واقعیت، به روش‌های مختلف کشف‌ و تبیین نیاز دارند و برای اینکه بتوانیم یک تفسیر هستی‌شناختی یا آنتولوژیک صحیح از اکتشافات علمی استنتاج کنیم، به درک درستی از مدل استدلال منطق گزاره‌ای «Propositional Logic» یا سایر مدل‌های استنتاجی کمّی نیاز داریم تا به یک نتیجه‌ی پارسیمونیس «A parsimonious world view» یا #کم‌تضاد (ساده و کم‌مایه) برسیم.

⬅️ خلاصه و نتیجه‌گیری:👇🏻👇🏻

📌الف) هیچ ارتباط منطقی بین مفهوم اراده آزاد و دترمینیسم یا نان‌دترمینیسم وجود ندارد، چه رسد به یک واقعیت علمی که بتوان آن را با مشاهده ابطال یا تأیید نمود.
  
📌ب) می‌تواند بین دترمینیسم/نان‌دترمینیسم، فیزیکی و مفهوم اراده‌ی آزاد سازگاری وجود داشته باشد.

📌ج) حتی اگر بپذیریم که جهان جبرگرایانه یا دترمینیستیک است (که البته این برخلاف چیزی است که فیزیک کوانتومی ترویج می‌کند) و رفتار هر موجودی در جهان توسط قوانین ثابت طبیعت تعیین می‌شود، باز هم نمی‌توانیم شکاف بین یک نظریه علمی و یک مفهوم هستی‌شناختی مانند اراده آزاد را درست پُر کرده و پل بزنیم.

منابع مورد استفاده:
١. Experimental loophole-free violation of a Bell inequality using entangled electron spins separated by 1.3 km. B. Hensen and et al.
http://arxiv.org/pdf/1508.05949v1.pdf

٢. Is quantum mechanics compatible with a deterministic universe?
Two interpretations of quantum probabilities. László E. Szabó†.
http://arxiv.org/pdf/gr-qc/9412005.pdf

٣. Will This Post Make Sam Harris Change His Mind About Free Will? April 9, 2012. By John Horgan. 
https://blogs.scientificamerican.com/cross-check/will-this-post-make-sam-harris-change-his-mind-about-free-will/


۴. Yes, Free Will Exists.
Just ask Schopenhauer.
By Bernardo Kastrup on February 5, 2020.
https://blogs.scientificamerican.com/observations/yes-free-will-exists/


۵. Kurt Gödel and the foundations of mathematics: horizons of truth.
Kurt Gödel, Matthias Baaz, Christos H Papadimitriou, Hilary W Putnam, Dana S Scott, Charles L Harper.


۶. Making a scientific case for conscious agency and free will.
William R Klemm. Academic Press, 2016.



@ReligionandScience2021

🔰 «پارادوکس هتل بزرگ هیلبرت؛ و مسئله‌ آغازمندی عالم»
Hilbert's paradox of the Grand Hotel and the problem of temporal finitude of the universe

🔸ویلیام کریگ، در دفاع از آغازمندی زمانی عالم به عنوان یکی از مقدمات برهان کیهان‌شناختی کلام، استدلال می‌کند که وجود بی‌نهایت واقعی و بالفعل محال است (هرچند که در عالم ریاضیات ممکن است).

🔹او در دفاع از این ادعا بیان می‌کند که وجود بالفعل بی‌نهایت منجر به تناقض و شرایط نامعقول (Absurd) می‌شود. او در این مسیر، گاهی از تمثیل هایی بهره می‌برد که یکی از مشهورترین آنها  «#پارادوکس_هتل_بزرگ» است که اولین بار توسط ریاضی‌دان بزرگ، #دیوید_هیلبرت، مطرح شده است.

👈🔺فرض کنید که شما مدیر هتلی هستید که دارای بی‌نهایت اتاق است. اتاق‌های این هتل از یک تا بی‌نهایت شماره خورده‌اند. می‌توان به سادگی دید که این وضعیت منجر به شرایط تناقض آمیز می‌شود.

🔸 برای مثال، فرض کنید هتل شما کاملاً پر است و اتاق خالی ندارید. در این شرایط، برای شما مسافر جدیدی می‌رسد. جای نگرانی نیست! کافی است به ساکنین هر اتاق n بگویید که به اتاق n+1 نقل مکان کنند. در این صورت اتاق شماره 1 خالی و آماده پذیرش مسافر خواهد بود. حتی اگر به طور همزمان بی‌نهایت مسافر جدید نیز برای شما برسد باز هم جای نگرانی نخواهد بود. کافی است به ساکنین اتاق‌های n بگویید که در اتاق‌های 2n ساکن شوند. آن‌گاه اتاق‌های با شماره فرد (که تعدادشان بی‌نهایت است) خالی خواهند شد. حال، شما میتوانید بی‌نهایت مسافر جدید را در هتلی که کاملاً پر بود جای دهید!

🔹اما اوضاع از این نیز عجیب‌تر است. فرض کنید که هتل شما کاملاً پر است. تعداد بی‌نهایت مسافر (ساکنین اتاق‌های فرد) هتل شما را ترک می‌کنند. با این وجود تعداد مسافرین هتل شما حتی ذره‌ای کم نشده است، چون مانند قبل بی‌نهایت مسافر دارید!

🔸نگران هستید که در هتل شما بی‌نهایت اتاق، یعنی اتاق‌های فرد، خالی هستند؟ مشکلی نیست. کافی است به ساکنین اتاق‌های 2n بگویید که به اتاق‌های n نقل مکان کنند. در این صورت شما بدون هیچ مسافر جدیدی، یک هتل نیمه پر را به هتلی پر تبدیل کرده‌ايد.

⁉️ گروهی از فلاسفه این آزمایش فکری را نمایانگر آن می‌دانند که عالم نمی‌تواند ازلی باشد. دیدگاه شما چیست؟

🔴 کانال علم، فلسفه و الهیات
🆔@TheoCosmology

🎥⚛جهان از لنز کوانتوم
#داستان_کوانتوم

بخش اول: داستان تابش جسم سیاه و آغاز انقلاب کوانتومی🔺

⏳💡در اواخر قرن نوزدهم، فیزیک کلاسیک که برای مدت‌ها توانسته بود بسیاری از پدیده‌های طبیعی را توضیح دهد، با چالشی بزرگ روبرو شد: تابش جسم سیاه. این تابش زمانی رخ می‌دهد که به یک جسم گرما داده شود و جسم شروع به گسیل انرژی الکترومغناطیسی کند. این پدیده به شکل پیوسته‌ای از فروسرخ تا فرابنفش گسترش ‌یافت، اما هیچ‌یک از نظریه‌های موجود قادر به توصیف دقیق این رفتار نبودند. تلاش‌های متعدد دانشمندان برای توضیح این پدیده، از جمله استفاده از ترمودینامیک کلاسیک و نظریه الکترومغناطیس، به شکست انجامید. این ناکامی‌ها نهایتاً نشان دادند که قوانین فیزیک کلاسیک نمی‌توانند درک کاملی از این پدیده ارائه دهند.

🌑مفهوم جسم سیاه
مفهوم جسم سیاه به یک جسم ایده‌آل اشاره دارد که به طور کامل تابش‌های دریافتی را جذب می‌کند و هیچ‌گونه بازتاب یا عبوری ندارد. چنین جسمی همچنین توانایی گسیل‌کردن تابش در تمام طول‌موج‌ها را دارد، به طوری که شدت و توزیع این تابش تنها به دمای جسم وابسته است. در دماهای بالا، این تابش به صورت نوری با توزیع انرژی مشخص گسیل می‌شود که به "تابش جسم سیاه" معروف است. مطالعات انجام‌شده در قرن نوزدهم نشان دادند که طیف تابشی جسم سیاه از قوانین ترمودینامیکی پیروی می‌کند و ویژگی‌های آن تنها از طریق مشاهده و آزمایش قابل بررسی دقیق است. این مفهوم پایه‌ای، نقش مهمی در پیشرفت فیزیک، به‌ویژه در توسعه مکانیک کوانتومی ایفا کرده است.

🔖قانون استفان-بولتزمن و قانون جابجایی وین
دانشمندانی مانند گوستاو کیرشهوف، جی. استفان، و ویلهلم وین تلاش کردند تا این رفتار را توصیف کنند. قانون استفان-بولتزمن نشان داد که توان تابشی کل جسم سیاه به شدت با افزایش دما افزایش می‌یابد. از سوی دیگر، وین رابطه‌ای برای جابجایی بسامد تابش بیشینه با دما ارائه داد. با این حال، این قوانین نیز نتوانستند همه ابعاد رفتار تابش جسم سیاه را توضیح دهند و در برخی بسامدها، ناتوانی‌شان آشکار بود.

💡شکست کلاسیک و آغاز تغییر
یکی از تلاش‌های کلاسیک برای توضیح این پدیده، فرمول ریلی-جینز بود. این فرمول پیش‌بینی می‌کرد که چگالی انرژی تابش به طور بی‌نهایت در بسامدهای بالا افزایش یابد؛ پدیده‌ای که به نام فاجعه فرابنفش شناخته شد. این نتیجه بی‌معنی بود و به وضوح نشان داد که مدل‌های کلاسیک دیگر پاسخگو نیستند.

🔍ورود ماکس پلانک
ماکس پلانک، دانشمند برجسته آلمانی، در سال 1900 راه‌حلی انقلابی ارائه داد. او فرض کرد که انرژی تابشی تنها به صورت بسته‌های کوچک و گسسته‌ای، به نام کوانتا، مبادله می‌شود. این فرضیه که با عنوان قاعده کوانتش پلانک شناخته می‌شود، همخوانی دقیقی با داده‌های تجربی تابش جسم سیاه ارائه داد و راه‌حلی برای فاجعه فرابنفش بود. این ایده ساده اما انقلابی، نقطه آغاز تحولی بزرگ در علم فیزیک بود.

📖پیامدها و آغاز عصر جدید
معرفی ثابت پلانک نه تنها مشکل تابش جسم سیاه را حل کرد، بلکه راه را برای فیزیک کوانتومی هموار ساخت. این کشف نه تنها پایان عصر فیزیک کلاسیک، بلکه آغاز دوره‌ای نو در درک ما از طبیعت بود. دانشمندانی مانند انیشتین، کامپتون، دوبروی و بور با الهام از کار پلانک، این ایده‌ها را به کار گرفتند تا مسائل دیگری را که سال‌ها بی‌پاسخ مانده بودند، حل کنند.
🔸این آغاز داستان کوانتوم است، جایی که علم از محدودیت‌های کلاسیک فراتر رفت و پنجره‌ای جدید به دنیای زیراتمی گشود.

🎙️اصل داستان اینجاست:
(تولد کوانتوم)
Psiket.academy

〰️〰️〰️〰️〰️〰️〰️〰️
⭐@Psiket_Admin
🔗Instagram | Telegram | Linkedin

Title: The Design Inference: Eliminating Chance through Small Probabilities
Authors: William Dembski and Winston Evert. 1998

🔺مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف 🔺
📢 دانشگاه‌صنعتی‌شریف 📢

🆔 @theismschool

⬇️⬇️⬇️
🔴 کشف شواهد طراحی هوشمند با پروفسور ویلیام دمبسکی!
📚 معرفی کتاب.

🔶 کتاب «The Design Inference» نوشته ویلیام دمبسکی، یکی از آثار برجسته در حوزه طراحی هوشمند است که به بررسی چگونگی شناسایی شواهد طراحی در طبیعت می‌پردازد. دمبسکی در این کتاب از اصول احتمال و پیچیدگی بهره می‌گیرد تا میان رویدادهای طبیعی، تصادفی و طراحی‌شده تمایز قائل شود.

🔶 دمبسکی مفهوم "فیلتر تبیینی" (Explanatory Filter) را معرفی می‌کند؛ ابزاری که با حذف گزینه‌های دیگر (مانند قوانین طبیعی و شانس) در شناسایی رویدادهای طراحی‌شده کاربرد دارد. این فیلتر سه پرسش کلیدی را بررسی می‌کند:

1. آیا رویداد ناشی از قوانین طبیعی است؟
2. آیا رویداد نتیجه شانس است؟
3. آیا رویداد دارای پیچیدگی مشخص‌شده‌ای است که نشان‌دهنده طراحی هوشمند باشد؟

🔶 موضوعات کلیدی کتاب
🔸 پیچیدگی معین‌شده (Specified Complexity)
دمبسکی استدلال می‌کند که طراحی یک پدیده را می‌توان بر اساس دو ویژگی شناسایی کرد:

پیچیدگی: احتمال وقوع آن بسیار کم باشد.
معین‌شده: با یک الگوی معنادار و خاص همخوانی داشته باشد.

🔸 کاربردهای عملی
مدل دمبسکی در حوزه‌های مختلف قابل استفاده است:
زیست‌شناسی: تحلیل ساختار DNA به‌عنوان مثالی از طراحی هوشمند.
علم اطلاعات: شناسایی الگوهای رمزنگاری یا پیام‌های معنادار.
فیزیک: بررسی نظم کیهانی به‌عنوان احتمالی برای طراحی.

🔸 نقد نظریه داروین
دمبسکی نظریه خود را در تقابل با تکامل داروینی مطرح کرده و پیچیدگی مشخص‌شده را به‌عنوان مدرکی قوی‌تر از تصادف یا انتخاب طبیعی برای برخی پدیده‌ها پیشنهاد می‌دهد.

🎯 دمبسکی اینگونه نتیجه‌گیری می‌کند که طراحی هوشمند می‌تواند رویکردی علمی برای توضیح پدیده‌هایی باشد که قوانین طبیعی و شانس قادر به تبیین آن‌ها نیستند. وی این مدل را ابزاری مفید برای بررسی پدیده‌های پیچیده و غیرقابل‌توضیح در علوم مختلف می‌داند.

📌 کتاب «The Design Inference» منبعی ارزشمند برای علاقه‌مندان به مباحث میان‌رشته‌ای علم و فلسفه است. این اثر علاوه بر استقبال، نقدهای فراوانی از سوی جامعه علمی دریافت کرده است.

📖 پیشنهاد مطالعه:
آشنایی با اصول احتمالات و نظریه اطلاعات برای درک مفاهیم این کتاب ضروری است. همچنین، توانایی تحلیل انتقادی و پذیرش دیدگاه‌های مخالف می‌تواند در فهم بهتر نظریات دمبسکی مفید باشد.

🔸🔸 معرفی: امین خداپرست

مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
دانشگاه‌صنعتی‌شریف

🆔 @theismschool

پی‌نوشت:👇🏻👇🏻
⬅️ چالشی زیست-ریاضیاتی بر تصادفات کورکورانه در فرگشت:
https://telegra.ph/چالش‌هایی-در-ریاضیات-زیستی-برای-تصادفات-کورکورانه-در-فرگشت-12-08

⬅️ جایزه 10 میلیون پوندی از سوی انجمن سلطنتی انگلستان برای کسی که 2 مشکل نئوداروینیسم را حل کند:👇🏻👇🏻
https://news.1rj.ru/str/ReligionandScience2021/468
⬅️منابع و مقالات جدید #نیچر و.... تا سال 2023:👇🏻👇🏻
https://news.1rj.ru/str/ReligionandScience2021/1111
https://news.1rj.ru/str/ReligionandScience2021/296

⬅️ پاسخ به منتقدین پیچیدگی کاهش ناپذیر، نئوداروینیسم و تئوری اطلاعات:👇🏻👇🏻
https://news.1rj.ru/str/ReligionandScience2021/288
https://news.1rj.ru/str/ReligionandScience2021/287
https://news.1rj.ru/str/ReligionandScience2021/291

⬅️ نئوداروینیسم؛ طبیعت گرایی در برابر شواهد تجربی:👇🏻👇🏻
https://news.1rj.ru/str/ReligionandScience2021/1246


@ReligionandScience2021

🔸 Title: Is our brain hardwired to produce God, or is our brain hardwired to perceive God? A systematic review on the role of the brain in mediating religious experience
🔸Authors: Alexander A. Fingelkurts
2009

مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
دانشگاه‌صنعتی‌شریف

🆔 @theismschool

⁉️ آیا خدا توسط مغز ما تولید شده است یا وجود دارد و ما صرفاً شواهدی از وجودش را درک می‌کنیم؟
📕 معرفی مقاله

🔸 این مقاله با رویکردی سیستماتیک و انتقادی، انسان را موجودی با دو جنبه جسمی و روانی می‌بیند که از سه لایه مجزا تشکیل شده است:
1. لایه جسمانی: شامل ساختارها و عملکردهای فیزیکی مغز و بدن.
2. لایه روانی: ذهن و فرآیندهای شناختی مرتبط با آن.
3. لایه الوهیت: جنبه‌ای از وجود انسان که با تجربیات دینی و معنوی مرتبط است.

🔸 هدف اصلی مقاله، بررسی رابطه بین تجارب دینی و عملکرد مغز است. این بررسی شامل تحلیل ساختار و عملکرد مغز و چگونگی تأثیر این دو بر پذیرش باورهای مذهبی است.

🔸 تعریف تجربه دینی
تجربه دینی، یکی از سه فعالیت مذهبی (تجربه، رفتار، و باور) است که به طور عمده به صورت لحظه‌ای و ذهنی تجربه می‌شود. این مفهوم به معنای:
- درک رویدادهایی فراتر از زمان و مکان.
- احساس اتحاد با یک وجود الهی.
- ترکیب این احساس با عواطف عمیق و منحصربه‌فرد.

🔸 برخلاف رفتارها و باورهای مذهبی که اغلب به صورت جداگانه مورد مطالعه قرار می‌گیرند، تجربه دینی بر آن لحظات بی‌واسطه‌ای تمرکز دارد که فرد به طور مستقیم با آنچه الهی می‌پندارد، در ارتباط است.

🔸 تمرکز مقاله بر علیت فراتر از فیزیک
این مقاله تأکید می‌کند که فرآیندهای ذهنی و شناختی انسان می‌توانند به تجربیات دینی شکل دهند، اما این تجربیات فراتر از تفسیرهای صرفاً فیزیکی هستند. عاملیت ذهنی و انعطاف‌پذیری مغز نقشی کلیدی در ایجاد این تجربیات دارند. نویسندگان پیشنهاد می‌دهند که به جای توضیح صرف این پدیده‌ها، باید آن‌ها را به شکلی توصیفی بررسی کنیم تا هم دیدگاه علمی و هم دیدگاه الهیاتی را محترم بشماریم.

🔸 تاریخچه تجربیات دینی
قدمت تجربیات دینی به حدود ۴۰,۰۰۰ سال پیش بازمی‌گردد. شواهد باستان‌شناسی نشان می‌دهند که حتی پیش از ظهور انسان مدرن، این تجربیات در میان گونه‌های انسانی وجود داشته‌اند. این گپ زمانی ایده تکامل مغز در پاسخ به این تجربیات را تقویت می‌کند.

🔸 جهان‌شمولی تجربیات دینی
بر اساس شواهد، تجربیات دینی از ویژگی‌های مشترک تمام فرهنگ‌ها و جوامع بشری هستند. Burkert (1996) معتقد است که هیچ قومی بدون آیین‌ها و باورهای مذهبی وجود نداشته است. این تجربیات نه تنها به صورت فردی بلکه به‌عنوان بخشی از فرآیند رشد انسان از کودکی تا پیری، جهانی و پایدار بوده‌اند.

🔸 ارتباط زیستی و تکامل مغز با تجربیات دینی
نویسندگان مقاله به تأثیر تکامل مغز بر تجربیات دینی پرداخته‌اند:

1. نقش تکامل مغز:
مغز انسان در طول زمان به نحوی تکامل یافته است که بتواند این تجربیات را پردازش و ایجاد کند. تأثیر داروهای روان‌درمانی بر ایجاد این تجربیات نشان‌دهنده دخالت مستقیم مغز است.

2. مطالعات وراثتی:
آزمایش‌هایی که بر روی دوقلوهای همسان و ناهمسان انجام شده، نشان داده‌اند که تمایل به تجربیات دینی می‌تواند ارثی باشد.

3. نقش دوپامین:
برخی محققان، مانند Previc (2006)، ارتباط بین تجربیات دینی و سیستم دوپامینرژیک مغز را برجسته کرده‌اند.

4. سؤال بنیادین:
اگر تجربیات دینی واقعی نیستند، چرا مغز ما تمایل دارد آن‌ها را تصور کند؟

🔸 ارتباط تجربیات دینی با آسیب‌شناسی روانی
برخی از شرایط روان‌پزشکی می‌توانند تجربیاتی مشابه با تجربیات مذهبی ایجاد کنند. با این حال بسیاری از افرادی که تجربیات مذهبی عمیقی را گزارش می‌کنند، هیچ نشانه‌ای از بیماری روانی ندارند. این نشان می‌دهد که چنین تجربیاتی می‌توانند در افراد سالم نیز رخ دهند و به پاسخ مغز به حالات تغییریافته آگاهی مرتبط باشند.

🎯 به طور خلاصه تجربیات دینی محصول تعامل پیچیده سیستم‌های مختلف مغزی هستند. هیچ ناحیه خاصی از مغز به‌عنوان مسئول اصلی این تجربیات شناخته نشده است. تحقیقات آینده باید به جای تمرکز بر مناطق خاص، بر درک شبکه‌های عصبی گسترده‌تر و تأثیر زمینه‌های فرهنگی و فردی بر این تجربیات تمرکز کند.

🔸🔸 معرفی: پویا علیزاده

مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
دانشگاه‌صنعتی‌شریف

🆔 @theismschool

📢پی‌دی‌اف جدید و کتابچه‌مان به فرمت آکادمیک.📢

🔺بررسی دقیق إن‌دی‌ئی در نابینایان.🔺

👤نویسنده: کاربر M.M.J
👤ویراستار: آرش ابطحی

مقاله‌ی اصلی:👇🏻👇🏻
Near-Death and Out-of-Body 
Experiences in the Blind: A Study of Apparent Eyeless Vision. Kenneth Ring, Ph.D. Sharon Cooper, M.A.
https://doi.org/10.1023/A:1025010015662


⬅️ این مقاله در سایت معتبر اشپرینگر هم آمده است و مجله‌ی تخصصی «Journal of Near-Death Studies».
اعتبارسنجی کوتاه علمی و دانشگاهی: سایتیشن فعلی مقاله در گوگل اسکالر حدودا 168 است، ژورنال مذکور هم در ویکی پدیای انگلیسی گفته شده که داوری‌‌تخصصی‌شده (peer-reviewed academic journal) است و معیار اچ‌ایندکس (H-index) هم دارد.
https://en.m.wikipedia.org/wiki/Journal_of_Near-Death_Studies

https://exaly.com/journal/30185/journal-of-near-death-studies



@ReligionandScience2021

📢🔺کانال «Science and Religion» تقدیم می‌کند🔺📢

📚کتابچه‌ی جدید📚

⬅️ آیا تجربه‌گران خروج از بدن (OBE) توانستند تصاویر یا تارگت‌های بصری اطراف بدن‌شان را با چشم بسته ببینند؟
جواب: بله، بر خلاف ادعای آتئیست‌ها، در این آزمایش در تحقیق چارلز تارت، توانستند این کار را بکنند!

👈 ادامه‌ی جواب را در ترجمه و تحلیل پی‌دی‌اف (PDF) بالا مطالعه کنید.

مقاله‌ی اصلی:👇🏻👇🏻
Six Studies of Out-of-Body 
Experiences. Charles T. Tart, Ph.D. , Institute of Tanspersonal Psychology, Palo Alto, CA , University of California at Davis.
https://doi.org/10.1023/A:1022932505993

⬅️ این مقاله در سایت معتبر اشپرینگر و در مجله‌ی تخصصی «Journal of Near-Death Studies» آمده است.

⬅️ اعتبارسنجی کوتاه دقیق علمی و دانشگاهی: سایتیشن فعلی مقاله حدودا 76 است، ژورنال مذکور هم در ویکی پدیای انگلیسی گفته شده که داوری‌همتا‌شده، بازبینی‌دقیق‌شده یا داوری‌‌تخصصی‌شده (peer-reviewed academic journal) است و معیار اچ‌ایندکس (H-index) هم دارد.


👤نویسنده: کاربر M.M.J
👤ویراستار: آرش ابطحی

@ReligionandScience2021

⬅️ ویدئو اول: 🔴 ریچارد داوکینز آتئیست و موجودات فضایی!🔴
بالاخره داوکینز با آگاه شدن به شواهد جدیدتر مهندسی ژنتیک، تئوری اطلاعات و ریاضیات زیستی، پذیرفت که طراحی‌شده‌بودن «Intelligent Design» منشأ حیات و منشأ کیهان توسط یک ذهن (Mind) خلاقِ فعال و عدم تصادفی بودن آن، "محتمل و منطقی" است، اما آن را به #موجودات_فضایی ربط داد! چرا ریچارد داوکینز [از سرشناس‌ترین مبلغان خداناباوری و نئوداروینیسم در جهان] و نئوآتئیست‌های دیگر، حاضرند هر حدس نامعقول و هر چیزی را به‌عنوان پدیدآورنده حیات و منشا جهان بپذیرند (از شانس و تصادفات کورکورانه خودبه‌خودی گرفته تا موجودات فضایی و خلقت هستی از هیچ یا نیستی، نقض علیت و....) و حتی برای اثبات آن بسیار تلاش کنند، اما در مقابل، محتمل‌بودنِ یک ذهن خلاق فعال در منشا همه چیز که همان خداوند یا آگاهی پدیدارشناختی بنیادی جهانی باشد را نمی‌پذیرند؟
⬅️ ویدئو دوم: 🔺اعتراف ناخواسته ریچارد داوکینز - زیست شناس آتئیست، به وجود هوش در طراحی حیات و کارکرد (junk DNA):🔺
🎬 در این کلیپ دیدنی با کنار هم قرار دادن یک سری از صحبت‌های وی، تأیید عقیده خداباوران = [طراحی در حیات] را مشاهده کنید ...
🔗 امکان مشاهده از طریق آپارات:👇🏻
https://www.aparat.com/v/DnPmG
🌐 زیرنویس: کارگروه پژوهشی دروغ‌ها و خرافات ملحدین
🆔 @Zandiq_IQ7

دسترسی سریع به مطالب و منابع قبلی کانال در این زمینه:👇🏻👇🏻
⬅️ چالشی زیست-ریاضیاتی بر تصادفات کورکورانه در فرگشت:
https://telegra.ph/چالش‌هایی-در-ریاضیات-زیستی-برای-تصادفات-کورکورانه-در-فرگشت-12-08

⬅️ جایزه 10 میلیون پوندی از سوی انجمن سلطنتی انگلستان برای کسی که 2 مشکل مذکور در نئوداروینیسم را حل کند:👇🏻👇🏻
https://news.1rj.ru/str/ReligionandScience2021/468
⬅️منابع و مقالات جدید #نیچر و.... تا سال 2023:👇🏻👇🏻
https://news.1rj.ru/str/ReligionandScience2021/1111
https://news.1rj.ru/str/ReligionandScience2021/296

⬅️ پاسخ به منتقدین پیچیدگی کاهش ناپذیر، نئوداروینیسم و تئوری اطلاعات:👇🏻👇🏻
https://news.1rj.ru/str/ReligionandScience2021/288
https://news.1rj.ru/str/ReligionandScience2021/287
https://news.1rj.ru/str/ReligionandScience2021/291

⬅️تنظیم ظریف (Fine-Tuning) در سیستم‌های بیولوژیکی، رویکردی نوین در زیست شناسی نظری «Theoretical Biology»:👇🏻👇🏻
https://news.1rj.ru/str/ReligionandScience2021/1762

⬅️ نئوداروینیسم؛ طبیعت گرایی در برابر شواهد تجربی:👇🏻👇🏻
https://news.1rj.ru/str/ReligionandScience2021/1246





🌐کانال «Science and Religion»:
🆔 @ReligionandScience2021

Dawkins Is Knocked “Sideways with Wonder” by Cell’s Design.
David Klinghoffer.
June 10, 2021, 6:29 AM
https://evolutionnews.org/2021/06/dawkins-is-knocked-sideway-by-cells-design/
📚عنوان:📚
🔺داوکینز از طراحی سلول "به شدت شگفت‌زده" می‌شود.🔺

👤 نویسنده: دیوید کلینگهوفر (David Klinghoffer)

📝 تاریخ: ۱۰ ژوئن ۲۰۲۱ (June 10, 2021)

همکار ما، اندرو مک‌دیارمید، توییت بسیار تکان‌دهنده‌ای از یک فرد غیرمنتظره پیدا کرد. ریچارد داوکینز، زیست‌شناسِ خداناباور، از «ظرافت مینیاتوری‌شده و پیچیدگیِ ماشین پردازش داده در سلول زنده، به شدت شگفت‌زده شده است.» بله، البته او این را «طراحی هوشمند» نمی‌نامد و من مطمئنم که او طراحی شدن سلول را "انکار می‌کند". اما این همان چیزی است که طرفداران طراحی هوشمند همیشه می‌گویند. در واقع، اگر منبع را نمی‌شناختم، حدس می‌زدم که ممکن است فردی باشد که در  «Evolution News» می‌نویسد. من از شنیدن این حرف از زبان داوکینز به شدت متعجب شدم!
اندرو می‌پرسد چرا فناوری‌ای که ما هر روز استفاده می‌کنیم به‌طور طبیعی حس طراحی‌شدگی را القا می‌کند، اما ماشین‌آلات بیولوژیکیِ به مراتب پیشرفته‌تر و شگفت‌انگیزتر در سلول، این حس را القا نمی‌کنند!

این روزها، ما خود را با فناوری احاطه کرده‌ایم تا در ارتباطات باشیم، از اطلاعات مطلع بمانیم و چالش‌های زندگی روزمرهٔ خود را مدیریت کنیم.
👈🏻 ما همچنین در دستگاه‌ها و ماشین‌های خود تمام نشانه‌های طراحی را تشخیص می‌دهیم و به‌طور غریزی درک می‌کنیم که آن‌ها بیانگر نبوغ مهندسان یا توسعه‌دهندگان نرم‌افزار هستند. درک ما از هوش کاربردی به طبیعت دوم ما تبدیل شده است - ما به‌طور شهودی کار ذهن‌های دیگر را تشخیص می‌دهیم.

اما وقتی از فناوری خود سر برمی‌داریم و به جهان طبیعت نگاه می‌کنیم چه اتفاقی می‌افتد؟ وقتی به حرکت سیارات نگاه می‌کنیم، یا به چشمان فرزندانمان، یا وقتی از طریق میکروسکوپ به یک سلول زنده می‌نگریم؟ آیا در آن مکان‌ها نشانه‌هایی از ذهن می‌بینیم؟ آیا هوش و دوراندیشی را حس می‌کنیم؟ یا آیا شهود ما از طراحی در آیفون و هواپیمای جت متوقف می‌شود؟

ریچارد داوکینز، زیست‌شناس تکاملی و مشهورترین دانشمند خداناباور جهان، در توییت اخیرش اعتراف کرد که از «ظرافت مینیاتوری‌شده و پیچیدگیِ دستگاه پردازش داده در سلول زنده، به شدت شگفت‌زده شده است.»

⬅️ داوکینز این توئیت را پس از تماشای انیمیشنی که توسط یک مؤسسه پزشکی استرالیایی تولید شده بود، نوشت. این انیمیشن نشان می‌دهد که چگونه سلول‌ها مقادیر عظیمی از اطلاعات دیجیتال موجود در DNA را ذخیره و کپی می‌کنند.
فناوری اطلاعات دیجیتال موجود در سلول‌های زنده (همانطور که در این انیمیشن و سایر انیمیشن‌ها به تصویر کشیده شده است) سؤالات عمیقی را در مورد یک راز علمی دیرپا ایجاد کرده است: اولین حیات چگونه آغاز شد؟ و آیا یک ذهن یا طراح هوشمند در آن نقش داشته است؟

داوکینز، به نوبه خود، به طور قاطع بر این باور است که موجودات زنده تنها «ظاهر» یا توهم طراحی را نشان می‌دهند، -نه شواهدی از طراحی واقعی - علیرغم اینکه از فناوری اطلاعات در حال کار در سلول‌های زنده «به شدت شگفت‌زده» شده است.

همانطور که او در مشهورترین کتاب خود، *ساعت‌ساز نابینا*، بیان می‌کند: «زیست‌شناسی مطالعه چیزهای پیچیده‌ای است که ظاهراً برای هدفی طراحی شده‌اند.»

👈🏻 این ادعا (ادعای داوکینز) که حیات طراحی نشده است، حتی اگر طراحی شده به نظر برسد، ممکن است متناقض به نظر برسد.

(از نظر داوکینز) آنچه "متناقض" به نظر می‌رسد، درست ‌می‌باشد. ویدیویی که توسط داکینز برجسته شده را مشاهده کنید، بسیار تکان‌دهنده است:
Molecular Visualizations of DNA (2003) Drew Berry wehi.tv:
https://youtu.be/OjPcT1uUZiE?si=KiaRPkDVqcZOplrW




دسترسی سریع به مطالب و منابع قبلی کانال در این زمینه:👇🏻👇🏻
⬅️ چالشی زیست-ریاضیاتی بر تصادفات کورکورانه در فرگشت:
https://telegra.ph/چالش‌هایی-در-ریاضیات-زیستی-برای-تصادفات-کورکورانه-در-فرگشت-12-08

⬅️ جایزه 10 میلیون پوندی از سوی انجمن سلطنتی انگلستان برای کسی که 2 مشکل مذکور در نئوداروینیسم را حل کند:👇🏻👇🏻
(هایپرلینک منبع)

⬅️منابع و مقالات جدید #نیچر و.... تا سال 2023:👇🏻👇🏻
Part 1,, Part 2.


⬅️ پاسخ به منتقدین پیچیدگی کاهش ناپذیر، نئوداروینیسم و تئوری اطلاعات:👇🏻👇🏻
Part 1,, Part 2,, Part 3.


⬅️ تنظیم ظریف «fine-tuning» در سیستم‌های بیولوژیکی، رویکردی نوین در «theoretical biology» یا زیست‌شناسی نظری.

⬅️ نئوداروینیسم؛ طبیعت گرایی در برابر شواهد تجربی.


🌐کانال «Science and Religion»:
🆔 @ReligionandScience2021

Theismschool:
🔸 Title: Theism, Atheism, and Big Bang Cosmology.
🔸 Authors: William Lane Craig and Quentin Smith
1993.

مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
دانشگاه‌صنعتی‌شریف

🆔 @theismschool

⁉️ آیا بیگ بنگ به وجود خدا اشاره دارد؟
📚 معرفی کتاب📚

🔶 کتاب «خداباوری، الحاد، و کیهان‌شناسی بیگ بنگ» اثر فیلسوف مشهور ویلیام کریگ و کوئنتین اسمیت، یک بحث فلسفی و علمی برجسته درباره نقش نظریه بیگ بنگ در مباحث خداشناسی و الحاد در دنیا است. نویسندگان، با دو دیدگاه خداباورانه و الحادی، به تحلیل عمیق مفاهیمی مانند آغاز جهان، قوانین فیزیکی، و نقش احتمالی یک طراح هوشمند می‌پردازند.

🔶 ویلیام کریگ، از دیدگاه خداشناسی، بر اساس برهان کیهان‌شناختی کلام، استدلال می‌کند که بیگ بنگ نشان‌دهنده یک آغاز برای جهان و وجود خدا به‌عنوان علت نخستین است. او بیگ بنگ را به‌عنوان دلیلی بر وجود خدا و تاییدکننده نظریه خلقت از هیچ (Creatio ex Nihilo) معرفی می‌کند.
در مقابل، کوئنتین اسمیت دیدگاه الحادی را ارائه می‌دهد و معتقد است که بیگ بنگ نیازی به توجیه الهی ندارد و می‌توان آن را با اصول فیزیکی توضیح داد.

🔶 محورهای اصلی بحث:

🔸🔸 برهان کیهان‌شناختی کلامی:
کریگ استدلال می‌کند که جهان دارای یک آغاز است و این آغاز به علت نخستین نیاز دارد، که او آن را خدا می‌نامد. او به نظریه تکینگی و آغاز زمانی-فضایی جهان استناد می‌کند و آن را با آموزه‌های الهیاتی تطبیق می‌دهد.

🔸🔸 تحلیل فلسفی آغاز زمان:
اسمیت دیدگاه مخالفی دارد و استدلال می‌کند که آغاز زمان، همان‌طور که در نظریه بیگ بنگ مطرح می‌شود، نیازی به خالق و علت فراطبیعی ندارد. او به مفاهیمی مانند تکینگی و قوانین کوانتومی اشاره می‌کند که می‌توانند جایگزینی برای توضیحات الهی باشند. اسمیت با استناد به نظریه کوانتومی، توضیح می‌دهد که ممکن است جهان از یک وضعیت غیرعلی (uncaused) به وجود آمده باشد.

🔸🔸 تعامل فیزیک و متافیزیک:
این کتاب به‌طور گسترده به رابطه بین فیزیک، متافیزیک، و فلسفه می‌پردازد و سعی دارد نشان دهد که چگونه هر دو دیدگاه (خداشناسی و الحاد) می‌توانند از یافته‌های علمی برای پشتیبانی از ادعاهای خود استفاده کنند.

🎯 این کتاب نتیجه قطعی در این مناقشه ارائه نمی‌دهد، اما نشان می‌دهد که بیگ بنگ همچنان موضوعی چندبعدی است که به تفسیرهای فلسفی و علمی گسترده‌ای نیاز دارد. کریگ بر وجود خدا به‌عنوان پاسخ نهایی تأکید دارد، در حالی که اسمیت به توانایی علم در پاسخ به این سوالات بدون دخالت مذهب باور دارد.
🎯 این کتاب یکی از مهم‌ترین منابع برای کسانی است که به تقاطع علم، فلسفه، و دین علاقه‌مند هستند. همچنین یکی از جنجالی‌ترین آثار در این حوزه محسوب می‌شود که مناظرات گسترده‌ای را در جوامع علمی و فلسفی برانگیخته است.

🔸🔸 معرفی: امین خداپرست

مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
دانشگاه‌صنعتی‌شریف

🆔 @theismschool


🌐کانال «Science and Religion»:
🆔 @ReligionandScience2021

Theismschool:
Title: On God and the Beginning of the Universe: An Evaluation of Recent Discussions
Author: Andrew Ter Ern Loke.
2023.

مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
دانشگاه‌صنعتی‌شریف

🆔 @theismschool

⬇️⬇️⬇️

🔴 در مورد خدا و آغاز جهان: ارزیابی گفتگوهای اخیر.
📕 معرفی مقاله📚

🔸 در طول تاریخ، بسیاری از فیلسوفان و دانشمندان به این پرسش پرداخته‌اند که آیا وجود خدا می‌تواند توضیحی برای چگونگی و چرایی آغاز جهان ارائه دهد یا خیر. این بحث، به‌ویژه از زمان آغاز علم مدرن و با آثاری نظیر نوشته‌های استنلی جاکی (Stanley Jaki)، که به ارتباط میان جهان‌بینی یهودی-مسیحی و علم اشاره دارد، بیش از پیش اهمیت یافته است.

🔸 این مقاله به نقد و بررسی استدلال‌های مختلف فیلسوفان در مورد خدا و آغاز جهان می‌پردازد. نویسنده، اندرو لوک، بر اهمیت تحلیل فلسفی در گفتگوهای میان علم و دین تأکید دارد.

🔸 یکی از استدلال‌های مشهور درباره وجود خدا، برهان کیهان‌شناسی کلامی (Kalam Cosmological Argument) است. رکن اساسی این برهان، باور به آغاز یا حدوث زمانی جهان است. این استدلال مطرح می‌کند که اگر جهان آغاز شده باشد، باید دلیلی برای آن وجود داشته باشد، و این دلیل ممکن است وجود خدا باشد.

🔸 افرادی چون لینفورد بر این باورند که استدلال‌هایی که بر اهمیت وجود یک آغاز تأکید دارند، از منظر فلسفی قابل دفاع نیستند. او معتقد است که حتی اگر واقعیت فیزیکی، گذشته‌ای محدود داشته باشد، این کافی نیست که نشان دهد واقعیت فیزیکی آغازی داشته است. به عبارت دیگر، نمی‌توان به سادگی نتیجه گرفت که جهان حتماً آغاز دارد. برخی نظریه‌پردازان علمی نیز نظری مشابه دارند و احتمال می‌دهند که جهان بی‌پایان باشد؛ یعنی بدون آغاز و پایان.

🔸 در این میان، فیلسوفانی مانند کریگ (Craig)، اشمید (Schmid)، اوبِرله (Oberle)، و ویلنبرگ (Wielenberg)، پاسخ‌هایی به نقدهای لینفورد ارائه داده‌اند که دوباره بحث را به اصول اولیه بازمی‌گرداند. اندرو لوک در این مقاله، علاوه بر بررسی نظریات این فیلسوفان، تلاش می‌کند نشان دهد که اشکالات مطرح‌شده توسط لینفورد قابل پاسخ‌گویی هستند.

🔸 او استدلال می‌کند که خداوند می‌تواند وجودی بی‌زمان باشد که سپس زمان را ایجاد کرده است. به این معنا که در ابتدا خدا وجود داشته و سپس جهان را خلق کرده است. در این دیدگاه، مفهوم زمان ممکن است برای فیزیکدانان و الهی‌دانان معانی متفاوتی داشته باشد.

🔸 اندرو لوک معتقد است که درک بهتر از مفاهیمی نظیر زمان، علیت و هویت شخصی می‌تواند به رفع بسیاری از ابهامات در این بحث کمک کند. او تأکید دارد که بحث درباره وجود خدا و آغاز جهان نیازمند دقت در جزئیات فلسفی است و چنین گفتگوهایی می‌توانند نه‌تنها به درک عمیق‌تری از علم و دین بینجامند، بلکه راه‌حل‌های جدیدی برای پرسش‌های اساسی درباره وجود و ماهیت جهان ارائه دهند.

🔸🔸 معرفی: الیناز احمدی لاریجانی

مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
دانشگاه‌صنعتی‌شریف

🆔 @theismschool


🌐کانال «Science and Religion»:
🆔 @ReligionandScience2021

Title: BEYOND THE GOD SPOT
Transcendence and the brain.
Author: Isabel Clarke
2014

مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
دانشگاه‌صنعتی‌شریف

🆔 @theismschool

⬇️⬇️⬇️
فراتر از جایگاه خدا: تعالی و مغز:
📕 معرفی مقاله📚

🔸 برای آشنایی با مباحث نوروتئولوژی (مطالعه ارتباط مغز و تجربه‌های معنوی)، لازم است ابتدا مفهوم "God spots" را بدانیم. "God spots" به مناطقی در مغز اشاره دارد که تصور می‌شود با تجربه‌های معنوی و احساسات مرتبط با امر قدسی در ارتباط هستند.
🔸 این ایده توسط دانشمندانی چون مایکل شرمر، دین هامر و داوکینز بررسی شده، و تحقیقات راجر اسپری (برنده نوبل)، پیشگام این حوزه بوده است. او دریافت که هنگام قطع ارتباط دو نیمکره مغز، نیمکره راست گرایش به تأیید ایمان به خدا و نیمکره چپ گرایش به عدم تأیید دارد. این یافته‌ها به پیدایش شاخه نوروتئولوژی منجر شد.

🔸 حال سؤال این است:
آیا مغز واسطه‌ای برای ارتباط با امر قدسی است؟
یا مغز خود خالق این تجربیات معنوی است؟

🔸 این مقاله درباره پژوهش‌هایی است که به بررسی تجربیات مذهبی و معنوی از طریق علوم اعصاب می‌پردازد. نویسنده به نقد تفسیرهای ساده‌انگارانه از داده‌های علوم اعصاب اشاره می‌کند و بیان می‌کند که جستجوی ارتباطات خاص در مغز، ممکن است به معنای عمیق‌ تجربیات مذهبی آسیب بزند.

🔸 به طور کلی در این مقاله موضوعات زیر مطرح شده است:
- تکنولوژی تصویربرداری مغز به درک ما از تجربیات معنوی کمک کرده است، ولی این خطر را به همراه دارد که اهمیت واقعی این تجربیات نادیده گرفته شود.
- درگیری‌های بین شکاکان و معتقدان معمولاً حول مفاهیم سفت و سخت تر شکل می‌گیرد.
- نویسنده معتقد است که باید به جنبه‌های عمیق‌تری از رابطه انسان با خدا پرداخته شود، تا همگان بتوانند به ابعاد فراتر از بعد فردی این تجربیات دست یابند.

🔸 مقاله تلاشی برای بررسی ابعاد عمیق‌تر و معنادارتر تجربیات مذهبی است که فراتر از تحلیل‌های صرفاً مغزی و عصب‌شناختی است.

🔸🔸 معرفی: الیناز احمدی لاریجانی

مدرسه‌بین‌المللی‌خداباوری‌شریف
دانشگاه‌صنعتی‌شریف

🆔 @theismschool


🌐کانال «Science and Religion»:
🆔 @ReligionandScience2021