Поздравляю со светлым праздником Рождества Христова всех, кто отмечает его сегодня!

Недавно задумался: если бы наш мир в самом деле, как считал Лейбниц, был лучшим из возможных миров, явился бы ли в него Господь? Допустим, есть возможный мир, в котором не случилось грехопадение и, как следствие, не произошло боговоплощение. Можно ли назвать такой возможный мир если не наилучшим, то, по крайней мере, более предпочтительным, чем тот, в котором живём мы? Или наоборот: лучше мир, повреждённый грехом, но посещённый Христом, чем мир без греха, в котором Бог никогда не становился человеком?

#мысли
#праздники

Алексей «Быть» поделился примечательным фото. Не успел я ещё оформить свои штудии по христианскому мортализму в виде научной публикации (к слову, работу над статьёй уже начал), а отец Дмитрий Розет уже ссылается на них в лекциях по начальному теологическому курсу в Кафедральном соборе Церкви Ингрии. Неожиданно и приятно!

#жизнь

Под занавес года, что уже стало традицией, вышел новый «Историко-философский ежегодник». Внутри много интересного: Артём Юнусов о значении понятия эпистемы в сочинениях Аристотеля; Евгений Логинов о том, что думал Чарльз Пирс о популярных доказательствах бытия Бога; Марина Вольф об аналитической философии истории, и др.

Я в этом номере отметился статьёй о свежих аргументах «за» и «против» мистерианства, из которой вы узнаете, как можно усовершенствовать мистерианскую методологию в философии сознания, и чем она может быть полезна для философии когнитивных наук.

#ИФЕ
#статьи
#мистерианство

На протяжении восьми лет подписчики канала «Философское кафе» могли наблюдать за тем, как Евгений Логинов задаёт отечественным и зарубежным философам один и тот же вопрос: как вы относитесь к популярным доказательствам бытия Бога и самой идее такого рода доказательства. Сегодня издательство «Умозрение» анонсировало предзаказ книги «Существование Бога? Современные позиции и подходы», ставшей венцом этого грандиозного исследования. Получилась пёстрая панорама самых разных философских традиций, школ, мировоззрений. Если взглянуть на оглавление, то от обилия имён живых классиков и просто коллег и друзей начинает натурально кружиться голова.
 
Есть здесь и интервью и с вашим покорным слугой, взятое весной 2021 года. Тогда я только завершил работу над статьёй о рецепциях апофатизма в аналитической теологии и ещё находился под влиянием этих подходов. Как ответил бы на вопросы Жени сейчас, не вем: пока все интеллектуальные ресурсы расходуются на осмысление вопросов христианской антропологии. Но, наверное, онтологический аргумент и в целом чисто формальные доказательства мне до сих пор не близки.

#дружеский_репост

Год выдался продуктивный, богатый на профессиональные достижения и новые знакомства, но, одновременно с этим, тяжёлый. За что бы ни брался, всё спорилось, но требовало как будто двойных усилий. Постоянно чувствовал себя солдатом, ползущим среди буйных трав. Плюс временами настигали болячки, о существовании которых даже не догадывался.

Главное за год:
✔️Провёл встречу в рамках проекта Scholarium по философии сознания.
✔️Повышен до научного сотрудника.
✔️Записал подкасты с «Дорожками Алетейи» и «Бытиконом», дал интервью для родного Института философии.
✔️Разработал Android-приложение для «Теоэстетики».
✔️Опубликовал одну, но большую статью о мистерианстве. (На подходе не менее увесистая статья о Льве Толстом и аналитической философии. Выйдет в январе.)
✔️Дожил до 1к подписчиков.

Главной потерей для меня, несомненно, остаётся уход Димы. Весной-летом не на шутку увлёкся программированием, но его смерть настолько меня обескуражила, что всё бросил и с новой силой налёг на осмысление проблем природы души и посмертного существования.

В разговоре с подругой недавно высказал такую мысль: родственные души, люди, с которыми мы можем говорить так же, как с собой, становятся для нас зеркалами, взглянув в которые можно увидеть самих себя. (В тот момент казалось, что в этом что-то есть, но спустя время обнаружил, что неосознанно цитирую Velvet Underground.) С Димой мы были откровенны далеко не во всём, могли даже неделями общаться, но он варился в том же котле идей и людей, что и я. Ему не нужно было ничего объяснять. На одно такое зеркало в моей жизни стало меньше.

Чтобы не растягивать эту печальную ноту, перехожу к поздравительной части. Коля Герасимов, Никита Сюндюков, Андрей Володин, Серёжа Ребров, Саша Гусев, Ваня Зубов: братцы, обнимаю! Рассчитываю свидеться в Новом году с кем давно не виделся и отдать долг в виде разговоров фейс-ту-фейс кому задолжал. Алексей Райман, Дмитрий Розет, Алексей Гагинский, Матвей Сысоев, Константин Морозов, Иван Девятко, Ваня Сурков, Антон Кузнецов, Елена Косилова, Георгий Черкасов, Сергей Бородай, Семён Ларин, Саша Танюшина, Екатерина Григорьева, Алексей Кардаш, Михаил Шестаков, Саша Ярмош, Екатерина Лютых, Товарищ АНКОМ, Кирилл Забелин, Дарья Железняк: спасибо за сотрудничество и интересные беседы, которые уже произошли и которым ещё предстоит случиться. Отдельно благодарю моих читателей: всех, кто был со мною в этом году, и кому интересно то, что я делаю.

С Наступающим и до встречи в Новом году!

#праздники

Погружаемся в историко-философские предпосылки христианского физикализма ещё глубже. Алексей (что бы я делал без своих друзей и братьев во Христе!) напомнил, что в шестой главе «Церковной истории» Евсевия Кесарийского есть описание вот такой секты:

В это время опять в Аравии появились люди, распространявшие учение, истине чуждое. Они утверждали, что душа человека в смертный час умирает с телом и вместе с ним разрушается, а в час воскресения вместе с ним и оживёт. Тогда был созван немалый [по количеству участников] собор и опять приглашён [на него] Ориген. Он изложил перед собранием свои соображения о данном вопросе, которые заставили их [т.е. еретиков] отказаться от недавних заблуждений.

Августин в трактате «О ересях» (глава 83) отмечает, что прочёл «Церковную историю» Евсевия, переведённую Руфином Аквилейским на латынь, и не нашёл в ней ни одной ереси, о которой он не знал бы из сочинений предшествующих авторов, за исключением той, о которой речь идёт выше. Адептов сего учения он предлагает называть «арабиками», объясняя выбор названия тем, что имя их лидера доподлинно неизвестно.

На этом, в общем-то, всё: других источников об этом учении у нас нет. Что можно сказать? Во-первых, арабики фактически являются предшественниками тнетопсихистов XVI–XVII вв., также учивших, что душа материальна и не переживает смерть тела. Это позволяет заключить, что концепции, напоминающие христианский физикализм, существовали уже на заре христианской церкви. Во-вторых, тнетопсихизм был опровергнут Оригеном на поместном соборе 247 года, но ересью формально признан не был (если вдруг кого интересует ортодоксальность этой позиции).

#тнетопсихизм
#христианский_мортализм

(Андрей Рублёв, «Рождество Христово». 1410–1430 гг.)

Поздравляю всех моих православных братьев и сестёр с Рождеством Христовым!

#праздники

Был такой Афраат Персидский, ранний отец Церкви Востока, известный также как Персидский мудрец. О его жизни известно немного. Родился около 280 года. Вероятно, происходил из персидских евреев. Был епископом и настоятелем монастыря Мар-Маттая близ Мосула. Присутствовал на первом Вселенском соборе и преставился в 338 году, что позволяет думать, что он застал начало гонений на христиан, учинённых иранским шахиншахом Шапуром II. Его «Беседы», в колофоне которых тот обозначен как Иаков Низибийский, спустя два столетия были переведены на армянский язык и в таком виде изданы Николо Антонелли в 1756 году.
 
Для нас представляет интерес «Восьмая беседа о воскресении». В ней Афраат говорит, что после смерти душа остаётся в захороненном теле и лишается чувственности. По его мнению, в бессознательном состоянии, напоминающем сон, пребывают души как праведников, так и грешников. Разница в том, что сон первых спокоен, а вторых – полон неприятных переживаний:
 

Так спят и праведники, и сон их сладок и днём и ночью; они не чувствуют долготы ночи, потому что она им кажется одним часом; утром они пробудятся и возрадуются. Но сон нечестивых тягостен и мучителен; они подобны человеку, который, страдая горячкою, мечется на постеле туда и сюда, и во всю ночь не знает покоя. Подобным образом нечестивый, поражаясь ужасом, страшится оного утра, потому что должен будет предстать пред Господа своего виновным.

Таким образом, перед нами классический психопанихизм. Впрочем, у Афраата эта концепция дополняется оригинальными воззрениями на крещение и спасение. Последнее, считал он, возможно в том случае, если верующему удалось до конца жизни удержать в себе чистоту Святого Духа, сообщённую ему в момент крещения. При этом эта чистота, мыслимая буквально как часть природы человека, по представлению Афраата, покидает (в отличие от души!) тело в момент смерти. Выходит, хотя в целом антропология Афраата дихотомична, о природе крещённого христианина он фактически рассуждает в терминах трихотомизма (тело, душа и (Святой) Дух).

Есть соблазн допустить, что Афраат если не принадлежал, то по крайней мере находился под влиянием секты арабиков, с которыми спорил Ориген. Однако есть обстоятельства, удерживающие нас от таких выводов. Во-первых, в то время как Афраат мыслил в русле психопанихизма, арабики развивали тнетопсихизм, утверждающий телесность и смертность души. (Психопанихисты обычно не отстаивают эти тезисы и в целом не склонны сомневаться в реальности души как нематериальной субстанции.) Во-вторых, у нас попросту нет оснований полагать, что Афраат находился под чьим-либо влиянием, а не пришёл к учению о сне души самостоятельно.

Впрочем, несмотря на то, что подобные воззрения в целом нехарактерны для раннего христианства, похоже, они действительно распространялись в Восточном Средиземноморье. Географическая отдалённость и – в определённый момент – политическая изоляция затрудняли контроль со стороны Запада и замедляли усвоение правил Вселенских собор, что давало бóльшую свободу богословской мысли.

#психопанихизм
#христианский_мортализм

В комментариях под предыдущим постом Сергий Фёдоров указал на существование дореволюционного перевода восьмой беседы Афраата Персидского, вышедшего в номере «Христианского чтения» за 1837 год. Открываем, находим приведённый мною выше фрагмент: ага, это тот же самый текст. Но дальше начинаются странности. Читаем следующий за этим фрагментом пассаж:

Вера наша учит, что, когда умирают люди, души праведных отходят к Богу, а души грешных – в геенну. Припомни здесь, что я сказал в прежней речи своей об отшельниках, говоря, что дух, который обитает в праведниках, отходит ко Господу, – в небесное свое начало, до времени воскресения. Потом возвращается опять для соединения с телом, в котором он обитал; и всегда умоляет Бога о воскрешении тела, с которым он соединен был, чтобы и оно участвовало в наградах, так как участвовало в добродетелях.

Что, простите? Тут одно из двух: либо ум богослова на мгновение помрачился, и он не заметил, как, озвучив одно суждение, тут же принялся разворачивать другое, по смыслу совершенно ему противоположное, либо что-то не так с самим переводом.

Обратился к английскому переводу афраатовских бесед:

But our faith thus teaches, that when men fall asleep, they sleep this slumber without knowing good from evil. And the righteous look not forward to their promises, nor do the wicked look forward to their sentence of punishment, until the Judge come and separate those whose place is at His right hand from those whose place is at His left. And be instructed by that which is written, that when the Judge shall sit, and the books be opened before Him and the good and evil deeds recited, then they that have wrought good works shall receive good rewards from Him Who is good; and they that have done evil deeds shall receive evil penalties from the just Judge.

 
Мой весьма предварительный вариант перевода этого текста:
 

Но вера наша учит, что когда люди засыпают, они забываются сном, не зная ни блага, ни зла. Как праведники не уповают на свои обетования, так и грешники не пекутся о своём наказании, когда придёт Судья и отделит тех, кто стоит по правую Его руку, от тех, кто стоит по левую Его руку. Припомни здесь, что уже было написано, что когда явится Судья, раскроются пред Ним книги и будет перечислено всё доброе и худое, совершавшие дела благие получат добрую награду от Того, Кто благ, а совершавшие дела злые получат наказание злое от справедливого Судьи.

Как и следовало ожидать, сомневаться в здравомыслии автора было преждевременно: он воспроизводит ортодоксальное учение о посмертном воздаянии, но это не мешает ему и дальше развивать свою психопанихистскую риторику.

Что это было, Бэрримор? Поскольку в колофоне «Бесед» Афраат указан под своим крестильным именем Иаков, долгое время его путали с армянским святым Иаковом Низибийским. Должно быть, этим и объясняется то, почему переводчик – из благочестивых, как ему наверняка казалось, намерений – решил исправить «сомнительные» высказывания великого святителя, исказив смысл оригинала. Ну, и без перестраховки от синодальной цензуры, видимо, не обошлось. Однако факт остаётся фактом: мало того, что читатель считал автором гомилии другого человека, он даже не догадывался обо всех богословских тонкостях сего текста. Такие дела.

#психопанихизм
#христианский_мортализм

Продолжаю знакомиться с источниками по христианскому мортализму, которыми меня любезно снабжают читатели. (Чувствую, когда сяду писать книжку, для подписчиков этого канала понадобится выделить отдельный абзац в той части предисловия, в которой обычно выражаются благодарности.)

Сегодня у нас Ефреем Сирин и, в частности, его «Восьмая песнь о рае» в переводе нежно мною любимого Сергея Аверинцева:

4

Что без помощи тела душа
соделывается неспособна зреть

показует тело само,
когда поражено оно слепотой;

через него слепнет и душа,
осязанием во тьме ищет путь.

Вот как и тело, так и душа
обличают друг друга и зовут:

как тело, чтобы живу быть ему,
нуждается в действовании души.

так и душа, чтобы зреть и внимать,
имеет нужду в теле своем.

Сотвори достойным меня,
да возможем в Царствие Твое войти!

5

И если соделалось тело глухим,
с ним и душа теряет слух;

даже безумием недужит она,
если жар ввергает тело в бред;

и хотя возможно душе
пребывать по себе и одной,

всё же без спутника ее
бытие неполно ее.

Ныне же подобна она
зародышу во чреве родном,

являющему некую жизнь,
но безсильному мыслить и говорить

Сотвори достойным меня,
да возможем в Царствие Твое войти!

6

Если же душу и в теле ее
мы по правде с зародышем сравним,

и ни она, ни сопутник ее
для познанья не много имеет сил,

насколько же еще слабее она,
когда отлучается от него!

Ибо невозможно ей обрести
через отделённую самость свою

тех орудий пяти чувств
которые прежде служили ей;

через чувства сопутника своего
и сама явлена бывала она.

Сотвори достойным меня,
да возможем в Царствие Твоё войти!

7

Но ведь благодатный оный сад
ни с каким ущербом не совместим

ибо он есть место полноты,
совершенной целости во всем;

так возможет ли в него войти
с сопутником разлученная душа,

если велика нужда ее
в орудиях, потребных ей,

чтобы чувствовать и познавать?
Воистину, в воскресения день

тело и все чувства его,
составя полноту, войдут в Эдем.

Сотвори достойным меня,
да возможем в Царствие Твое войти!

Любопытно, что Ефрем обходит молчанием вопрос о том, что происходит с душой между смертью и воскресением, но идея сна души будто бы проистекает из представления о том, что без тела душа не может чувствовать и мыслить, не обладает сознанием. В то же время, богослов ничего не говорит о материальности и смертности души, не сомневается в том, что она может существовать независимо от тела. А значит, перед нами случай не вполне явного психопанихизма.

#психопанихизм
#христианский_мортализм

Не успел я прийти в себя после того как узнал, что на мои посты о христианском мортализме ссылаются в лекциях в Кафедральном соборе Церкви Ингрии, как мне сообщили, что в Теологическом институте ЕЛЦИ защитили курсовую работу по проблеме промежуточного состояния. Само собой, с ссылками на мой канал.

Оцените комичность ситуации: лекции и тексты уже есть, а источник, на который они ссылаются, ещё нет. Надо браться за ум и дописывать статью 🤣

Александра поздравляю с защитой и желаю успехов в нелёгком деле – грызть дальше гранит богословской науки!

#жизнь

Друзья,
 
предлагаю подписаться на канал философа и антрополога Жанны Мамедовой.
 
Жанна не только доступно и увлекательно рассказывает о философии, но и показывает, как знание философии и навыки критического мышления могут быть полезны в бизнесе, для решения психологических проблем и в других важных жизненных кейсах.
 
#дружеский_репост

В эфире программа «Раннехристианский мортализм». Тема выпуска: «Татиан». Студентам философских факультетов он известен как оппонент своего учителя Иустина Философа, порицавший христиан за увлечение греческой философией. Историк церкви здесь может ещё добавить, что непримеримое отношение к языческой учёности не уберегло нашего героя от впадения в ересь. Крайний аскетизм и вера в особое духовное знание, недоступное простым смертным, привели Татиана в гностицизм и к созданию собственной секты, осуждавшей брак и деторождение и заменявшей на Евхаристии вино детским шампанским водою.

Казалось бы, где гностики с их экстремальным дуализмом и небрежением всем плотским, и где христианский мортализм с его явной материалистической тенденцией? А вот:

Душа сама по себе не бессмертна, эллины, но смертна. Впрочем, она может и не умирать. Душа, не знающая истины, умирает и разрушается вместе с телом, а после при конце мира воскресает вместе с телом и получает смерть через нескончаемые наказания. Но если она просвещена познанием Бога, то не умирает, хотя и разрушается на время. Сама по себе она есть ни что иное, как тьма, и нет в ней ничего светлого. К этому относятся слова: «Тьма не объяла света». [Ин. 1:5. – А.П.] Ибо не душа сохранила дух, но сама им сохранена, и свет объял тьму. Слово есть Божественный свет, а тьма – душа, чуждая видения. Посему если она живёт одна, то уклоняется к веществу и умирает вместе с плотью; а когда она соединена с божественным духом, то не лишена помощи, но восходит туда, куда возводит её дух. Ибо жилище духа на небе, а душа имеет земное происхождение. В начале дух обитал вместе с душою, но потом оставил её, потому что она не захотела следовать ему. Хотя она удержала в себе некоторые искры могущества его, но, отделившись от него, не могла созерцать высших вещей; ища Бога, она по заблуждению вымыслила многих богов, последуя ухищрениям демонов. Дух Божий не во всех присутствует, но пребывает только в некоторых, праведно живущих людях, и, соединяясь с их душою, посредством откровений возвестил и прочим душам о сокровенных вещах. И души, повинующиеся мудрости, привлекли к себе родственного им Духа, а непокорные и отвергнувшие служители пострадавшего Бога показали себя более богоборцами, нежели богочтителями.

У Татиана тнетопсихизм смягчается причудливым трихотомизмом, в котором третий элемент человеческой природы, дух, отождествляется с третьим лицом Троицы – Святым Духом. (Нечто подобное мы уже видели у Афраата Персидского.) Отсюда можно заключить, что поскольку Святой Дух может быть внушён одновременно многим людям, природа пневматиков верующих, ведущих праведную жизнь, включает в себя ещё один элемент, общий для всех настоящих христиан.

Вроде душевнотелесный материализм, а вроде и нет.

#тнетопсихизм
#христианский_мортализм

Люди, знающие древнегреческий, скажут, что «психопанихизм» – странное наименование для учения о сне души. И будут правы: термин образован от ψυχή – «душа» и παν-νυχίς – «всенощное бдение». Получается, он имеет ровно противоположное значение. Всё становится на свои места, когда мы вспоминаем, как возникло это понятие: его ввёл Кальвин как обозначение для собственной позиции по проблеме промежуточного состояния. Согласно учению Кальвина, душа «бодрствует», находится в сознании всё время между смертью и воскресением. То, что этот лейбл впоследствии закрепился за критикуемой им концепцией, вероятно, является результатом путаницы, произошедшей ещё при жизни французского реформатора.

Правильнее именовать сторонников учения о сне души было бы гипнопсихистами (от греч. ψυχή – «душа» и ὕπνος – «сон»), как это делал, например, Евстратий Константинопольский.

Тут приходит на выручку статья С.О. Чернова – едва ли не единственная научная публикация на русском языке по проблеме промежуточного состояния. (Если я не прав и просто плохо искал, присылайте в комментариях другие статьи по теме.)

О Евстратии, как это часто бывает с древними авторами, известно немного: был священником храма Святой Софии; написал житие своего учителя Евтихия; считается автором трактата «О состоянии душ после смерти», в котором полемизировал как с психопанихистами, так и с тнетопсихистами.

В учениях о сне и гибели души Евстратий видел угрозу для почитания святых и молитв за усопших. (Это нежелательное для католического вероучения следствие осозновалось и спустя тысячелетие: Френсис Блэкберн считал учение о сне души краеугольным камнем лютеровской критики культа святых и догмата о чистилище.)

Кроме того, по его свидетельству, психопанихистам и тнетопсихистам приходилось объяснять явления душ святых как проявление божественной силы, создающей видимый образ умерших праведников. По мнению Евстратия, это объяснение создаёт трудности при истолковании явления Моисея и Илии на горе Фавор (Мф. 17:1–4, Мк. 9:1–18, Лк. 9:28–36): если явление пророков было не истинное, а призрачное, то компрометируется и весь этот евангельский эпизод.

Сам Евстратий придерживался вот какой позиции. Во-первых, он считал, что душа проста, нематериальна и разумна (типичный субстанциальный дуализм). Во-вторых, он полагал, что душа равночинна ангелам и может так же, как и ангелы, являться живым. Правда, такой способностью обладают только души святых, и действовать они могут лишь в синергии с Богом.

На вопрос о том, почему души, будучи бестелесными и, по сути, нагими, иногда являются при парадном облачении, на конях и т.п., Евстратий отвечал в том духе, что они могут придавать ту форму явлениям, которой достойна принимающая сторона. Другими словами, души могут создавать «неестественные», но «истинные» формы.

Непонятно, правда, почему если может быть признана неподлинной часть образа, нельзя признать кажимостью всё явление. Более того, если души святых в самом деле обладают теми же полномочиями, что и ангелы, неясно, почему мы не видим этого в Библии: Господь обращается к Своим верным либо через ангелов, либо (как в случае с Павлом) вообще напрямую.

Это, если что, моя ремарка, не автора статьи: сам он, насколько я понял, на стороне своего героя.

#тнетопсихизм
#психопанихизм
#христианский_мортализм

Отвлекусь от этого вашего христианского мортализма. По наводке Матвея полистал свежий сборник по истории и философии материализма. Начал со статьи Джона Саймонса про физикализм Отто Нейрата, знаменитого участника Венского кружка.

Сегодня физикализм – доминирующее в аналитической философии мировоззрение, базирующееся на тезисе о том, что всё существующее имеет физическую природу. Многие знают, что этот термин был введён в начале 1930-х гг. Нейратом, и что изначально физикализм представлял собой не онтологический, а лингвистический тезис, согласно которому любое утверждение эквивалентно по значению некоторому утверждению о физических объектах.

Однако не все в курсе, что у самого Нейрата этот тезис связан с его политической философией. Нейрат был марксистом и считал, что все сферы производства, включая науку, должны быть организованы на основании результатов коллективного обсуждения. Последнее требует языка, способного схватывать общие аспекты человеческой жизни и ориентированного на наблюдаемые физические объекты и события. Этот же язык вещей, по замыслу австрийского философа, должен был служить базовым языком науки.

Любопытно, что чем-то подобным Нейрат занимался и на посту директора им же основанного Австрийского социально-экономического музея. По его инициативе был разработан изотайп – международный язык изображений и по совместительству метод представления статистических данных в виде интуитивно понятных пиктограмм, в известной мере предвосхитивший современную инфографику.

Доживи Нейрат до конца двадцатого века, он наверняка опешил бы от того, как обращаются с его термином. Нейратовский физикализм не основывался на каком-либо метафизическом тезисе о природе мира. Хуже того, классические проблемы метафизики и теологии объявлялись им, как и другими логическими позитивистами, рудиментами донаучной эпохи.

Ну, и напоследок ещё примечательный факт. В отличие от Карнапа, считавшего материализм таким же порождением метафизики, как и идеализм, Нейрат всё-таки использовал этот термин, но в сугубо марксистском смысле – как противоположность идеалистической и религиозной философии, связываемых с буржуазным образом мысли. Поэтому «физикализм» и «материализм» у него – не совсем синонимы, как это обычно имеет место сейчас. Такие дела.

#физикализм

Вышел новый «Финиковый компот», посвящённый аргументу зомби. Как я уже говорил, вся война, разожжённая возражением Тараса против феноменального реализма, прошла мимо меня. Зато в номере есть рецензия Артёма Яшина на мою книгу о мистерианстве Макгинна.

Его критика сводится к двум моментам. Во-первых, он считает, что я выделяю слишком много места для того, что он называет «Сказанием о философах» – обобщённой и упрощённой истории аналитической философии сознания, тиражируемой в лекционных курсах и публикациях по этой теме. Во-вторых, по мнению Артёма, я недостаточно освещаю вопрос о том, как интуиция ограниченности познания отражается в других областях философского и научного знания.

К настоящему времени действительно сложилась несколько стереотипная историография аналитической философии познания. И, кажется, общие её очертания наметил В.В. Васильев в «Трудной проблеме сознания». «Сказание» – остроумный и смешной ярлык для этого нарратива, но не стоит забывать, что эпос может содержать элементы мифа, художественного вымысла и т.п. Насколько корректно было бы так называть, по сути, историко-философский очерк Васильева?

Кроме того, когда я писал эту монографию (а точнее, диссертацию, на которой она основана), я видел себя не только историком философии, но и просветителем. Не сомневаюсь, что многие читатели в курсе, откуда есть пошла философия сознания, но мне хотелось, чтобы те, кто только начинает знакомство с этой дисциплиной, могли получить общее представление о том, в каком философском климате возникло мистерианство. В конце концов, все экскурсы в историю идей можно просто пролистать.

Что же до второго замечания, то здесь Артём и сам признаёт, что расширить рамки изложения было бы уже непосильной задачей. Проследить историю эпистемологического скептицизма? Тянет на отдельную работу. Обозреть рецепции мистерианства в когнитивных науках? Они стали появляться лишь сравнительно недавно. Опять-таки, даже рассмотрение мистерианства по проблеме Троицы в христианской теологии увело бы исследование в сторону, поскольку тематически книга ограничена проблематикой философии сознания.

Заканчивается рецензия так:

В общем и целом, я бы порекомендовал эту книгу тем, кто хочет быстро и без лишних хлопот познакомиться с мистерианством в философии сознания. Рекомендовать её тем, кто собрался заняться историей взглядов Макгинна, я не буду: они и так знают о существовании монографии и уже тихо готовятся к смертельной схватке с Алексеем Павловым за титул официального дистрибьютора мистерианских идей.

Дойдя до этого места, укатился, гогоча, под стол. Написан текст задористым, в меру глумливым языком. Я такое люблю.

#мистерианство
#обо_мне_пишут

Воистину, Селларс – очень философская фамилия. История знает Роя Вуда и Уилфрида Селларсов, отца и сына, эпистемологов и философов науки. Вот ещё, оказывается, есть Джон Селларс – преподаватель истории философии в Королевском колледже Холлоуэй, специалист в области античной философии и участник движения «Современный стоицизм». (Насколько я понял, родственником двух первых он не является, просто однофамилец.)

Собственно, к чему я это?
Издательство Ad Marginem подарило мне свежий перевод его «Стоицизма» (2014), который я уже успел полистать. Если ранее выходившие у нас книги Массимо Пильюччи и Уильяма Ирвина были, скорее, гайдами, знакомившими со стоическими психологическими техниками и учившими применять их в жизни, то работа Селларса представляет собой доступное введение в историю стоицизма. Если вы хотите сложить представление об этом учении, но чувствуете, что открывать монументальные труды А.А. Столярова ещё не готовы, похоже, лучше варианта просто нет. Автор последовательно проводит читателя через разделы учения древних стоиков. Закрывает монографию очерк о переоткрытии стоической философии в наши дни.

Пять лет назад я писал об аналитической ветви современного стоицизма. Что я думаю об этой концепции сейчас? На мой взгляд, то, в каком виде современный стоицизм существует сегодня, не даёт называть его полноценным мировоззрением. По сути, это просто набор трюизмов (например, «Я не способен изменить все положения дел в мире») и психологических практик (принцип дихотомии контроля, метод негативной визуализации и др.). В то же время, эта доктрина не сообщает ничего о мире, у неё нет как такового метафизического содержания, и вызвано это тем, что метафизика вымарывается из современного стоицизма самими современными стоиками, чтобы сделать его совместимым с самыми разными убеждениями. Но невозможно приобрести в одном, не потеряв в другом. В этом качестве, выгодном для психологов и коучей, современный стоицизм мелководен для философов: им буквально нечего в нём изучать.

Ну, и чего греха таить: во многом эта оценка основана на личном жизненном опыте. В своё время современный стоицизм помог мне совладать с собственными демонами (недаром стоическая этика считается предвосхищением когнитивно-поведенческой терапии), но вскоре я понял, что он не покрывает мои потребности, связанные с построением онтологической картины мира, и вернулся в христианство.

#нормативная_этика
#современный_стоицизм

Вышел новый выпуск «Теоэстетики» с Иваном Девятко о существовании Бога и души. Иван – убеждённый субстанциальный дуалист, и потому упор делается на эту доктрину, непопулярную среди нерелигиозных философов сознания, но пользующуюся спросом у религиозных.

В одном месте обсуждается христианский физикализм и даже упоминается ваш покорный слуга. Пользуясь случаем, подушню немного поправлю коллегу. В статье «Возможность воскресения», на которую ссылается Иван, Питер ван Инваген перебирает материалистические объяснения процесса воскресения и в конце концов приходит к выводу, что все они неудовлетворительны. С теорией симулякра, согласно которой после смерти человека Бог изымает его тело, подменяя последнее внешне неотличимой копией, дело не обстоит иначе: это не его рабочая теория.

Ну, и по поводу природы Бога. При желании, конечно, можно трактовать христианский физикализм широко – как объединение христианского теизма с материалистическим мировоззрением. Однако не следует забывать, что изначально и в первую очередь это тезис по поводу природы человека. Стало быть, христианскому физикалисту необязательно относить к категории физических объектов и Бога. Таких взглядов придерживается, к примеру, уже упомянутый ван Инваген: он считает, что человеческие личности материальны, но Бог, по его мнению, нематериален.

Этой же позиции придерживаюсь я сам. Год-два назад я действительно склонялся к хардкорному физикализму, не делающему исключения даже для Бога, но сейчас понимаю, что Творец не обязан обладать той же природой, что и творение. Кроме того, у физикалистского теизма есть две очевидные проблемы. Во-первых, если Бог сотворил физический мир, и Он тоже материален, в чём состояла инновационность творения? Во-вторых, если Бог так же материален, как и сотворённый им мир, то Он имманентен своему творению, и здесь явно возникает угроза пантеизма, недопустимого с т.з. догматического богословия.

#коллеги
#христианский_физикализм

Интересно, как христианские физикалисты типа Питера ван Инвагена понимают Ин. 6:63:

Дух приносит жизнь, плоть же не помогает ни в чем. Слова, что я сказал вам, суть дух и жизнь.

Физикализм — это тезис о том, что в отношении сознания плоть помогает во всем. Кажется, тут есть какая-то трудность.

Впрочем, эту "пневму" по контексту вообще можно понимать как "святой дух", т.е. Бог, и это совместимо с христианским физикализмом, потому что это теория материальных вещей, а не всех вещей.

А вот тут коллега Иван Девятко рассуждает о том же.