Благодаря боксу осознал, что обладаю, можно сказать, свойством берсерка. Чем мне больнее, тем разъярённее я становлюсь. Но это палка о двух концах. Ведь состояние ярости, пусть и дарит тебе натиск, но изматывает куда быстрее - ты становишься гораздо менее техничным. Если у противника хорошая защита, если он переждёт бурю, то разберёт тебя, вымотавшегося, в два счёта. В поединке самое сложное - сохранять холодный рассудок.

Ну что, товарищи. Согласовал с научным руководителем, Андреем Тесля, план написания магистерской диссертации. Мы выбрали вот какую концепцию. Центральная фигура - Томас Гоббс. Ключевые интерпретаторы - Карл Шмитт (сторона политической теологии) и Лео Штраус (сторона политической философии). Задача - не просто столкнуть их друг с другом, что, прямо скажем, не ново, но глобально использовать именно преломление гоббсовского нарратива. Предстоит прочесть тысячи страниц, но, уверен, это будет стоить того!

Проблема демократии, какой её описывает классическая политическая философия в лице Платона - в смешении свободы со вседозволенностью. Да, идеал демократии - свобода - благ, но это свобода стремиться как к доброму, так и ко злому. Во главе демократии стоит некое большинство, а оно всегда менее образованно, чем меньшинство, а потому и менее сведуще в вопросах истины и блага. Отвержение демократии строится на представлении, что цель общественной жизни - прежде всего добродетель. А она неизбежно предполагает размежевание нормального от ненормального. Добродетель имеет мужество сказать, что - добро, а что - зло. Иными словами - идёт на некоторое ограничение свободы. Благородное ограничение.

Почему философия? Мнение Лео Штрауса. Часть 1.

Философы, как и прочие люди, осознавшие возможность философии,
рано или поздно задаются вопросом: "Почему философия?" Почему человеческая жизнь нуждается в философии, почему это хорошо, почему это правильно, что мнения о природе целого должны быть заменены подлинным знанием? Поскольку человеческая жизнь - это жизнь совместная, или, точнее, политическая, то вопрос "Почему философия?" означает "Почему политическая жизнь нуждается в философии?". Этот вопрос призывает философию на суд политического сообщества: он делает ее политически ответственной. Подобно платоновскому совершенному городу, который, будучи однажды основанным, не позволяет более философам посвящать себя исключительно созерцанию, этот вопрос, однажды поднятый, запрещает философам совершенно пренебрегать политической жизнью.

"Государство" Платона в целом, так же как и прочие политические произведения классических философов, лучше всего может быть описано как попытка дать политическое оправдание философии, показав, что благополучие политического сообщества решающим образом зависит от изучения философии. Подобное оправдание было тем более необходимо, так как значение философии вообще никоим образом не было понято, и поэтому она столкнулась с недоверием и ненавистью многих благонамеренных граждан. Сам Сократ пал жертвой популярного предрассудка по отношению к философии.

Почему философия? Мнение Лео Штрауса. Часть 2.

Оправдать философию перед судом политического сообщества - значит оправдать ее в терминах политического сообщества, то есть посредством такого аргумента, который нравится не только философам как таковым, но и самим гражданам. Чтобы доказать гражданам, что философия допустима, желательна и даже необходима, философ должен последовать примеру Одиссея и начать с предпосылок, с которыми все обычно согласны, или с общепринятых мнений: он должен аргументировать ad hominem или "диалектически". С этой точки зрения прилагательное "политическое" в выражении "политическая философия" означает уже не столько предмет, сколько манеру рассмотрения.

Исходя из этого, я скажу, что "политическая философия" означает прежде всего не философское рассмотрение политики, а политическое или популярное рассмотрение философии, или же политическое введение в философию, то есть попытку привести знающих граждан или, скорее, даже их знающих сыновей от жизни политической к философской. Это более глубокое значение "политической философии" хорошо совпадает с ее обычным значением, ибо в обоих случаях "политическая философия" достигает своей кульминации в похвале философской жизни. По крайней мере, как раз потому, что в конечном счете ему нужно оправдать философию перед трибуналом политического сообщества, а следовательно, на уровне политической дискуссии, философу придется понимать политические вещи так, как они понимаются в политической жизни.

Следовательно, философ в своей политической философии исходит из такого понимания политических вещей, которое естественно для дофилософской политической жизни. Сначала сам факт того, что определенное привычное отношение или определенный способ действия обычно заслуживают высокой похвалы, является достаточным основанием считать это отношение или этот способ действия добродетелью. Однако философ вскоре будет вынужден или способен выйти за пределы измерения дофилософского понимания, подняв решающий вопрос о том, что такое добродетель. Попытка ответить на этот вопрос приводит к критическому различию между отношениями, которые обычно заслуживают похвалы, и отношениями, таковыми не являющимися; это приводит к при знанию определенной иерархии различных добродетелей, неизвестной в дофилософской жизни.

Подобная философская критика общепринятых философских взглядов лежит в основании того, что Аристотель, к при меру, не включил в свой список добродетелей благочестие и чувство стыда , а также того, что его список начинается с храбрости и умеренности (наименее интеллектуальных добродетелей) и, двигаясь через щедрость, великодушие и добродетели частных отношений к справедливости, достигает своей кульминации в дианоэтических добродетелях. Более того, проникновение в суть пределов морально-политической сферы в целом может быть полностью разъяснено только с помощью ответа на вопрос о природе политических вещей. Этот вопрос отмечает предел политической философии в качестве политической дисциплины: этот вопрос, сам по себе в своем существе практический, функционирует как рассекающий клин для остальных, цель которых - более не направлять действие, а просто понимать вещи такими, какие они есть.

Кто-то шутит, я смеюсь!

Две недели назад Семён Ларин объявил о стриме с Борисом Межуевым. Из-за технических проблем перешли с одной платформы на другую, а там анонимный недоумок (догадываюсь, впрочем, какой) попытался по-школярски бесхитростно беседу сорвать. В результате стрим перенесли на следующую субботу, и уже в этот день он благополучно состоялся. Вчера послушал его в записи с большим удовольствием. (Вообще, чем больше открываю для себя Бориса Вадимовича, тем большей симпатией и уважением к нему проникаюсь.) Говорили об интеллектуальном классе, левом консерватизме и актуальном.

Коллег взбудоражила спокойно проводимое Межуевым объединение социализма и консерватизма. Прогрессивизм, на который указывает Семён, действительно характерен для марксизма и плохо бьётся с социокультурной инертностью консерватизма. Однако «социализм» шире «марксизма». Минимальным компонентом социализма является эгалитаризм – тезис о том, что главной политической ценностью является равенство. Стало быть, на самом общем уровне вопросов нет: возможны немарксистские вариации социализма, а социалистические и консервативные идеалы, похоже, поддаются объединению.

Вопросы возникают на подступах к прояснению этих понятий.

Во-первых, что такое консерватизм? Насколько я могу судить, это достаточно туманный лейбл, под которым в политической философии сегодня может пониматься многое. В том числе просто установка, состоящая в неприятии любых идеологий (в первую очередь либерализма и социализма).

Во-вторых, о каких видах эгалитаризма идёт речь, и насколько связанные с ними практики совместимы с консервативной политикой (что бы мы сейчас под ней ни понимали)? Примерно ясно, как обстоит дело с дистрибьютивным эгалитаризмом, говорящем о равномерном распределении ресурсов, но что на счёт реляционного эгалитаризма, настаивающего на устранении неравноправия и иерархизма? Насколько его можно увязать с религиозно-мотивированным консерватизмом (и вероучение какой конфессии в данном случае выступает источником ценностей и моральных норм)? Опять-таки, если мы частично или полностью отвергаем реляционный эгалитаризм, то почему?

В общем, впору планировать новый стрим с Борисом Вадимовичем. Вопросы для него, как видите, я уже заготовил.

#дискуссии

Вставлю свои пять копеек в возникшую цепочку дискуссий после разговора Семёна Ларина с Борисом Межуевым.

Дорогой Лёша Павлов упомянул, что консерватизм - это "достаточно туманный лейбл, под которым в политической философии сегодня может пониматься многое". Не вполне соглашусь. Сошлюсь на понимание консерватизма его основателями - мэтрами Эдмундом Бёрком и Жозефом де Местром.

Насколько мне известно, не будет натяжкой сказать, что в их понимании консерватизм субстанциален. То есть да, генеалогически он и реакционен тоже, но этим он не ограничивается. Когда я брал интервью у замечательного Вадима Чалого, он сказал, что консерватизм - это методологический фермент, который добавляешь, если хочешь сохранить определённую конфигурацию политико-культурной реальности - если не хочешь позволить ей уйти со сцены истории. Как я понимаю, Бёрк и де Местр с таким пониманием бы не согласились, ведь оно как раз лишено субстанциальности - представления о самодостаточном характере консерватизма.

А самодостаточность в их представлении вот в чём.

Во-первых, в почтении к традиции. Средоточие традиции - религия. Она выступает и как ценностный регулятор, и как носитель сакрального авторитета, и как вместилище мудрости предшествующих поколений. Намеренно пытаться уничтожить религию - значит лишать общество коренного морально-нравственного основания. Сюда же вшит антипрогрессизм как скептическое воззрение по отношению к неизбежной позитивности характера общественных изменений.

Во-вторых, в пессимистическо-реалистической установке по отношению к человеческой природе. Люди не вполне рациональны, подвержены заблуждениям и страстям, поэтому сдерживать разгул индивидуальной воли призваны государство и его институты. Государство - не просто инструмент управления, а хранитель органической целостности общества.

В-третьих, в онтологической роли иерархии и порядка. Эти элементы считаются необходимыми для стабильности, для предотвращения разложения общественных связей и морального вакуума. Консерватизм — это не просто сопротивление переменам ради сохранения статуса-кво, а приверженность исторически обусловленным традициям и институтам.

Не претендую на исчерпывающий характер изложения. Но эти три тезиса - субстанция классического консерватизма. Поэтому, например "левый консерватор" - почти оксюморон. Консерватор вышеизложенного типа вряд ли может быть левым, поскольку не приемлет аксиологический эгалитаризм.

Контекстуалистский подход Квентина Скиннера: синтетическая методология.

"Однако я предлагаю сосредоточиться на изучении идеологии главным образом потому, что это позволило бы нам вернуться к классическим текстам, имея более ясное понимание того, чего от них можно ожидать. Изучение контекста любой крупной работы по политической философии не сводится только к приобретению дополнительной информации относительно ее происхождения; оно должно снабдить нас, как я постараюсь показать, способом проникновения в замысел автора, которое будет глубже того, что мы надеемся получить от многократного перечитывания текста, следуя типичным рекомендациям представителей «текстуалистского» подхода.

Что же именно мой подход позволяет нам понять в классических текстах, чего мы не можем понять, просто прочитав их? В общем, я думаю, что он позволяет нам представить, чем занимались авторы, когда писали их. Мы можем начать видеть не только их аргументы, но и вопросы, которые они поднимали и на которые старались найти ответ, а также в какой мере они принимали и приветствовали, оспаривали и отвергали или, возможно, полемически игнорировали расхожие допущения и конвенции политической дискуссии. Мы не можем рассчитывать, что достигнем этого уровня понимания, если будем изучать только сами тексты. Чтобы видеть в них ответы на конкретные вопросы, нам нужно знать кое-что об обществе, в котором они были написаны. А чтобы понимать, кому адресованы и насколько сильны их аргументы, нам нужно иметь какое-то представление о политическом словаре той эпохи. Кроме того, нам определенно необходимо достичь этого уровня понимания, если мы должны убедительно интерпретировать классические тексты. Ведь понимать,
на какие вопросы реагирует автор, что он делает с доступными ему понятиями, — значит понимать некоторые из его базовых намерений и, следовательно, стараться обнаружить, что именно он хотел сказать тем, что сказал— или не сумел сказать. Когда мы, таким образом, пытаемся вписать текст в соответствующий контекст, мы не просто обеспечиваем нашу интерпретацию историческим «бэкграундом», мы непосредственно занимаемся самой интерпретацией.

В виде краткого пояснения, что я имею в виду, поразмышляем о возможном значении того факта, что Джон Локк в своих «Двух трактатах о правлении» никогда не обращается к древней английской
конституции, якобы имевшей обязывающую силу обычая. Исследование того, как мыслилось в то время понятие политического обязательства, показывает, что его современники должны были видеть в этом серьезный недостаток. Это открытие может подвести нас к вопросу о том, что делает Локк в этой части своего изложения. Нам приходится отвечать, что он отвергает или оставляет без внимания одну из широко распространенных и окруженных почетом форм политического рассуждения, существоваших в то время. Это, в свою очередь, может заставить нас спросить, а не хотел ли он сказать своим первым читателям, что считает притязания на силу обычая недостойными его внимания и что, таким образом, своим молчанием он выражает свое отношение к теории. Конечно, этот пример слишком схематичен, но достаточен для того, чтобы прояснить две вещи, которые я хочу сказать: едва ли можно говорить о том, что мы поняли замысел Локка, пока мы не изучили его намерения; но мы едва ли можем надеяться достичь соответствующего понимания, пока мы не готовы сосредоточиться не просто на его тексте, но также на более широком контексте, внутри которого создавался текст".

Скиннер, К. Истоки современной политической мысли: в 2 т. Т. 1: Эпоха Ренессанса / К. Скиннер; пер. с англ. А. А. Олейникова; под науч. ред. В.В.Софронова. — М.: Издательский дом «Дело» РАНХиГС, 2018. — 464 с.

Экипаж делегации калининградского монарха. Почётно, однако!!!

Война гвельфов и гибеллинов -

- инициирована притязанием auctoritas на potestas: власти клира на мирскую власть.

Ещё папа Иннокентий IV боролся с Фридрихом II Гогенштауфеном за Regnum Italicum, а также с его сыновьями Конрадом и Манфредом. Позже, Бонифаций VIII в булле Clericis Laicos 1296 года, постулирует необходимость выхода церкви из-под фискального контроля. Реагируя на это, Марсилий Падуанский пишет трактат "Защитник мира", основная мысль которого опирается на 30 главу Послания к Римлянам апостола Павла, что церковь - это не орган политической юрисдикции, а congregatio fidelium - корпус верующих. Защитник мира по Падуанскому - это тот "светский христианский законодатель", который сдерживает порыв клира к мирской власти.