Решил перевести статью Кульмана, о которой рассказывал ранее. Помимо того, что она предвосхищает современный христианский физикализм, это просто очень хороший текст, живой и в меру хлёсткий. За работу принялся вчера: сижу, кручу в голове разные варианты переложения отдельных фраз, вдумываюсь в доводы автора. Тут мысль совершает кульбит: внезапно вспоминаю о покойном товарище и затем столь же стремительно задаюсь вопросом: а сейчас-то что с ним?
 
Субстанциальный дуалист мог бы ответить на этот вопрос так: после смерти человека его душа более не ассоциирована ни с одним человеческим телом, но, несмотря на то, что из-за отсутствия ассоциированного тела умершего более невозможно локализовать в физическом мире, он есть, по-прежнему существует в определённом качестве (как бестелесная душа). Далее – в зависимости от конфессиональной принадлежности и/или персональных богословских убеждений субстанциального дуалиста – следует рассказ о том, что происходит с человеческой душой после смерти его тела и до всеобщего воскресения мёртвых.
 
Но вот незадача: я-то не субстанциальный дуалист. Как бы мне ни хотелось мыслить иначе, я, будучи христианским физикалистом, должен признать, что прямо сейчас – т.е. в моменте времени после явления Христа и до Его второго и последнего пришествия, – моего друга нет. Согласие с тезисом о том, что природа человека физична, не оставляет места для допущения какого бы то ни было существования в промежуточном состоянии. Для сторонника этой теории смерть тотальна (но, надо подчеркнуть, не фатальна).
 
В этой перспективе раскрывается привлекательность субстанциального дуализма: он гарантирует вечную жизнь здесь и сейчас. Суть в том, что и христианский догмат о воскресении мёртвых, и греческое учение о бессмертии души говорят о вечной жизни, однако, согласно последнему, вечная жизнь для человека начинается незамедлительно после того, как он умирает, тогда как первый относит начала жизни вечной к жизни будущего века.
 
С точки зрения психологического комфорта предпочтительнее, разумеется, субстанциальный дуализм: думать, что наши родные и друзья не просто когда-то вернутся к жизни, но живы уже сейчас, – или, можно даже сказать, полностью никогда не умирали, – намного легче. Однако, как по мне, эта точка зрения – читерство, поскольку в значительной мере обесценивает смелую и радостную надежду догмата о воскресении. (Не говоря уже о чисто богословских и экзегетических соображениях, высказываемых Кульман. Они мне представляются вполне справедливыми.)
 
#мысли
#христианский_физикализм

Библейский аргумент Джона Купера
 
Неверно говорить, что библейский аргумент в поддержку субстанциального дуализма – инновация аналитической теологии. Ранее схожий ход мысли встречался, например, в книге «Эсхатология: смерть и вечная жизнь» (1977) папы Бенедикта XVI. Тем не менее, считается, что наиболее проработанную версию этого аргумента предложил реформатский теолог Джон Купер в монографии «Тело, душа и вечная жизнь» (2000).
 
В общем и в целом куперовский вариант библейского аргумента выглядит так:
 

Prem. 1. Согласно субстанциальному дуализму, человек состоит из тела и души.
Prem. 2. Писание содержит представление о промежуточном состоянии.
Conc. Субстанциальный дуализм подтверждается Писанием.

 
Под идеей промежуточного состояния понимается популярная в христианском богословии концепция о том, что человек продолжает существовать во временном промежутке между смертью и воскресением. При этом обычно подразумевается, что он существует в это время в виде бестелесной души. В православии это представление получило развитие в виде учения о мытарствах души, а в католицизме – в виде учений о чистилище и лимбе.
 
Подкрепляется библейский аргумент у Купера доводами, развивающимися в двух направлениях. В обоих случаях он настаивает на библейском статусе идеи промежуточного состояния, однако если в первом случае обосновывается, что эта концепция характерна для «библейского» иудаизма, то во втором – для межзаветного иудаизма и, в частности, эсхатологии фарисеев, совпадающей в некоторых пунктах с эсхатологией христианской.
 
Купер согласен с Робинсоном и Кульманом в том, что Ветхий Завет подразумевает определённого рода антропологический холизм, однако он считает, что христианские физикалисты ошибаются, полагая, что холизм влечёт за собой монизм (на основании которого, соответственно, далее делается вывод, что человек состоит только из одной субстанции – физической). Кроме того, теолог уверен, что на библейский статус концепции промежуточного состояния указывает идея Шеола – подземного царства, в которое попадают все умершие.
 
Места Библии, в которых, по мнению Купера, явным образом содержится идея промежуточного состояния, подразделяются на ветхозаветные и новозаветные. Последние дополнительно делятся на павловские и непавловские. Среди ветхозаветных мест богослов считает наиболее важным Быт. 2:7. В свою очередь, из павловских им особенно выделяется 2Кор. 5:8 («мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа»), а из непавловских – Мф. 10:28 («И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне»).
 
Далее мой комментарий ⤵️
 
#библейский_аргумент
#христианский_физикализм

К началу поста ⤴️
 
Некоторые ссылки Купера на Новый завет, вероятно, можно попытаться парировать. К примеру, параллельный стих для Мф. 10:28 из Евангелия от Луки – Лк. 12:4 («Говорю же вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать»). Как можно видеть, здесь душа не упоминается вовсе.
 
Куда труднее дело обстоит с представлением о Шеоле. Слово «Шеол» (ивр. שאול) встречается в Библии 66 раз, но его значение не вполне ясно даже в рамках «библейского» иудаизма. Согласно общему месту в современной библеистике, трактовать его можно двояко: либо – буквально – как место, в которое помещается покойник (могила), либо как подземное царство, в которое попадают все умершие: и праведники, и грешники. (Также высказывается мнение, что в отдельных местах «Шеол» используется не как топоним, а как антропоним – персонификация царства мёртвых.)  Вероятно, туманность этого понятия осознавалась уже самими иудеями и впоследствии стала яблоком раздора в полемике саддукеев и фарисеев. Первые отрицали бессмертие души и воскресение, а последние признавали и то, и другое.
 
Но какое, спросят, это имеет значение, если христиане верят в ад, а не Шеол? Проблема в том, что если в Ветхом Завете Шеол в самом деле понимается как подземное царство мёртвых, то это может служить подтверждением того, что идея промежуточного состояния в том или ином виде присутствует в Библии и иудейском мировоззрении, в лоне которого и возникает христианство.
 
Купер считает, что Христос, подрывая эсхатологическое учение саддукеев, фактически указывает на истинность учения фарисейского, включающего в себя идею промежуточного состояния. Впрочем, если вчитаться в Мф. 22:31–32 («А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых») и Лк. 20:37–38 («А что мёртвые воскреснут, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова. Бог же не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы»), становится понятно, что речь здесь идёт только о нежелании саддукеев признавать воскресение.
 
Кроме того, с идеей Шеола связан христианский догмат о сошествии Христа в ад. Одно из главных мест в Библии, на которые этот догмат опирается, – 1Петра 3:18–20 («потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник неправедных, быв умерщвлён по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедовал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению <…>»). Место поистине загадочное: что это за духи, которым проповедовал Иисус, и что это за темница? Есть веские основания полагать, что речь здесь идёт не об аде, который ныне пуст и наполнится грешниками после второго пришествия Христа, а именно о Шеоле. И если данная трактовка верна, то нам не остаётся ничего другого, как признать, что идея промежуточного состояния содержится в Библии.
 
Предположим, это действительно так. Значит ли это, субстанциальные дуалисты могут открывать шампанское и праздновать победу? Не совсем. Один из возможных маневров для христианского физикалиста – принять конституционализм Лин Бейкер. Но об этой теории, а также о её критике в относительно свежей статье Купера, уже в следующий раз.
 
#библейский_аргумент
#христианский_физикализм

Прошлой весной к нам в Институт философии приезжал режиссёр-документалист Григорий Катаев. Ему хотелось снять не очередной фильм о жизни и творчестве его учителя, выдающегося Марлена Хуциева. Замысел Григория состоял в том, чтобы позволить нам, ровесникам героев хуциевских картин эпохи «оттепели», сформулировать поднимаемые в этих работах проблемы и поразмышлять, актуальны ли они для нас. Что из этого получилось можно будет увидеть 13 ноября (нужна предварительная регистрация). Вашего покорного слуги, сразу скажу, там сравнительно немного, и в основном он толкает речи о глубоком патриотизме этих лент, а также о том, насколько разобщенно и инфантильно поколение миллениалов. (Дабы не обрушить на неподготовленного зрителя поток специфического узуса, старался говорить не как философ, а как литературовед или журналист. Благо первое образование позволяет.)
 
#ИФ_РАН
#про_кино

Христианский мортализм

Ненадолго подвешу вопрос о том, что делать христианскому физикалисту, если у него всё же не получается отбить тезис о наличии в Библии идеи промежуточного состояния. Предположим, по некоей причине мы продолжаем настаивать, что человек не существует между смертью и воскресением. Так мы оказываемся на позициях христианского мортализма. Последней – в частности, христианскому мортализму XV–XVII вв. – посвящена монография Нормана Бёрнса, на материал которой далее я буду опираться.
 
Как теоретическая опция христианский мортализм, пишет Бёрнс, оформляется в лоне англиканской теологии. И хотя велик соблазн представить его в качестве своего рода интеллектуального движения, такого права у нас, вероятно, нет: слишком уж разные люди те, кого можно было бы записать в христианских морталистов: философ Томас Гоббс, медик Томас Браун, поэт Джон Мильтон (тот самый, написавший «Потерянный рай»), памфлетист Ричард Овертон. Кроме того, похоже, они и сами не осознавали себя единым идейным лагерем.
 
По мнению Бёрнса, во избежании путаницы необходимо разделить христианских морталистов на две группы. Первая – аннигиляционисты, помимо смертности души утверждавшие также отсутствие воскресения. По сути это новые саддукеи (собственно, английским Парламентом они так и были окрещены). Вторая группа – сторонники учения о сне души, отрицавшие только бессмертие человеческой души. (Любопытная деталь: указом 1648 года последние фактически были признаны Парламентом менее опасными вольнодумцами, чем аннигиляционисты, которым предписывалась смертная казнь.)
 
Учение о сне души опирается на те места Нового Завета, в которых о смерти как говорится как о сне. (Ср., напр., Мф. 9:24, Мк. 5:39, Лк. 8:52: «Не умерла девица, но спит»; Ин. 11:11–16: «Уснул наш друг Лазарь, но Я иду разбудить его».) Сторонников этого учения, продолжает Бёрнс, следует подразделять на психопанихистов (psychopannychists), думавших, что душа, будучи нематериальной субстанцией, в буквальном смысле погружается в сон, и тнетопсихистов (thnetopsychists), считавших, что засыпание души – не более, чем метафора смерти.
 
Ну, и напоследок важный вопрос: как соотносятся христианский физикализм и христианский мортализм? В узком смысле христианский физикализм – это тезис о том, что личность человека тождественна его физической субстанции. Соответственно, если
на основании физичности человеческой природы делается вывод о невозможности существования между смертью и воскресением, христианский мортализм следует из христианского физикализма.
 
#христианский_мортализм
#христианский_физикализм
#промежуточное_состояние

Тем временем количество подписчиков канала перевалило за тысячу. Каждый раз, когда счётчик показывает новое круглое число, это воспринимается почти как чудо. Во-первых, я принципиально не привлекаю трафик при помощи провокаций и спорного юмора, не миндальничаю и не заигрываю с аудиторией. Во-вторых, несмотря на то, что я стараюсь не превращать канал в публичный черновик будущих статей, пишу настолько живо и доступно, насколько позволяет предмет, это всё равно нишевый и далеко не развлекательный контент, для потребления которого требуется толика умственных усилий. Остаётся удивляться, как, придерживаясь такой почти нонконформистской политики, мне удаётся не только не терять старых читателей, но и регулярно обретать новых. (Благодарю тех, кто читает и комментирует мои тексты вот уже два с половиной года, и приветствую новые лица!) Последнее, разумеется, было бы невозможно без поддержки и репостов моих коллег, друзей и, не побоюсь этих слов, духовных и интеллектуальных братьев. Посему, пользуясь случаем, хочу последовать сложившейся в Telegram традиции и отплатить вам той же монетой, составив списочек моих самых любимых каналов о философии и вокруг неё. Им, разумеется, не исчерпывается мой круг чтения, и, к тому же, с высокой вероятностью я мог кого-то пропустить. Если так случилось – экскюзе-муа, мон колонел.
 
◾️Лаконские щенки – Достоевский, русская философия, Русский мир (Никита Сюндюков)
◾️Безутешная русская философия – анархизм и русская радикальная мысль (Николай Герасимов)
◾️Лазер Оккама – логика, метафизика, история философии (Георгий Черкасов)
◾️Русский спинозист – Спиноза, русская философия, богословие (Андрей Володин)
◾️Децизионист – Альтюссер, Шмитт, марксизм и левые движения (Сергей Ребров)
◾️EXTENDED (SUR)REALITY – VR, ИИ, когнитивные науки (Александра Танюшина)
◾️PhilostalkeR – философия сознания, аналитическая метафизика (Матвей Сысоев)
◾️Антон Кузнецов | Философ – то же самое
◾️Беседин – то же самое + философия Нового времени (Артём Беседин)
◾️Эннеадов – то же самое + аналитическая теология (Иван Девятко)
◾️Ленивый философ | Богдан Фауль – то же самое
◾️θεωρία и теория – патристика, византинистика, православное богословие (Иван Сурков)
◾️Моральная крыса – нормативная и метаэтика, политическая философия (Константин Морозов)
◾️Здесь были драконы – эпистемология, метафизика (Алексей Кардаш)
◾️Кафедра Истории Безуспешной Философии – то же самое + история философии и метафизика (Андрей Коченков)
◾️Ларин – Мамардашвили, русская философия (Семён Ларин)
◾️NUMINOSUM – когнитивная лингвистика, философия сознания, Хайдеггер, античность (Сергей Бородай)
◾️дискурс истерика – некрореализм, трансгуманизм, постмодернизм (Екатерина Григорьева)
◾️Елена Косилова – метафизика и философия музыки
◾️Центр апологетических исследований (Дмитрий Розет)
◾️Теоэстетика – подкаст о философии, богословии и искусстве
◾️Insolarance Cult – популярно, но точно о древней и современной философии
 
#этот_канал
#дружеский_репост

Уточню: я считаю себя богословом, но в той мере, в какой богословие можно рассматривать в качестве философской дисциплины. Если говорить о богословии в возвышенном смысле, в соответствии с которым размышления о вещах божественных неотделимы от праведной беспорочной жизни, то я, человек маловерный и увлекаемый страстями, не избегнувший многих духовных болезней нашего века, и впрямь недостоин так называться.
 
С Алексеем мы знакомы почти четыре года. Дружим, по-братски друг друга любим, но нередко спорим. Порой я даже обрушиваюсь на него в суровых полемических постах. Однако есть то, за что я навсегда останусь ему благодарен: его тексты помогли мне пережить мировоззренческий кризис и укрепили в намерении вернуться к теологической проблематике.

Подписывайтесь на канал Алексея: это редкий образчик пылкого, но искреннего христианского слова.

#обо_мне_пишут
#дружеский_репост

Два слова о богословии

Внезапно осознал для себя, в чем разница между богословием здорового человека и богословием курильщика, да так, что бы сразу с примерами:

— Здоровый богослов занимается вопросами, которые ещё не были твердо обговорены его коллегами за 2000 лет существования церкви, оглядываясь на их опыт и мнение по другим вопросам. Это сложная задача, напоминающая требующая не только смелости и ума, но и уважения с доверием к тем, кто был до тебя.

— Богослов курильщика напротив, несмотря на обычно декларируемую прогрессивность, не занимается новыми областями, но спекулирует и требует пересмотра давно устоявшихся положений. Предыдущий церковный опыт объявляется априорно ошибочным или устаревшим, не подходящим для современности

В качестве богослова первого типа хочу привести философа Алексея Павлова. Алексей сам себя богословом не считает, но его работы по изучению христианского физикализма (посмотрите по хэштегу #христианский_физикализм на его канале), это необычная, но любопытная попытка ответить на вопрос о состоянии, в котором находятся люди, умершие, ожидающие возвращения Христа и жизни вечной.

В качестве богословов второго типа можно привести целую россыпь примеров: Андрей Шишков, отец Вячеслав Рубский, архимандрит Феогност Пушков и прочие, имя им легион. Не буду подробно останавливаться подробно на их взглядах, которые разнятся и не совпадают ни в чем, кроме как в желании отменить ненавистный для них предыдущий опыт Церкви.

Парадоксально, что при всем при этом, богословам первого уровня сложно найти поддержку и понимание в церковной среде. Вопросы их интересов настолько парадоксальны и не вписываются в привычную картину, что их работа как будто бы вытесняется, несмотря на свой прорывной характер и важность как для современных христиан, так и будущих поколений

При этом богословы второго типа не только привлекают абсолютно незаслуженное внимание, но и занимаются перекрёстным опылением. Формально принадлежа к разным лагерям, объединенные общей ненавистью к Церкви, они продвигают идеи друг друга, вступая в совместные споры и дискуссии, приглашая внешнего наблюдателя выбрать, какой из двух способов отвержения Церкви ему ближе.

Ещё один важный маркер определения, к какой категории относится мыслитель, является его отношение к традиционной христианской морали. Здоровые богословы или придерживаются классических взглядов, считая что грех это грех, или, как минимум, ничего не пишут об этом. Богословы курильщика если и не отрицают само понятие, то, как минимум, стараются его переосмыслить, нормализовав одно греховное поведение и объявив таковым то, что грехом не является.

Вместо вывода проговорю очевидное: не каждое богословие полезно и правильно. Особенно, не каждое популярное. Лучший способ различения духов — уважение к тем, кто был до тебя, к учению Церкви и Господним моральным установлениям. И, конечно, читайте Алексея Павлова — я не всегда и не во всем согласен с ним, но это не отменяет здравость его подхода

Подразделять христианских морталистов на психопанихистов и тнетопсихистов, равно как и сами эти наименования, предложил Жан Кальвин в трактате «Психопанихия» (1534). Любопытно, что на момент написания этого трактата Кальвину было всего двадцать три года, и потому этот текст, вероятно, является его первой богословской публикацией.
 
Трактат направлен против анабаптистов, учащих о сне души. Во «Вступительном слове, обращённом к другу» Кальвин признаётся, что долго не решался ввязываться с ними спор, поскольку не было свидетельств того, что они распространяют свои идеи публично. Своё решение французский реформатор изменил, когда стало понятно, что в этом, как он выражается, «безумии» соучаствуют уже тысячи:
 

<…> покамест сии мужи своими кривотолками и с присущей им многоречивостью незаметно обольщают себя и погрязают в своем заблуждении настолько, насколько позволяет то книгопечатание, я чувствую, что не смогу защититься от обвинений в измене Истине, если при столь чрезвычайных обстоятельствах останусь в стороне и продолжу хранить молчание!

 
Как уже говорилось в предыдущем посте, психопанихисты фактически не отрицали субстанциальность души и понимали сон души буквально – как состояние сна без сновидений, отсутствие сознательного опыта. (Первым психопанихистом, по-видимому, можно назвать Лютера, в схожем ключе истолковавшего места Библии, в которых о смерти аллегорически говорится как о сне.) В свою очередь, тнетопсихисты под предлогом того, что в Ветхом Завете о душе говорится как о «дыхании» и «жизни», настаивали на телесной природе души и её гибели в момент смерти. (Схожую позицию позже будут отстаивать Гоббс, Овертон, Мильтон и в конечном счёте христианские физикалисты.)
 
Если тнетопсихисты натурально объявлялись Кальвином еретиками, – хотя в действительности они были куда более консервативны, чем аннигиляционисты, которых он обходит вниманием вовсе, – то психопанихизм представляется ему ложной и нежелательной доктриной, входящей вразрез с христианской традицией.
 
Сам Кальвин отстаивал точку зрения, согласно которой после смерти души, обречённые на вечную гибель, незамедлительно отправляются к наказанию, а души, обречённые на вечную жизнь, – к награде. (Не забываем, что Кальвин – создатель теории двойного предопределения.) При этом наказание и награда мыслятся им как состояния, в известной мере предвосхищающие то, что будут чувствовать все души после Второго пришествия Христа.
 
В полемике с анабаптистами Кальвина поддерживал Генрих Буллингер, друг и последователь Ульриха Цвингли. Во «Втором гельветском исповедании» (1566) он прямо осуждает христианских морталистов. Всё это постепенно приводит к запрету этого учения в реформатских церквях.
 
#христианский_мортализм
#промежуточное_состояние

Сегодня рассказ о Рождестве и подготовке к нему предлагает философ Алексей Павлов

Вы празднуете Рождество сейчас?

Да.

Если да, то готовитесь ли как-то? Соблюдаете какой-то пост? Если да, то какой, в чем он выражается?

Стараюсь напоминать себе, что пост нужен не Богу: это не жертвоприношение, и христиане свободны от Закона. (Да и мыслить так, кажется, было бы так же наивно, как думать собаке, что если она поменьше поест и поиграет с игрушечкой, хозяин будет её больше любить.) Он нужен мне самому, чтобы лучше владеть своей телесной храминой, чьи стремления часто ведут к греху, – к свободе от которого мы вообще-то тоже призваны, – и для того, чтобы, сосредоточившись в эти дни на чтении Библии, попытаться пережить события Христова Рождества, как бы дать Евангелию больше места в нашей сознательной жизни. В этом году мне это удаётся особенно скверно.

В чем, на ваш взгляд, смысл праздника Рождества?

Мы не знаем точную дату рождения Иисуса. Кроме того, этот праздник неизвестен ранней церкви, для которой куда большее значение имело другое событие – Его воскресение. Объяснить появление этого праздника в более позднее время можно стремлением охватить все существенные события жизни Иисуса в церковном календаре. Ко всему прочему, Рождество, похоже, можно понимать символически – как начало Благой вести, если под последней иметь в виду не просто Слово Христа, запечатлённое в канонических книгах Писания, но всю Его земную жизнь.

Расскажите, пожалуйста, о самом запоминающемся праздновании Рождества и / или подарке, который вы получали в это время?

Мой путь в церкви только начинается. Думаю, всё впереди 🙂

#это_рождество

Коллега Андрей Зильбер поделился в ВК совершенно прекрасным слайдом из презентации его студентов. Похоже, это уже вторая итерация «шпагата Ван Дамма» в философском контексте.

#смешное

В то время как я продолжаю вязнуть в делах и нечасто пишу в канале, Иван Девятко балует новыми опусами с завидной регулярностью. (В последнее время он вообще плодовит на задорные, даже провокационные посты, от которых порой начинает искрить кринжометр.) Сегодня Иван попробовал воспользоваться мистерианством для решения проблемы теодицеи. Открытой критики этой доктрины в тексте нет, но понять, к чему клонит автор, несложно. Мысль такая: мистерианство – это псевдорешение, поскольку по сути состоит из трёх допущений:

(1) существует некоторый тип свойств x;
(2) условием решения некоторой философской проблемы является знание x;
(3) x непознаваем для человеческого интеллекта.

 
Как макгинновед всея Руси поясню, почему я не считаю тейк Ивана корректным.
 
Проблема «сознание–тело» – это проблема связи. Даже если утверждается, что сознательный опыт не редуцируем к нейронной активности мозга, нас интересует, как связаны ментальное и физическое; как они образуют то единство, которое мы называем сознающим организмом.

В свою очередь, проблема теодицеи – это проблема совместимости. Мы пытаемся понять, как возможно, чтобы, с одной стороны, существовал всемогущий, всезнающий и, главное, всеблагой Бог и, с другой стороны, чтобы в мире было зло.
 
Дискуссии по проблеме теодицеи, насколько мне известно, обычно не ведутся в терминах свойств. По большей части это этическая проблема, и было бы странно, если бы дело обстояло иначе: как указание на некий тип гипотетических свойств могло бы помочь объяснить, где был Бог во время Холокоста, или обосновать тезис о том, что зла недостаточно, чтобы исключать Его бытие?

У Макгинна C*-свойства постулируются как онтологические посредники между физическими и ментальными свойстами. Ввиду этого он утверждает, что знание этих свойств могло бы объяснить связь ментального и физического. Но что могли бы объяснить E*- или любые другие гипотетические свойства в контексте проблемы совместимости Бога и зла в мире?

Допустим, речь идёт не об онтологических, а психологических свойствах (божественных волениях), знание которых объясняло бы, почему Он, бесконечно благое существо, попустил в мире столько зла. Выходит, для нас непостижимы божественные воления, объясняющие, почему в мире столько зла. Что принципиально нового в этом тезисе? Ведь и обычный верующий скажет, что пути Господни неисповедимы.

Словом, заход любопытный, но явно непродуманный. Не подумайте, я не против того, чтобы философ фонтанировал идеями: в этом отчасти и состоит его работа. Прогресс в философии нередко двигается теми, кто не стесняется предлагать свежий взгляд на вещи. Надо лишь, мне кажется, иметь терпение, чтобы дать идеям вызреть, и потом самому испытывать их на прочность.

Ну, и напоследок замечу, что сказанное – не повод думать, что мистерианство неприменимо к христианскому богословию. Вот, например, кейс его использования для решения проблемы Троицы. Элементы мистерианской аргументации, по-видимому, могли бы быть задействованы относительно проблем бытия Бога, христологии и др. Впрочем, не покидает впечатление, что мистерианская методология действительно лучше работает с метафизическими, а не этическими проблеми.

#дискуссии
#мистерианство

Мой великий приятель Саша Гусев создал канал о философии сознания и метафизике. Говорит, в отличие от нас, зануд, будет писать смешно и интересно, не скупиться на мемы. Мы, зануды, ему слабо верим, но на канал всё равно рекомендуем подписаться!
 
#дружеский_репост

Уже завтра, 19 декабря в 18:30 в ИНИОН РАН Дарья Павловна Козолупенко прочитает лекцию «Мифологические паттерны в концептуальном искусстве XX века». Как можно понять из названия, лекция посвящёна элементам мифологического мышления в импрессионизме, кубизме, сюрреализме и прочих измах других направлениях модернистского искусства двадцатого столетия. Куратор – прекрасная Катя Григорьева.

#дружеский_репост

Продолжается сбор средств на реабилитацию А.А. Столярова

Дорогие друзья!

Прошло уже почти полгода с тех пор, как в дом выдающегося российского ученого и педагога Александра Арнольдовича Столярова пришла беда — инсульт. Благодаря вашей поддержке удалось самое сложное, почти невероятное: выиграть тяжелую борьбу за жизнь. В продолжение первых двух месяцев состояние Александра Арнольдовича то улучшалось, то опять ухудшалось; к непростым проблемам с речью и движением прибавилось гнойное воспаление, которое пришлось лечить хирургически. Отчет о проделанной работе вы можете найти по ссылке:
https://drive.google.com/drive/folders/19evEYotVog4Y4rL2y-gbez5k4nnBSheR?usp=sharing

И сам Александр Арнольдович, и все его близкие выражают вам искреннейшую, безграничную признательность за любое доброе слово, пожелание, за каждую транзакцию, отмеченную участием преданного читателя и ученика. И вновь просят о помощи.

Буквально два месяца тому назад начался новый, не менее трудный этап в жизни Столярова — реабилитация, продолжающаяся сегодня на дому. Александр Арнольдович не теряет присутствия духа; тем не менее, каждый день он заново учится читать и потихоньку восстанавливает контроль над пока что скованной параличом частью тела. Прогресс заметен разве что родным и лечащим врачам; впереди Александра Арнольдовича ждут месяцы напряженного восстановления. К сожалению, восстановления дорогостоящего, превышающего скромные возможности научного сотрудника одного из бюджетных исследовательских институтов. На труд сиделки, визиты реабилитологов и терапевтов ежедневно расходуется запас вашей помощи, которого хватит буквально еще на два-три месяца. Александр Арнольдович не теряет присутствия духа: он намерен не только полностью восстановиться, но и вернуться к работе над античной и современной литературой. Только с вашей помощью его мечта сможет осуществиться, а отечественная наука — обогатиться новыми работами известного антиковеда, почитаемого и обожаемого сотнями учеников и коллег.

Любую денежную сумму по-прежнему можно перечислять на карту его супруги, Ольги Евгеньевны Столяровой (карта Сбербанка 2202206846033392 привязана к телефону +79169736809), — как и делиться словами поддержки, направляя их по адресу olgastoliarova@mail.ru.